IX

Examen de la doctrine de M. Laromiguière , au sujet de Vactivilé de l’aine.

Rien de plus clair et déplus évident que l’activité prise dans la conscience du moi où elle a son type unique. Rien de plus vague et de plus obscur que l’activité attribuée dans l’absolu à une substance qui n’est pas moi , et qu’on cherche à se représenter sous quelque image.

Quand j’agis librement, j’aperçois immédiatement que je suis actif ou libre, et toute la nature ne saurait démentir le témoignage de mon sens intime.

De même quand je suis passif sous tel mode déterminé de mon existence, c’est-à-dire quand j’éprouve ou que je subis désaffections de plaisir ou de peiïie qui commencent, continuent , s’interrompent ou se succèdent en moi de toute manière , sans que ma volonté ou moi en soit la cause, on aurait beau m’assurer que je suis actif, je croirais toujours à la voix intérieure qui me crie le contraire. Et si l’on m’assure que l’ame agit dans la sensation pour se modilier elle-même.

ni', piiii.osoriiii'.

ou qu’il y a dans quelque partie du cerveau quelque ressort qui se débande, réagit sur les impressions sensibles, je répondrai 'que tout cela est possible, mais qu’en ce cas , ni ces ressorts organiques, ni l’ame dont on parle comme agissant à mon insu, ne sont moi.

Quand je suis actif, pourquoi irais-je chercher an dehors la cause que j’aperçois immédiatement comme identique avec moi ? et quand je suis passif, pourquoi mettrais-je en moi la force qui me contraint, me fait la loi et m’enchaîne comim' le fatum?

Condillac dit ; «La statue est active quand elle «a en elle la cause de ses sensations. Elle est pas- «sive quand la cause est extérieure. »

Sur quoi il est aisé de voir que la statue n’est active ou passive que pour l’observateur du dehors et non point 2tour elle-même, puisqu’elle n’a ni ne peut avoir encore aucune idée, aucun sentiment de cause interne ni externe.

j\I. Laromiguière dit à son tour ( page 1 4 i ) : « L’expérience nous apprend que nous sommes «tour à tour actifs et passifs, puisque la cause « de nos modifications est tantôt hors de nous, « tantôt en nous. »

De quelle expérience s'agit-il? est-ce de l’extérieure? Mais comment cette expérience peutelle nous apprendre qu’il y a hors de nous uikî

ao/) EXAMFN DES T.ECONS

cause active qui nous modifie? d’où vient la première idée d’une cause?

Parle-t-on de l’expérience intérieure ? En ce sens, il est bien vrai que cette expérience (qui a des caractères particuliers et bien distincts) nous apprend que nous sommes tour à tour passifs et actifs, puisqu’on effet tantôt nous sommes causes de nos modifications, et tantôt nous ne lesoinmes pas. Voilà ce que nous comprenons clairement et ce que nous savons, certissimâ scientiâ et clamante conscientiâ.

Mais, pour s’entendre ainsi avec soi-même, il ne faut pas donner à la cause la valeur d’une représentation tout objective,en disant qu’elle est tantôt hors de nous, tantôt en nous comme dans la statue.

Car qu’est-ce qu’être en nous? Qu’est-ce que le nous-mêmes ? Est-ce l’aine ? Est-ce le corps ou le composé des deux substances?

Qu’importe et comment le savoir, si ce qui est dit ainsi être dans l’ame, ou dans le corps organisé vivant, est étranger à la conscience ou ne touche pas plus le moi que ce qui se passe dans un monde éloigné ?

«L’ame agit, dit le professeur (page 91)5 « elle fait effort pour retenir le sentiment plaisir, « ou pour repousser le sentiment douleur. »

Comment savez-vous que l’ame agit, qu’elle

DF. nnrosopiiiF.

fail effort , quand vous vous sentez passif sous le charme du plaisir, ou sous le coup de la douleur? Ce prétendu effort que vous ne voulez ni ne sentez , est-il la cause de la sensation? Vous n’oseriez pas le dire. N’en est-il qu’un élément, ne sert-il qu’à la compléter? En ce cas, il fait partie de cette sensation même. Pourquoi donc en faire un principe à part ?

Continuons. « L’expérience nous dit encore « que cette action de l’ame ne se borne pas à « modifier l’ame. Il arrive souvent , en effet, que K cette action est suivie d’un mouvement du cer- « veau , lequel est lui-même suivi d’un niouve- « ment de l’organe qui se porte vers l’objet ou (( tend à s’en éloigner. »

Je ne sais quelle sorte d’expérience peut nous apprendre qu’il y a dans le plaisir et dans la douleur une action par laquelle l’ame se modifie elle-même; et je le conçois d’autant moins que j’ignore plus profondément ce qu’est l’ame en soi ; ce qui est en elle à titre de modification propre de la substance.

Quant à la succession des mouvemens de l’anie au cerveau , du cerveau à l’organe et de l’organe à l’objet, je ne crois pas non plus que l’expérience extérieure nous apprenne rien de bien positif sur l’espèce et l’ordre de ces phénomènes organiques. Nous n’en avons du moins

EXAMEN DES lEÇONS

bien certainement aucune conscience; sans accorder à l’auteur ce qu’il dit dans un autre passage déjà cité, qu’il paraît difficile de concilier avec celui-ci , savoir : que les facultés de l’ame ne dépendent en rien de l’organisation de notre corps, nous sommes bien assurés du moins que l’exercice pur de la sensibilité n’emporte aucune perception interne ni externe des organes qui en sont les instrumens ou les agens immédiats.

Ce n’est donc que physiologiquement, et, comme on sait, d’après des conjectures plus ou moins hasardées, bien plus que d’après quelque expérience directe, que nous nous figurons des impressions transmises au cerveau, et de là à l’ame qui réagit à sa manière , etc. , etc. Certainement tout ce] mécanisme organique ne ressemble en aucune manière aux phénomènes psychologiques internes , exprimés par les termes affection, sensation, sentiment, encore moins à la cause ou force productive de ces phénomènes.

L’auteur continue : « Quand l’impulsion est M du dehors au dedans , l’ame est passive; quand « elle est du dedans au dehors , l’ame est active. « Le principe du mouvement est dans l’ame qui « agit sur le cerveau, le cerveau remue l’organe, « cherche l’objet, etc. , etc. »

Ai-je donc besoin de tout cet appareil de

DF. PHlI.OSOlMIli:.

réactions et de uiouveniens organiques pour savoir quand je suis actif et quand je suis passif?

Espère-t-on expliquer ainsi l’activité qui m’est propre et personnelle, et ne voit-on pas qu’on la dénatureoii qu’on l’obscurcit en voulant la représenter ou la ligurer sous des images étrangères , en la cherchant dans l’objet, avant de l’avoir saisie dans le sujet , et dans le sens même qui lui est propre ( i ) ?

« Sensibilité , activité : voilà deux attributs « que l’expérence nous force à reconnaître dans « l’ame. »

Nous venons de voir comment , et sur quoi repose cette distinction physiologique et abstraite.

«L’activité seule est puisssance, pouvoir, « faculté ; la sensibilité n’est ni faculté , ni poii- «voir, ni puissance; c’est une simple capa- « cité. »

Nous accordons bien la distinction, pourvu qu’on entende l’activité comme il faut ; car pourquoi la capacité de réagir sur les impressions reçues, serait-elle plutôt une faculté que la sensibilité même dont elle fait partie dans l’hypothèse précédente ?

(i) ^ oyez la note à la fin de l’oiivra{>’e.

258 rXAMPN DKS T.F.CONS

<c Si l’on s’informait de la manière dont un « ïnouvement déterminé du cerveau produit « un sentiment dans l’ame, comment il se peut « que l’action de l’ame reume le cerveau , nous « répondrions que nous n’en savons rien. »

Il y aurait bien une première question à faire avant celle du comment^ savoir si l’hypothèse même est fondée, ou si elle peut être considérée comme un fait de notre nature.

Un mouvement déterminé du cerveau produit un sentiment dans l’ame. Qui le sait et comment le concevoir?

On sait physiologiquement ou par l’observation extérieure, qu’il y a une organisation, un cerveau, des nerfs , etc. Mais quels sont les rapports de cette organisation visible avec le sentiment, et surtout avec la force qui produit le mouvement, avec le vouloir ou le moi?

S’il y a là un abîme, notre philosophe ne paraît pas s’étre placé dans le point de vue propre à reconnaître cet abîme, là où il est réellement; c’est-à-dire dans l’hypothèse même qu’il adopte comme un fait, et qui sert de principe ou de type à l’espèce d’activité qu’il attribue à l’ame.

« Je donne le nom d’attention (fait-il dire à « Condillac) à la première sensation , quand elle « est exclusive de toute autre , afin qu’on soit « averti que l’activité s’exerce au même instant que

1)1' piiiLosoprniî.

« la sensibilité ; afin qu’on sache cjiie la sensibilité « et l’activité ne sont qu’une seule et nienne chose, « et que ce n’est que par abstraction que nous « voyons deux phénomènes dans un seul, etc. »

Ici le maître me semble avoir toute raison contre le disciple , au moins dans le point de vue commun sous lequel ils considèrent l’un et l’autre l’activité de l’aine, dans la substance même, indépendamment du moi ou du sentiment propre de cette activité.

Mais , objecte M. Laromiguière , si la sensibilité et l’activité sont une seule et même chose , pourquoi dites-vous que la sensation se transforme en attention ?

A cjuoi Condillac aurait pu répondre :

« Parce que je considère tour à tour la sensation sous des rapports différens , et avec quelques circonstances accessoires qui en changent successivement la forme. Est-ce que cela n’est pas toutà-fait analogue à la manière dont vous définissez et considérez vous-même les principes ?»

« Vous qui tirez un si grand parti de la logique et qui maniez si bien l’instrument d’analyse que je vous ai légué, pouvez-vous demander pourquoi je transforme ? Est-ce que vous croyez faire autre chose quand vous analysez les facultés de l’ame, quand vous partez de définitions comme de principes, quand vous classez et énumérez

aGo EXAMEN DES LEEfJiNS

ainsi les facultés nominales en les rattachant h une sorte d’activité tirée de la sensation et subor- <lonnée à elle, etc. ?

« Oii’est-ce donc que cette classification , celle réduction de toutes les facultés de l’esprit humain, au nombre trois, sinon une sorte d’équation logique, résultat final de transformations ou de substitutions de signes ?

« Convenez qu’au langage près, votre doctrine n’est pas différente de la mienne.

« Je n’ai pas nié que l’attention ou la sensation même devenant exclusive de toute autre, se liât à une action ou réaction de l’ame sur le cerveau , etc, , comme vous l’entendez.

« Si je n’ai pas parlé des conditions physiologiques ou delà force même qui agit ou réagit sur les imjjressions , c’est que je ne parle que de ce que je sais, ou puis conjecturer raisonnablement en me mettant à la place de la statue : or, il n’y a aucune sensation ni représentation de la force , pas plus pour la statue que pour nous-mêmes. Aussi cette idée a toujours quelque chose d’obscur et de mystérieux au dernier point (i).

« Lorsque vous voulez prouver par des passa-

(i) Voyez le Traité des animaux^ où Condillac contlaïune formellement l’enjploi que font certains métapliysiciens du mot force ^ etc.

nu PIIILOSOPIIIE.

ges, extraits de nies divers ouvrages, que mon principe exelusd , la sensation , peut se concilier avec l’activité que j’ai attribuée à l’aine, méiiie en l’exagérant, selon vous , vous n’entendez pas autrement que moi cette activité dont vous parlez comme d’un principe, et qui n’est au vrai qu’une circonstance, une suite de l’impression reçue , ou un élément de la sensation totale. »

« C’est là le véritable sens de divers articles que vous citez en vue d’une justification aussi inutile pour nos disciples que pour ceux d’une autre école qui ne se feront pas illusion sur les mots. Ces derniers même pourront trouver dans quelques-unes de vos citations un argument contre la these apologétique que vous soutenez en ma faveur. Ils auront de la peine à attribuer l’activité , telle qu’ils l’entendent , aux passions elles-mêmes, au désir, au contraste vivement senti des plaisirs et des peines, etc. Ils ne consentiront pas à réduire la libre activité à un sentiment de préférence. Enfin, ils ne verront que des métaphores dans les expressions que vous prenez au propre pour en faire ressortir une justification impossible.... »

iVous ne pousserons pas plus loin cette espèce d’allocution, qu’on pourrait étendre encore sans rien ajouter à l’évidence de la conclusion qui s’en déduit. C’est qu’une activité nominale , attribuée

à l’anie substance , dans toute hypothèse qui en subordonne l’exercice à des objets ou à l’excitation des organes, est précisément la négation d’une véritable activité libre et réflexive.

L’activité attribuée à l’ame et subordonnée aux objets ne peut être un principe (entendu d’après la définition donnée par le professeur), et sous ce rapport il n’ajoute rien à la doctrine du Traité des Sensations.

A la fin de son ouvrage, l’auteur s’attache à justifier la distinction ou même la séparation absolue qu’il établit partout entre les principes et les causes.

Nous prétendons justifier de notre côté, par tout ce qui précède , l’assimilation complète ou l’identité de notions exprimée, par ces deux termes , principe et cause, dans le point de vue et le langage psychologique; et l’identité nous semble ici ressortir des argumens mêmes employés pour prouver la diversité.

Le sentiment, selon M. Laromiguière, comme la sensation, selon Condillac , est le principe de toute connaissance. Mais prend-on le mot sentiment dans cette acception générale, où il s’applique indistinctement à toutes les modifications de Taine , même les plus passives ? A ce titre , le sentiment généralisé ne peut être qu’un principi* abstrait ou logique. S’agit-il d’un sentiment par-

DE PIJII.OSOPUIE.

nciilier , individuel, unique, et qui n’a point de genre , tel que celui du moi , de l’existence individuelle ?

En ce cas , comme nous avons vu que ce sentiment ne diffère pas de celui d’une activité qui est cause , dire que le sentiment pris ainsi, à titre individuel de moi, est le principe de la connaissance, c’est dire que le principe de la connaissance n’est autre que celui de causalité.

L’auteur l’entend autrement, lorsqu’il répond ( page 419 ) à une objection qu’il se fait à luiméme.

« Il est vrai , dit-il, que les mots principe et « raison peuvent quelquefois se substituer au mot « cause. Mais qu’est-ce que cela prouve? Que ces « deux mots ont chacun deux acceptions : celle « qui leur est propre, et celle de cause : or , c’est « dans l’acception qui leur est propre que je les ai « employés.

Pour juger de la propriété d’acception, faut-il seulement consulter votre dictionnaire ?

Ne puis-je pas à mon tour dire , dans une acception propre et très-réelle, que ma volonté est le pi-incipe ou la cause de mes déterminations et actes libres*, que Dieu est le principe ou la cause de l’univei's ?

Après avoir beaucoup parlé des principes , rauteui- nie exj^ressément d’avoir parlé de cause :

SiG4 EXAMEN DES LEÇONS

« Je n’en ai pas plus montré ( dit-il ) l’idée que le mot. »

Quoi ! vous avez montré dans l’activité le principe commun de nos facultés, dans la liberté le principe de nos actes moraux, et vous n’avez pas parlé de cause ? Qu’est-ce donc que le sentiment d’une activité qui n’est pas en même temps celui d’une cause? Qu’est-ce que la liberté hors du sentiment intime de la cause, qui détermine et produit nos actes ?

M. Laromiguière finit par cette apostrophe éloquente contre la doctrine de l’école d’Alexandrie, au sujet du principe et de la cause.

« C’est pour n’avoir vu qu’un principe là où il (c fallait voir une cause, que l’école d’Alexandrie « rejeta l’idée de la création , et qu’elle s’égara « parmi une multitude infinie d’émanations et de « transformations; l’ame du monde se Iransfor- « niait en génies, en démons, en éons. Les éma- « nations successives descendaient par une suite «de dégradations, depuis l’intelligence diviiu' « juscpi’à l’intelligence la plus bornée; elles coni- « muniquaient les unes avec les autres; elles s’illu- « minaient. Que dis-je ! elles s’illimiinent , et cette « folie d’illuminations dure encore. »

« Ce n’est pas tout; si dans la cause vous ne « voyez qu’un principe, soyez conséquent et dites : « noiDseuleinent les intelligences finies sont des

DE PIIILOSOPilIE.

a émanations de rintelligence suprême dont elles n se séparent, à laquelle elles vont se réunir ; mais « la matière elle-même sort du sein de la Divinité. « Dieu est tout, tout est Dieu , et il n’y a qu’une « substance. »

Je dis à mon tour :

« C’est pour n’avoir vu qu’un principe abstrait là où il fallait A^oir une cause, que l’école de Condillac a méconnu avec le sentiment et l’idée de causalité, le principe de la science et de l’existence même , y compris celle du /?zoù C’est ainsi que partant de l’abstrait ou du néant do l’existence, elle vient encore aboutir au néant après une multitude de transformations qui ne tendent qu’à substituer des signes aux réalités. »

« La sensation remonte par la série de ces transformations depuis le dernier des animaux jusqu’à l’homme capable de connaître Dieu et luimême, et qui pourtant n’est censé différer de ranimai que par le degré de développement des facultés sensitives de même nature. Toutes ces sensations externes ou internes communiquent et forment un système complet , dont la logique crée le lien : car les signes sont tout pour notre esprit , qui est lui-même tout entier dans l’artifice du langage. »

« C’est ainsi que les sensations s’illuminent ])ar

la logique, qui étant susceptible d’un perfectionnement indéfini, garantit à l’esprit humain une perfectibilité , ou une illumination sans fin. »

« Ce n’est pas tout. Si dans la cause vous ne voyez qu’une abstraction comme une autre , dérivée de la sensation, soyez conséquens et dites: non-seulement les idées et les notions intellectuelles émanent toutes de la sensation; mais de plus, tout ce que nous appelons être, substance et cause; l’ame, comme la matière, les esprits comme les corps , tout sort du sein de la sensation. La sensation est tout, tout est sensation ; elle est la substance, ou plutôt, il n’y a ni substance ni cause. »

P. S. Après avoir traité des facultés de l’ame , dans le i*"* volume, M. Laromiguière annonce dans un post-scriptum qu’il traitera, dans un second, 1® de la nature, des causes et de l’origine de nos diverses idées ; 2° des idées qui ont pour objet des objets réels; 3*^ des idées dont l’objet n’a point de réalité , ou dont la réalité est contestée, et parmi lesquelles il range les substances et les causes , etc.

Nous attendons avec une extrême impatience le nouveau critérium de la réalité ou non-réalité des objets tle nos diverses idées ; mais sans vouloir tro[) abondei’ dans noire sens, nous oserions

DE PHILOSOPHIE

affirmer, d’après tout ce qui précède, que ce critérium de réalité ne ressortira ni des principes , ni de la méthode d’analyse exposés jusqu’ici par l’estimable professeur.

Dans l’intérét de la vraie psychologie dont cet article a eu surtout pour but de mieux préciser le sujet, nous souhaitons vivement que M. Laromiguière se hâte de nous donner un démenti en remplissant toute la tâche qu’il s’est prescrite. Nous lui devrons alors plus qu’une logique , et même plus qu’une idéologie.

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