DE LA

DOCTRINE PHILOSOPHIQUE

DE LEIBNITZ

La multitude dans l’unité, ou l’unité variée, signe expressif de tout chef-d’œuvre de la nature et de l’art, caractérise très-bien les produits du génie de Leibnitz. Variété extrême dans le nombre et l’espèce des idées dont il a enrichi le monde intellectuel, des vérités qu’il a découvertes ou démontrées , des élémens de tout ordre qu’il a combinés, unité absolue de principe, de méthode, de plan et de but dans ce grand et beau système qui lie et met en accord les deux mondes (spirituel et matériel ) en les ramenant à l’imité d’une monarchie constituée sous le gouvernement du plus grand et du meilleur des souverains (i) ; tels sont bien, en effet, les caractères

(i) OlLitvrcs, II, 39.

3o4 DOCTRINE PIIILOSOPIIIQUE

de cette doctrine si éminemment systématique. Si l’on considère la forme sous laquelle les divers produits de ce génie si fécond se présentent comme par morceaux détachés, ou fragmens disséminés dans de vastes collections, l’esprit est d’abord frappé de leur prodigieuse variété. C’est aussi sous ce point de vue qu’ils s’offrent ordinairement aux biographes et même souvent aux historiens de la philosophie. Mais de cette manière on peut manquer absolument l’effet total et harmonique de cette grande et belle scénographie, ou n’en saisir que des côtés partiels, des traits sans suite ou sans liaison. Les œuvres philosophiques de Leibnitz forment un corps de doctrine dont les parties , quels qu’en soient le nombre et la diversité, n’en sont pas moins liées entre elles et aux mêmes principes, n’en participent pas moins au même esprit de vie. Cet esprit , répandu dans chacune de ses nombreuses productions , anime en effet également les œuvres du jurisconsulte, de l’historien, du théologien, du physicien, du mathématicien surtout , où il brille d’un éclat particulier. Mais ce n’est aucune de ces œuvres partielles qui peut nous en manifester le principe, la source, ou le propre foyer. La philosophie première, la science des principes, comme l’appelle Leibnitz lui-même, cette philosophie vraiment première dans l’ordre de ses méditations, fut le

DE LEIBNITZ

coiiimencementj, la fin et le but de toute sa vie intellectuelle. Loin que la science^, de l’entendenient liuinain ait été, comme l’audit un historien recommandable (^i), une des dernières que Leibnitz vint à explorer ou à approfondir; on pourrait démontrer à priori que dans le point de vue où se plaça d’abord ce grand métaphysicien , la science de l’entendement , identique pour lui à celle des principes, ne pouvait en avoir avant elle aucune autre dont elle dépendît dans l’ordre du temps comme dans l’ordre de dérivation. Mais nous avons une preuve plus directe à opposer à l’assertion de l’historien, et c’est Leibnitz lui-méme qui nous la fournit dans un morceau précieux qui, renfermant, comme en état de germe, tout son système métaphysique, doit jeter le plus grand jour, tant sur la vraie biographie intellectuelle de ce philosophe, que sur les principes, le caractère et l’unité systématique de sa doctrine.

Dans l’écrit intitulé: Historia et commendatio linguœ char acier isticœ universalis (Œuvres posthumes , par Raspe , page 535 ) , Leibnitz nous apprend qu’à peine âgé de seize ans, il fut coniluit par ses méditations jusqu’à la sidjlime idée d’un alphabet des pensées humaines, qui devait

(i) Voyoz VHiitoirt-. comparée cle.s syslctnes de philosophie , juu M. Degcraiidü , loin. II, pag. 89.

DOCTRINE PIiri.OSOP/IIQUE

comprendre les élémens ou les caractères des plus simples de toutes nos idées, et servir à en exprimer les diverses combinaisons; de manière qu’en allant du simple au composé, ou revenant du composé au simple, il fût facile et possible de trouver comme de démontrer toutes sortes de vérités. L’auteur nous peint la joie enfantine (comme il l’appelle ) que lui fît éprouver cette belle spéculation dont il convient qu’il était loin alors de saisir toutes les difficultés pratiques : néanmoins ses progrès ultérieurs dans les sciences dérivées , ne firent que lui confirmer la possibilité d’une si haute entreprise philosophique i et sans les évènemens et les travaux divers qui remplirent sa vie, nous aurions peut-être, sinon une langue universelle, du moins un admirable instrument ou un lévier logique de plus. Ce premier pas dans la carrière intellectuelle décida, ou plutôt déclara la vocation du métaphysicien Déjà il a commencé comme Aristote, et deviné ou refait sa Logique; bientôt, s’élevant plus haut, il va rencontrer Platon et marcher avec lui. Les premières méditations sur la langue universelle amenèrent, quatre ans après ( en 1 666 ) , la Dissertation sur Vart combinatoire ^ qui n’était qu’une aj^plication particulière (la plus simple et la plus facile, il est vrai) du principe fondamental caractéristique aux idées de cpiantité ou de nondn e, d’étendue ou d(‘

DF. LFllî-MT/.. ^Oy

situation , et aussi à diverses classifications ou combinaisons d’idées de cet oi’dre. Une invention aussi nouvelle dans le monde savant, était pour l’auteur un résultat si naturel de la marche et des procédés de tout esprit méthodique capable de remonter aux principes et de suivre les conséquences jusqu’au bout, qu’il ttunoigne son étonnement de ce qu’elle a pu échapper à des esprits de la trempe d’Aristote et de Descartes, dans leur marche spéculative la plus avancée, tandis qu’elle s’était offerte à lui dès l’entrée de la carrière , avant même qu’il fût initié dans les connaissances mathématiques, physiques ou morales: par la seule raison, dit-il, que je cherchais toujours et en tout les premiers principes; disposition naturelle qui caractérise bien en effet le métaphysicien, né pour créer la philosophie première, quand il n’en aurait existé aucune trace avant lui. Si les deux métaphysiciens auxquels il rend hommage en cet endroit, lui ont laissé tout l’honneur de l’invention d’une caractéristique universelle, il en trouve la raison dans la répugnance naturelle qu’ont les esprits les plus éminens à s’arrêter sur ces premiers principes, qui n’offrent par euxmêmes aucun attrait, aucune jierspcctive propre à animer ou à soutenir leselforts de l’intelligence ; aussi, dit-il , après avoir pris un léger goût des piincipes, s’empressent-ils de les rejeter en les

doctrine PITTLOSOPHIQUE

laissant loin derrière eux pour n’y plus revenir (i). Peut-étre°trouverons-nous dans ces paroles mêmes les causes secrètes des propres aberrations de l’illustre auteur du système des monades et de l’harmonie préétablie.

L’histoire de la vie intellectuelle de Leibnitz nous le montre sans cesse entraîné par son activité inépuisable, ou par des circonstances mémorables de sa vie civile, à une foule de travaux, d’entreprises littéraires et scientifiques des genres les plusdivers, mais revenant toujours à la science des principes, objet de ses premières méditations:

«Quoique je sois, disait-il, un de ceux qui ont « le plus cultivé les mathématiques, je n’ai pas cessé « deméditersurlaphilosophie,depuismajeunesse; « car il m’a toujours paru qu’il y avait moyen d’y éta- « blir quelque chose de solide par des démonstra- « tions claires(2) ; mais nous avons bien plus grand «besoin de lumières et de certitude dans la niéta- « physique que dans les mathématiques , parce « que celles-ci portent avec elles ou dans leurs si- « gnes mêmes des preuves claires , infaillibles de « leur certitude : il ne s’agirait donc que de trou- «ver certains termes ou formes d’énoncés des «propositions métaphysiques, qui servissent

(i) Œuvres pulil. par llaspe, p. 53'j.

(5)01îu\rrs, t. tî, p. 19 et 49-

OF. IJ lftlNlTZ.

a comme de fil dans ce labyrinthe, pour résoudre «les questions les plus compliquées, par une mé- « thode pareille à celle d’Euclide, en conservant « toujours cette clarté ou distinction d’idées que «ne comportent point les signes vagues et indé- « terminés de nos langues vulgaires. »

On reconnaît bien là toute l’influence des premières méditations de Leibnitz sur la langue universelle. On peut voir aussi déjà d’où viendra le caractère si dogmatique et si absolu de sa doctrine. Placé de prime-abord dans le point de vue purement ontologique, Leibnitz y ramènera toutes les eonceptions et jusqu’aux faits mêmes de la nature externe ou interne. La vérité, la réalité absolue, ne seront pour lui que dans les abstraits et nullement dans les concrets de ces représentations sensibles, claires, mais toujours confuses ou indistinctes. Dans ce point de vue, la science mathématique ne pourra différer de la métaphysique ou de la science des réalités, que par l’expression ou les formes des propositions; il ne s’agira partout que de trouver des signes propres à noter d’abord en eux-mémes, et ensuite dans leurs combinaisons ou complexions, les derniers produits de l’analyse, les derniers abstraits, qui sont en même temps, et les dernières raisons de tout ce que nous entendons, et les premiers élèmens, les seuls vrais élémens de toutes nos idées. Tels

3i<) DOCTiuNi; piiii.osoJMiiyrK

sont les principes de VArt combinatoire ; tel est aussi le fondement de toutes les espérances qui se rattachaient dans la pensée de l’auteur à cet art perfectionné et appliqué au système entier de nos idées. En effet, dès que la raison métaphysique de l’existence se trouve identihéeavec la raison mathématique ou logique de démonstration, le syllogisme acquiert une valeur, une importance première, et jouit d’un entier prn ilège d’infaillibilité en vertu de la forme seule {yi forniœ). Le caractère de réalité absolue passera nécessairement du principe le plus abstrait à sa dernière conséquence, pourvu que celle-ci soit légitime ou régulièrement déduite. C’est ainsi que toutes ces lois de logique pure que l’entendement trouve en lui, et qu’il n’a pas faites, viendront s’identifier avec les lois de la nature ou les rapports des êtres mêmes, tels qu’ils sont actuellement, à titre de possibles dans l’entendement divin, région des essences, type et source unique de toute réalité. I.e possible est donc avant l’actuel , comme l’abstrait avant le concret, la notion universelle avant la représentation singulière. Certainement les métaphysiciens géomètres doivent tous être plus ou moins enclins à mettre la raison humaine en calcul ou à prendre souvent les formes pour le fond des choses. Mais la foi logi(|ue de l.eih' nilz r('monle plus haut que les signes; elle tire

DE LEIBNITZ. 3ll

son caractère tout absolu de la nature même des principes, tels qu’il les entend, dans un sens rapproché de celui des idées-modèles ou archétypes de Platon, ainsi que nous le verrons ailleurs. Cette foi de l’auteur du système des monades dans la réalité des concepts les plus abstraits, ne peut se comparer qu’à celle de Spinosa, esprit aussi éminemment et encore plus exclusivement logique, pour qui rien ne pouvait contrebalancer ni distraire la tonte-puissance des déductions. Aux yeux de Leibnitz, en effet , comme à ceux de Spinosa, l’ordre et la liaison régulière, établis entre les notions ou les’ termes, correspondent parfaitement, ou même sont identiques à l’ordre, à la liaison réelle des choses de la nature, des êtres tels qu’ils sont. C’est sur la même supposition que se fondent et la monadologie et le panthéisme. C’est la même vertu logique qui motive la confiance de leurs auteurs. A quoi a-t-il donc tenu que Leibnitz ne se soit pas laissé aller à cette pente dangereuse qui, depuis l’origine de la philosophie, entraîne les spéculateurs les plus profonds et les pins hardis vers ce concept vide de grand tout, néant divinisé, gouffre dévorateur où vient s’absorber toute existence individuelle ? Nous sommes pressés de le dire; l’auteur du système des monades ne fut préservé de cette funeste aberration, (pie par la nature ou le caractère propre du prin-

nocT R I ]\ !•: P n I i,o.s O P ri I Q L! r.

cipe sur lequel il basa son système; principe vraiment un et individuel, à titre de fait primitif de l’existence du moi, avant d’avoir acquis la valeur d’une notion universelle et absolue. Un système qui multipliait et divisait les forces vivantes à l’égal des élémens intelligibles ou atomes de la nature, devait, ce semble, prévenir ou dissiper pour toujours ces tristes et funestes illusions du Spinosisme, trop favorisées par le principe de Descartes : seul peut-être, il était propre à fixer pour notre esprit les deux pôles de toute science humaine, la personne moi, d’où tout part, la personne Dieu, où tout aboutit; pôles constans que l’esprit de l’homme ne peut perdre de vue sans s’égarer, sans s’anéantir lui-même.

Pour apprécier ce point de vue, il est nécessaire d’examiner rapidement quels étaient les principes et la tendance de la philosophie de Descartes, cpie Leihnitz sentit le besoin de réformer.

Le principe de Descartes , énoncé par l’enth} même, je pense, donc je suis, un et identique dans la forme, exprime au fond une vraie dualité. Il comprend en effet deux termes ou élémens de nature hétérogène : l’un psychologique , le moi actuel de conscience ; l’autre ontologique , le moi absolu , l’aine substance ou chose pensante. Mais si, au lieu de l’identité logique supposée entre les deux termes , la réilexion découvre une différence

DK LEIBNITZ

aussi essentielle que celle qui sépare le sujet de l’objet ou le moi d’une chose, que devient l’évidence de la conclusion ?Quel est le lien qui l’unit au principe ? Descartes tranche la question avant de l’avoir posée ; on ne voit pas en effet que ni lui, ni ses disciples aient bien conçu qu’il y avait là un premier problème dont la solution, soit positive , soit négative , devait décider du sort de la métaphysique , à titre de science des réalités. Le principe de Descartes laissait ouvertes à la philosophie deux routes opposées; l’une qui, partant de l’expérience et n’admettant rien que de sensible , conduirait à nier toute réalité des notions; l’autre qui, partant des notions innées, comme de l’absolue réalité, conduirait à rejeter tout témoignage de l’expérience et des sens. Là, c’est le scepticisme spéculatif joint au matérialisme pratique. Ici c’est l’idéalisme et le spiritualisme pur. Le principe ontologique pose d’abord la substance ou la chose pensante, telle qu’elle est en soi hors du fait actuel de la conscience; d’où le durable de la pensée , identique ou équivalent au durable de l’ame, qui se confond avec son mode fondamental; d’où encore les idées innées qui n’ont pas besoin de tomber sous l’apperception actuelle du moi pour être dans l’ame, à titre d’idées ou de modes aussi réels cpie l’existence dont ils sont inséparables; d’où enfin la passiveté

3l4 DOCTRINE PlIir.OSOPIllQLE

complète et absolue de la substance qui a hors d’elle la cause de toutes ses manières d'être comme celle de son être même. Mais quelque effort que fasse l’entendement pour concevoir séparément et hors du moi actuel la chose ou substance pensante, cette notion tend singulièrement à s’unir ou à se mêler avec celle d’une autre substance, qui a, de son côté, l’étendue pour attribut essentiel ou mode fondamental. U’abord le niêine *^erme général de substance leur couvent; en second lieu elles sont l’une et l’autre passives; car nulle action n’appartient aux créatures, selon les principes de cette doctrine. Mais puisque la distinction qui est censée avoir lieu entre les substances , n’est autre par le fait que celle de deux attributs ou modes fondamentaux qui caractérisent respectivement chacune d’elles, pourquoi cette distinction modale entraînerait-elle nécessairement la séparation absolue des sujets d’attribution; pourquoi y aurait-il deux substances et non pas une seule qui réunirait les attributs tlistincts de pensée et d’étendue? Sous ces deux attributs Descartes lui-même comprend universellement tout ce que nous appelons les êtres qui sont tous ou pensans et inétendus , ou non pensans et par cela matériels et étendus, pures machines, sans qu’on puisse concevoir de classe intermédiaii-c' Doue , et poussant la chaîne dos déduc-

DE lElENlTZ.

lions jusqu’au bout, on arrivera enfin à déinon- Ij-er qu’il n’y a, et qu’il ne peut y avoir qu’une seule subslancc, l’ètre universel , seul nécessaire , le grand tout, à qui appartient exclusivement le titre d’ètre ou de substance, et dont tout ce que nous appelons inqn'Ojjrenient de ce nom n’est en effet que modification. Les objets sensibles ne sont donc que pures apparences sans réalité, sans consistance et tlansun flux cotitinuel ; noiismémes n’existons pas à titre d’étres réels, de personnes individuelles vraiment séparées du reste de la nature. Le sens intime nous trompe à cet égard, et son témoignage même ne peut être invoqué , puisqu’il ne se fonde sur aucune preuve démonstrative ou de raison , et que le critérium de la vérité ne peut être ailleurs que dans la logique. Le sentiment de notre personnalité individuelle ne peut avoir ni plus ni moins de vérité que celui de notre activité, de notre force motrice; or ce sentiment nous trompe, en nous induisant à croire que nous sommes auteurs de nos actions, les causes libres de nos mouvemens, tandis que, selon les cartésiens les plus orthodoxes , il ne peut y avoir qu’une seule cause efliciente, qu’une seule force active, celle qui a tout créé, qui crée encore à chaque instant les êtres (pi’elle conserve ? Mais, comme il est logiquement ceilain (pie tous les eflius sont éinim'inmenl ou

3l6 DOCTUINE PHILOSOPHIQUE

formellement renfermés clans leur cause, on peut dire que tous les êtres sont renfermés dans l’étre universel, qui est Dieu; c’est en lui seiq que nous pouvons voir ou penser tout ce qui existe réellement ; c’est en lui que nous sommes, que nous nous mouvons et sentons. Ici Malebranche et Spinosa se rencontrent dans la même route; la logique les unit, le mysticisme les sépare.

Telles sont les conséquences ontologiques dé- (Juites du principe cartésien. Voyons maintenant les conséquences psychlogiques. I.a pensée seule nous révèle l’étre de l’aine, qui est la première réalité et aussi la seule substance que nous puissions ainsi atteindre directement comme par intuition. Nous n’avons aucune prise directe sur tout ce que nous appelons substance matérielle. Nous ne connaissons rien en effet que par nos idées, et ces idées ne sont autre chose que des modifications de notre ame. Les idées simples de sensations , les couleurs, les sons, les saveurs , ne sont certainement qu’en nous-mêmes, et nullement dans les objets qu’elles nous représentent : tout ce que nous appelons objets , ne consiste donc que dans nos idées ; et puisque d’ailleurs il n’y a d’autre cause ou force que Dieu , qui produit les modifications comme il crée les êtres, le monde sensible n’est qu’apparence , pur phénomène sans réalité. Au sein de ce phénoménisme

nE LEIBNITZ. 3i7

universel, dans toute cette mobilité de fantômes, on demanderait vainement à la raison et encore moins à l’expérience les titres réels de ces notions de substances ou de causes extérieures que nous croyons, et qui, malgré nous-mêmes, donnent des lois à notre esprit. La substance même de notre ame, citée au tribunal de la raison, ne pourra prouver son titre, en tant que chose pensante elle échappe à la vue de l’esprit, et se volatilise comme tout le reste. A moins qu’une révélation toute divine, ou la grâce même nécessaire pour y croire , ne vienne nous assurer qu’il y a des êtres réels, nous ne saisirons jamais que des ombres hors de nous , comme en nous-mêmes. Ainsi point de milieu : ou les objets s’identihent avec les idées ou les sensations qui les représentent, et alors les corps ou l’étendue ne sont que des phénomènes; ou bien les corps, l’étendue, existent réellement hors de nos idées , sans qu’il nous soit permis d’en douter, par la seule raison que Dieu nous l’assure ; en ce cas , la séparation des deux substances matérielle et immatérielle est complète et absolue : mais aussi leur communication , leur influence réciproque est naturellement impossible , ou ne peut avoir lieu que par un miracle qui demande l’intervention continuelle et non interrompue de la Divinité. De Thétérogénéité naturelle des deux substances , il suit l igou-

DOCTBINE PIIII-OSOPIIIQUi;

reusement que l’ame ne peut réellement mouvoir le corps pas plus qu’un corps ne peut communiquer son mouvement à un autre , si Dieu n’intervient pour mouvoir à l’occasion du désir de l’ame, ou de la rencontre et du choc des corps. 11 suit aussi du même principe, ou delà séparation des êtres en deux classes tranchées sans intermédiaires , que les animaux sont tous matériels ou de pures machines qui ne sentent pas , par la seule raison qu’ils ne pensent pas comme nous, ou qu’ils n’ont pas une ame immortelle comme la nôtre.

Tels étaient les principes métaphysiques que Leibnitz se crut appelé à réformer. « Impatient(i) « de voir la métaphysique dégénérer dans les écoles «en vaines subtilités, Leibnitz conçut son plan « général de réforme, à commencer par la notion « de substance qu’il regardait comme le principe « et la base de toute science réelle. Le nouveau sys- « tème élevé sur ce fondement eut bientôt un « grand nombre de prosélytes, malgré la vive op- « position des cartésiens qui repoussaient, comme « contraire à toute la doctrine de leur maître , la « notion de force active ou d’effort, seule caractéris- « tiquedela substancedans lepoint devuede Leib- « nitz; mais déjà celui-ci avait développé cette

! i) îîi urkrr, Vie de Leibnitz.

DE T.EIEÎVrTZ. 3 J 9

« nolioii ioiulanicntale , de manière à y rattacher, « le plus simplement possible, tontes les lois (le w l'univers, le monde des esprits comme celui des « corps. )) Telle est en effet la fécondité de l’idée de substance entendue comme il faut, dit Leibnitz lui-mème (i), « que c'est d’elle seule que « dérivent toutes les vérités premières, touchant « Dieu, les esprits créés, et la nature des corps; « vérités dont quelques-unes ont été aperçues par « les cartésiens, sans avoir été démontrées, et dont « plusieurs autres, encore inconnues, ont un haut « degré d’importance et d’application à toutes les « sciences dérivées. Or, pour éclaircir l’idée de « substance, il faut remonter à celle de force ou «d’énergie, dont Lexplication est l’objet d’une « science particidière appelée dynamique. Laforce « active ou agissante n’est pas la puissance nue « de l’école; il ne faut pas l’entendre en effet, ainsi « que les scolastiques , comme une simple faculté « ou possdjilité d’agir qui , pour être effectuée ou « réduite à l’acte, aurait besoin d’une excitation « venue du dehors, et comme d’un.y^//7îi//«.yétran- « ffer. La véritable force active renferme l’action

« en elle-même; elle est eniéléchie ,^oixwo\y moyen « entre la simple faculté d’agir et l’acte déterminé

[ 1) IV pi imæ pInIoso|'!iine cniendülione et iiolioiic substaii- I l.'B , pii". 18.

DOCTRINE PHILOSOPHIQUE

« OU effectué : cette énergie contient ou enveloppe « l’effort {^conatum invohit)^ et se porte d’elle- « incine à agir sans aucune provocation exté- « rieure. L’énergie, la force vive, se manifeste par « l’exemple du poids suspendu qui tire ou tend la « corde; mais quoiqu’on puisse expliquer méca- « niquement la gravité ou la force du ressort, ce- « pendant la dernière raison du mouvement de la « matière n’est autre que cette force imprimée dès « la création à tous les êtres, et limitée dans cha- « cun par l’opposition ou la direction contraire « de tous les autres. Je dis que cette force agis- « santé [virtutem agendi) est inhérente à toute « substance qui ne peut être ainsi un seul instant « sans agir; et cela est vrai des substances dites « corporelles comme des substances spirituelles. « Là est l’erreur capitale de ceux qui ont placé « toute l’essence de la matière dans l’étendue ou «même dans l’impénétrabilité (les cartésiens), « s’imaginant que les corps pouvaient être dans «un repos absolu; nous montrerons qu’une « sidistance ne peut recevoir d’aucune autre « la force même d’agir et que son effort seul , « ou la force préexistante en elle , ne peut trou- « ver au dehors que des limites qui l’arrêtent et « la déterminent. »

Toute la doctrine métaphysique et dynamique de Leibuilz est contenue dans ce passage. Les

ni' IIIBNITZ.

cartésiens ilisaienl : Tonte substance est Cüinplèteinent et cssenliellenicnt passive; nulle action n’appartient aux créatures. Ce principe, poussé dans ses conséquences, amenait naturellement le Spinosisme , comme nous l’avons vu , et comme le remarque profondément Leibnitz Ini-méme, dans sa lett re à Hanscliiussur le Platonisme ( i ). Leibnitzétablitla thèse opposée : toute substance est complètemeniet essentiellement active; tout être simpleaen lui-méme le principe de tous ses changemens (2). Toute substance est force en soi , et toute force ou être simple est substance. Les composés ne sont pas de véritables substances. Deux doctrines aussi diamétralement contraires en principe, semblent ne devoir jamais se rencontrer, ou si elles viennent à se toucher par certains points , ce sera dans l’infini, dans le point de vue de l’absolu, celui de Dieu même. Le système des causes occasionelles, comme ce lui de l’harmonie préétablie, ne peuvent en effet être considérés que comme des excursions hardies de l’esprit humain vers cette haute région des essences. Dans le premier système, Dieu ne conserve les êtres qu’en les créant à chaque in-

(i) Non putenuis :>l)sorLcri aniiiinni in Doum, |iroj)rictale , et i|næ .siibslniitiaiii propriain sola (acil , ainissà. Oj). 11,9,25.

(9.) Principes pliiïosoijliiqucs ^ " [■

at'tiniic

‘^22 DOCTIUNK PHILOSOPHIQUE

stant avec leurs modifications. Cette conséquence, rigoureusement déduite du principe qui ôte toute force d’action aux créatures, est celle surtout qui incita vivement Leibnitz à la réforme du Cartésianisme, et peut-être contribua à l’entraîner vers l’extrême opposé. On peut voir, dans le morceau très-curieux qui a pour titre (i) : De ipsâ naturâ swe de vi insitâ^ avec quelle vigueur il attaque le Cartésianisme sur ce point fondamen tal, et soutient la nécessité du principe contraire, celui de l’activité absolue universelle, imprimée dès l’origine à tous les êtres de la nature.

« Quæro enim, dit-il, § 5, page Si , utrùm voce litio prima vel jussio, aut, si mavis, lex divina « olimlata, extrinsecam tantum tribuerit rebus de- « nominationem , an verô aliquam contulerit im- « pressionem créa ta m in ipsis perdurantem.. . legem « insitam (etsiplerumque non intellectam creatu- « ris in quibus inest) ex quâ actiones passionesque « consequantur.... etc.... § 6, pag. 62. Sin verô lex « à Deo lata reliquerit aliquod sut expressum in re- « bus vestigium.... jam concedendum est quandam « inditam esse rebus efficaciam , velvim.... ex quâ «sériés pbœnoinenorumconsequeretur....§ 'y.Hæc « autem vis insita distincte quidem intelligi potest, « sed non sanè explicari tmaginabiliter. »

(«) Op. 1 1 , part. 2. p. 49-

DE lEiimiTz. 3.>.!5

Pour Piire un inonde semblable au notre , Descartes demandait la matière et le mouvement. Pour créer deux mondes à la fois, le monde des esprits et celui des corps , Leibnitz ne demande que des forces actives ou des êtres simples qui aient en eux le principe de tous leurs changemens : mais pour concevoir cette double création, il faut se placer au centre ou dans le point de vue de Dieu même, dont la pensée seule l’a réalisé. Descartes avait tenté de remonter jusqu’à cette raison suprême , en partant du fait primitif de l’existence ou de la pensée; Leibnitz, plus hardi, veut se placer immédiatement dans son point de vue, comme l’astronome se transporte, par la pensée, au centre du soleil, pour voir de là les mouvemens planétaires tels qu’ils s’accomplissent dans la réalité de l’espace absolu. Dans ses premières méditations Sur la connaissance ^ la vérité et les idées ^ Leibnitz demande s’il est donné à l’homme de pousser l’analyse des notions jusqu’à ces premiers possibles, ces élémens purs et irrésolubles qui sont identiques avec les attributs ou les idées de Dieu même, et il n’ose pas encore assurer que l’esprit humain soit doué d’une telle puissance. Maintenant la route est ouverte; c’est celle de l’analyse même des notions, poussée jusqu’à ces derniers abstraits, ou ces êtres simples, qui seront les seides réalités ; car les idées vraies, et parfaitement adéquates,

DOCTRINE PlIlLOSOPiriQllE

qui leur correspondent, ne sauraient être dans notre esprit, tout limité qu’il est d’ailleurs , autrement qu’elles ne sont dans l’entendement divin , véritable région des essences. C’est ainsi que l’esprit de l’homme, qui opère sur les unités numériques, en les combinant de toutes les manières possibles , et s’exerçant à résoudre les problèmes auxquels donnent lieu leurs diverses complexions figurées, imite en quelque sorte le Créateur, se conforme à sa pensée , suivant sa mesure. Dieu est au propre l’éternel géomètre ; il voit tout dans le nombre et la mesure. En usant de cette merveilleuse et inépuisable faculté d’abstraire, qui nous est donnée , si les derniers élémens des choses et les fondemens réels de nos abstractions échappent à un entendement trop borné, nous serons du moins assurés que ce fondement préexiste dans quelque autre intelligence, que Dieu le connaît, que des anges le découvriraient (1). Voilà coiiiinent aussi les composés , phénomènes dont nous avons des représentations claires, mais confuses ou indistinctes , viennent se résoudre dans les êtres simples ou inétendus. Ainsi, l’étendue qui s’offre an toucher et à la vue, et qui n’est qu’une forme de ces sens , se résout dans les unités niunériques , seuls êtres réels de la nature qui

( 1 ) /V* arlc conibinaloiiây tonu; ii, i,

DK r.KIBNlTZ.

vJ2iJ

ne tombent ni sons les sens, ni sous l’imagination, mais seulement sons la vue clerentendementpur, identique à celle de Dieu même; car nos sensations ne sont, comme celles des animaux, que des perceptions plus ou moins obscures de ce qui est dans rentendement divin de la manière la plus éminemment distincte ou adéquate. INous commençons ainsi à entendre dans quel sens Leibnitz attribuera à toutes les monades ou êtres simples la faculté de représenter l’univers à sa manière. On peut dire que Dieu , qui connaît les rapports d’un seul être avec toute la création, voit à la fois l’univers entier dans le dernier atome de la nature. Or, de ce que tel être a des rapports nécessaires avec tout l’univers , on peut bien conclure, dans un certain sens, que cet être représente ( virtuellement ) l’univers , aux yeux de celui qui sait et voit tout; c’est ainsi que nous disons d’un signe, d’un objet mort par lui- même, qu’il représente, pour l’intelligence vivante, toutes les idées et les rapports divers que cette intelligence a pu y associer. Mais sur quoi fonder l’iiypotbèse d’une sorte de représentation réciproque entre l’objet et le sujet, entre le signe pensé ou conçu, et l’esprit qui pense ou conçoit, en donnant au signe sa capacité représentalive? t'’csl là vraiment le coté obscur d(' la monad<jlogie , et Leibnitz n’a pas cherché à l’éclaircii'. L’équivoque de mots

v>.ü DocTP.iKi: priii o%()Ptiini;E

tels que représentation, perception, semble ici lui faire illusion. Ces termes, en effet, comme presque tous ceux delà langue psychologi(jue, offrent un double sens à l’esprit, et se prêtent aussi à deux points de vue opposés, interne et externe , relatif et absolu. Si, aux yeux de Dieu, chaque monade représente l’univers, que pourrait être, dans l’intérieur même de cette monade, une représentation, ou perception, infiniment complexe , dont le sujet ne sait pas qu’il représente , ou n’a pas même le plus simple , le plus obscur sentiment de son existence? Dans le système de l’harmonie préétablie, si l’on peut entendre aussi, dans un certain sens, comment l’influence de l’ame sur le corps est purement idéale en Dieu, qui, voyant tout par des idées distinctes, peut lire, en quelque sorte, dans l’ame, toutes les affections ou dispositions du corps, qui répondent d’une manière quelconque à ses pensées et à ses vouloirs [et 'vice versa) ^ etc. , comment , dans le point de vue de l’homme même, pouvoir concilier une influence purement idéale avec le sentiment ou la perception intérieure de l’effort qui manifeste au sujet pensant et voulant l’existence de son objet propre, ou du corps organique obéissant à son action ? Dieu peut voir et juger notre effort d’en haut, mais il ne le fait pas; il ne l’aperçoit pas comme nous , autrement

DE LEIBNITZ. 3'!'

Dieu serait le moi, ou le moi serait Dieu. L’intelligence supérieure peut voir, aussi , distinctement les deux termes de ce rapport fondamental constitutif de la personne humaine, le lien qui les unit, le comment de leur influence; mais pour voir ou expliquer , dans l’absolu , la liaison de l’ame et du corps, il faudrait cesser d’ètre nousmêmes ; il faudrait que le moi n’étant plus, ou étant autre, pût s’expliquer en même temps comment il est lui. On trouve souvent, dans ces demandes onces hypothèses métaphysiques, une sorte de contradiction singulière qui se cache sons les formes d’un langage mal approprié à l’espèce de notion ou de faits intérieurs qu’il s’agirait d’éclaircir. Le plus souvent, comme le dit Leibnitz lui-même dans ses ISoweaux essais (jet avec sa verve ordinaire), on demande ce qu’on sait, et l’on ne sait pas ce qu’on demande. Pour nier l’influence physique ou l’action des substances les unes sur les autres, et d’abord l’action réelle de l’anie sur le corps, il faut, pour ainsi dire, nier l’humanité, et détruire le sujet qu’on veut connaître ou expliquer; ainsi l’ont fait les auteurs de systèmes, tels que ceux des causes occasionelles, de la prémotion , des formes plastiques , tous en contradiction avec lefait primitifdu sens intime où le moi se manifeste à lui-même comme force snî jitris qui agit ou qui influe réellement pour pro-

SaH DOCTRINIi PJIILOSOPIISQI'E

tliiire l’effort et effectuer les mouveinens volontaires. Mais cette négation d’influence ou d’action réciproque exercée par l’ame, comme par toute autre monade hors d’elle-même, est de plus opposée à la nature même du principe qui sert de fondement à tout le Leibnitzianisme. Aussi viton les plus fidèles disciples de ce grand maître, après avoir tout tenté pour étayer ce côté faible de son système, finir par l’abandonner. Bilfinger, Wolf lui-même ont été obligés d’attribuer aux êtres simples une véritable action , une sorte d’influence physique réciproque.

Mais cette modification apportée au système des monades, loin d’altérer la doctrine dans son essence, devait au contraire servir à en déterminer plus exactement , soit en lui-même , soit dans ses applications , le principe , dès que rétablissant la force dans son endroit , ou la concevant comme elle est agissant sur un terme extérieur à elle, ou saurait la saisir ou l’apercevoir où elle est primitivement; savoir : dans le moi^ sujet actif et libre qu’elle constitue. Sans doute, en aspirant à so placer de prime abord dans l’absolu, l’auteur du système des monades n’a pas signalé distinctement l’origine de toute force; et s’il l’eut fait, sou hypothèse de l’harmonie préétablie ne serait pas née ; mais nous pourrions avoir à la place un système vrai et complet de psychologie. Cependant

nii LEIIÎINITX.

d’où pourraient venir ces concepts de monades, ou d’unités numériques, réduites chacune à la force, ces perceptions obscures ou claires, mais confuses, qui en expriment les degrés; ce qui fait l’un dans la multitude, etc.? Nesont-ce pas là autant d’expressions psychologiques dont une expérience interne, immédiate, a seule pu former la valeur première, et qui ne peuvent offrir un sens clair et précis à l’esprit du métaphysicien , qu’autant qu’il les ramène à leur source ? L’idée de substance ne se laisse point ici ramener au fait de conscience comme à son antécédent psychologique ; nous concevons la substance, nous ne la sentons pas, nous ne l’apercevons pas intimement, tandis que nous apercevons en nous la force, en même temps que nous la concevons hors de nous ou dans l’objet. D’oîi il suit que si le principe cartésien , réduit au premier membre de l’enthymème , je pense, ou j’existe, exprime bien le fait de l’existence du moi, il ne le détermine pas; il l’obscurcit au contraire immédiatement en l’identifiant avec la substance. En se séparant par la réflexion ou l’apperception interne, de tout ce qui n’est pas moi, le sujet pensant est à ses propres yeux une force active, une énergie qui produit l’effort ou effectue d’el!e-méme sa tendance; il n’est point une chose, une substance purement passible de modifications; si peu que

DOCTRINE PHILOSOPHIQUE

tout ce qui se présente ainsi à l’esprit à titre de chose modifiable, loin d’étre identique avec le moi ^ véritable et propre sujet de la proposition je pense, lui est opposé ou fait antithèse avec lui. Donc une substance passive, entendue de l’objet et toujours indistinctement, comme dit Hobbes, sous raison de matière, ne saurait avoir son type dans le moi. Loin de pouvoir servir de lien entre le moi de conscience et l’absolu de l’étre pensant, cette notion sépare les deux termes comme par un abîme que l’esprit humain ne saurait franchir. L’entendement divin seul peut entendre la substance pensante comme susceptible de l’infinité de modifications que comporte sa nature. L’homme ne s’entend pas, ne s’explique pas lui-même à ce titre ; et toute la profondeur de la réflexion , toute la sagacité du génie, ne lui révéleront jamais ce qu’il est dans le fond et le passif de son être, encore moins tout ce qu’il doit être et pourrait devenir dans d’autres modes d’existence. Mais si nous ignorons ce que nous sommes , comme substances passives; si, quoi qu’en ait dit Descartes , notre ame , considérée sous ce point de vue, nous est aussi complètement inconnue que toute autre substance de l’univers ; chaque personne individuelle sait du moins, certissimâ scieiitiâ et clamante conscientiâ , ce qu’elle est comuKi foi ce qui agit et opère par le vouloir ;

DE LEIBNITZ

elle s’iissure par la raison qu’elle n’est autre pour elle-inème que telle force ou énergie ; que c’est là le fond de son élre, comme c’est celui de sa vie de conscience, on de son moi ; que c’est là la seule chose qui demeure identique , quand tout le reste passe, ou est dans un flux perpétuel, au dedans comme dehors; que c’est en vertu de cette énergie , de ce pouvoir d’agir, que l’homme, force intelligente et libre, prédétermine ses propres actes, rompt les liens du destin, conçoit l’idée du devoir, et réalise cette idée sublime, quand même toute la nature s’y opposerait ; enfin , que ce que le sujet pensant est ainsi pour lui-même, au regard de sa conscience , il l’est absolument, ou en soi , aux yeux de Dieu, qui ne peut le voir autre qu’il n’est, ni le juger passif, lorsqu’il est ou se reconnaît actif et libre. Le point fixe ainsi donné , la pensée peut prendre son essor, et, sur les ailes du génie de Leibnitz, voler rapidement d’un p(Me à autre, ou remonter, avec la lenteur de la réflexion , suivant les anneaux de cette immense chaîne des êtres, dont le système des monades offre une si grande et si magnifique représentation. Peu importe maintenant de commencer par l’une ou l’autre extrémité de la chaîne, de prendre la force dans le sujet ou dans l’objet , dans le monde des représentations ou dans celui des êtres. La force est la même partout, et ne

33'2 DOCTRINIÎ PIIII.OSOPlIIQrE

peut différer que par les degrés. C’est là, et là seulement , que peut s’appliquer une affirmation absolue, qu’on ''est surpris de trouver dans le livre du sage Locke, lorsque , parlant de la substance, d’après Descartes, il abonde, sans le vouloir, dans le sens de Spinosa , en affirmant que la substance doit être la même partout , d’où l’on pourrait induire qu’il n’y en a qu’une sous diverses modifications. Ici se présente la réponse directe à une question que Descartes se propose à lui même dans sa seconde Méditation. Otez les qualités sensibles sous lesquelles se représente l’objet étendu, mobile, figuré, coloré, etc., comme le morceau de cire qu’il donne pour exemple j que restera-t-il? La réponse ontologique à cette question se fonde sur une analyse abstraite , qui conduit à la notion d’une simple capacité ou possibilité de modification, faculté une, ou quiddité de l’ancienne école. Le principe de Leibnitz fournit seul une réponse directe et vraie, soit qu’on l’applique à l’objet dans le sens de Descartes , soit qu’on le rapporte au sujet de la pensée, séparé ou se séparant lui-même par l’acte de réflexion de toute modification accidentelle, de tout ce qui n’est pas moi. Dans ce rapport au sujet, la tendance, même virtuelle, ou la force non exercée, non déterminée ( énergie , pouvoir moyen entre la simple faculté et l’acte), est ce

DE LEIBNITZ

ijui constitue le propre fonds de notre être, ce qui reste quand tout change ou passe. Ici sont les limites de l’analyse réflexive; un pas de plus, c’est l’absolu , l’ètre universel , Dieu ou l’un de ses attributs. Quant à l’objet, l’analyse du composé donne un résultat tout pareil. Otez toutes les qualités sous lesquelles le même tout concret se représente successivement ou à la fois à divers sens internes ; reste encore la force non-moi en vertu de laquelle l’objet résiste à l’effort voulu, le limite, le détermine, et réagit contre notre force propre, autant que Celle-ci agit pour le surmonter. Soit que cette résistance se manifeste directement dans l’apperception immédiate de l’effort que le moi exerce hors de lui , soit que l’esprit la conçoive, ou l’induise seulement du sentiment de la force propre, active, qui en est le type; cette force attribuée à la matière ou aux êtres simples en tant que conçue primitivement à l’instar du moi ^ et par une sorte d’induction naturelle qui touche à l’instinct, emportera avec elle perception , volonté, et tous les attributs propres de son modèle; mais en réduisant par analyse la résistance ( anLitjpia materiœ) à ce qu’elle est , on arrive nécessairement à une notion simple distincte et adéquate de force absolue ou d’énergie, qui n’a plus rien de sensible ou de déterminé ; c’est l’être simple , la monade de

DOCTRINE PniLOSOTIIiylJi;

Leibnitz , conçue à la manière dont peut l’ètre notre ame elle-même, quand on la dépouille de l’apperception ou de la conscience. A ce degré d’abstraction, et dans le point de vue absolu sous lequel la matière est entendue par l’esprit, toutes les qualités sensibles ont successivement disparu : couleurs , saveurs , sons , et l’étendue même qui ne saurait plus être conçue comme attribut essentiel , constitutif de l’objet. Dans ce point de vue, en elfet , l’étendue n’est que la continuité des points résistans (i) , un mode de coordination d’unités discrètes , de forces qui agissent ou résistent ensemble, et chacune à part. Ces unités sont les seuls êtres réels; tout le reste est phénoménique , et dépend de la force de nos sens et de notre organisation actuelle. Changez cette organisation , et vous pourrez concevoir des êtres intelligens qui perçoivent naturellement ce que nous ne parvenons à entendre qu’à force d’abstraction et d’analyse. Les notions distinctes et adéquates de force, de nombre, de figures, eic , sont naturellement dans le point de vue de ces intelligences ; elles géométrisent , pour ainsi dire, comme nous sentons ou imaginons. Ainsi disparaît cette grande ligne de démarcation établie par Descartes entre les substances matérielles et imma-

(1) Lfihnilzit ojiero , loin. II, pag'. 3 10.

DK LKIBNITZ.

térielles ; séparation plutôt logique que réelle, et que la logique même , poussée plus loin , devait complètement effacer, comme le Spinosisme l’a trop bien justifié. La métaphysique réformée n’admettra plus seulement deux grandes classes d’êtres , entièrement séparées Tune de l’autre, et excluant tout intermédiaire , mais une seule et même chaîne embrasse et lie tous les êtres de la création. La force, la vie , la perception, sont partout réparties entre tous les degrés de la chaîne. La loi de continuité ne souffre point d’interruption ni de saut dans le passage d’un degré à l’autre, et remplit sans lacune, sans possibilité vide , l’intervalle immense qui sépare la dernière monade de la force intelligente suprême d’où tout émane.

On voit, par cette faible esquisse du système , et surtout par la nature même du principe qui lui sert de base, comment la science mathématique, d’une part, et la physique générale, de l’aulre, viennent s’unir ou se fondre dans la métaphysique , qui constate et garantit toute la réalité de leur objet, tout le fondement de leurs abstractions. Là aussi peut se ti ouver le secret de toutes ces sublimes inventions malhémaliques que Leibnitz a scellées du cachet de son génie , et dont la primauté n’a pu être contestée que par ceux qui en ont méconnu le principe et la source. On voit

DÜCTIUIN E l'IIll OSÜlMlU^lii:

enfin comment la doctrine Leibnitzicnne, repoussant fortement le matérialisme, tendra plutôt vers une soi'te de spiritualisme universel et absolu, où il n’y aura plus de place pour les objets de nos représentations; où le système entier de nos idées sensibles pourra disparaître sous les signes abstraits, les formes ou les catégories d’une pure logique. Userait aussi curieüx qu’instructif d’observer les effets de cette tendance du I.eibnitzianisme sur la marche de la philosophie en Alleinagne,depuis Leibnitz jusqu’à Kant, et depuis Kant jusqu’à nos jours. Il ne serait pas moins intéressant de comparer cette influence du Leibnitzianisme sur les nouveaux systèmes en Allemagne avec celle qu’a exercée et que continue peut-être, plus qu’on ne le croit, d’exercer parmi nous la philosophie de Descartes sur les écoles de Locke et de Condillac. Mais ces comparaisons nous mèneraient trop loin;il est temps de passer de l’examen des pi incipes de la philosophie Leihnitzienne aux applications qui doivent justifier le point de vue sous lequel nous la considérons.

Le terme pensée , dans la doctrine de Descartes, avait deux valeurs loul-à-fait différentes, quoique confondues sous l’unité de signe. En effet, ce terme exprimait toute modification de l’aine, soit adventice ou accidentelle, soit inhérente à la subhlanee pensame; et ainsi sa valeur était générale,