DEUXIÈME PARTIE

OWGINSS PK U MOIUDOUMilKBT DBl'|iARllOIQEPIl£tTAN«K(^).

Je suppose que Leibniz fût venu dirç à Descanes, dans $a solitude de Hollande :

a Vous faites la substance passive, et selon moi la « marque et le caractère même de la substance c'est l'ac- « tivité. Vous paraissez incliner vers Funité d'être, et « moi j'admets l'absolue pluralité des substances indi* « viduelles. Vous établissez une matière homogène et « une, et, selon moi, il n'y a pas dans la nature deux « feuilles d'un arbre, deux gouttes d'eau qui se ressem- « blent.

« Vous mettez l'essence des corps dans l'étendue, et « je prouve que c'est la force. Vos lois du mouvement a que vous avez données en partant de ces principes « sont presque toutes démontrées fausses.

a Vous retranchez de la physique la considération « des causes finales, et je prouve qu'elles sont d'un « grand usage, même en physique, pour nous sauver « du matérialisme où vous tendez sans le savoir.

(^) PIÈCES JL CONSULTER. — Discours de métaphysique. App., p. 350. — Lettres à Âroauld et réponses, i&ûf., p. 211. ^ Lettres à Fardella. Ibid.^ p. 517. — De Libeirtate fragmeDlum. Page 178. — Misceilanea metapbysîca. Page 171.

ORIGIlfBd m StSfiBIE. LV

« Vous nies les Ames det bêles et wat sopprimey les formes dss scolastiques : mais les scolutîqfies ont eu raisoii contre tous d'admettre des formes sub** staniielies. D'ailleurs les animaux ont des Ames et peut«étre même les plantes* ff La nature n'est pas une machine dépourvue de vie^ c'est un orgaqisme vivant, animé, a L'homme ne natt pas et il ne meuit pas; il se dé^ veloppei la mort, comme la génération, n^est qu'ap* parente.

« C'est une erreur de croire, comme vous le faites^^e l'être se compose d'une succession de moments qui sont indépendants les uns des autres : il enferme une fois pour toutes en lui-même le principe de la continuité de ses opérations. Le présent est gros de Tave^ nir et tout s'enchatne ici^bas. Chaque être se trouve ainsi former à lui seul un petit monde et devient un miroir de Tonivers. Les individus ne sont pas une certaine union des parties, ce sont des êtres qui valent des espèces et en portent les lois. Nous sommes tous ta Adam, s

Assurfanent Desearles, à Taudition de pareilles thèses, se fftt réorié au paradoxe, et je ne m'étonne pas que le premier cartésien dont Leibniz ait fait choix pour ten« ter eettf épreuve lui ait adressé de sérieuses objec-^ ticms. La soolastique entière paraissait revivre dans ces thèses, et la réhabilitation des formes suhstan-* tielles qu'il proposait hardiment eût suffi pour sou^ lever toute l'école* Amauld, le premier consulté, s'é« tonna d'une telle entreprise, et il ch^N^a à l'arrêter dès le débol par vp «rgunent touipMwmnal. «Ob dira

LVi omoDucnoif.

qu'il n'est pas digne d'un philosophe d'admettre des entités dont on n'a aucune idée claire et distincte et qu'on n'en a point de ces formes substantielles, i» Leibniz tint ferme et il lui opposa le dernier concile de Latran, qui déclare «c que Tàme est véritablement la fonne substan* tielle de notre corps. »

Le choix qu*il avait fait d'Amauid pour obtenir de lui l'approbation ou la réfutation de ses doctrines n'a rien qui doive nous surprendre. Leibniz, qui le connaissait depuis longtemps et qui l'avait même vu pen* dant son séjour à Paris* ne cachait pas l'estime qu'il faisait de ce grand homme, et ce portrait qu'il a tracé de lui est le plus beau qu'on connaisse : « Le méditatif « M. Amauld est un homme dont les pensées ont toute « la profondeur et la sublimité du vrai philosophe. Son « but n'est pas seulement de répandre la religion dans « les âmes, mais aussi d'y ressusciter les flammes de la « raison obscurcie par les passions humaines. U ne lui « suffit pas de ramener les hérétiques, mais il veut sura tout combattre la pire des hérésies, l'impiété et l'a^ « théisme ; il est moins désireux de vaincre ses contradicc< teurs que de corriger ses propres pensées. Elles ten- « dent à la réforme des abus qui empêchent le retour «r des dissidents. »

Non-seulement Leibniz le louait ainsi publiquement dans ses lettres au landgrave , mais il lui a adressé quelques-unes de ses plus belles pages, de ses pensées les plus profondes, et l'animait à la plus noble entreprise, n lui écrivait : « Un siècle philosophique va nal- « tre« où le souci de la vérité gagnant au dehors des « écoles se répandra même parmi les poUtiquas. La plus

OBIGINBft OU STSTàlfB. tvn

grande partie des conversions sera palliée. Rien n'est plus propre en effet à affermir l'athéisme et à renverser de ses fondements la foi à la religion chrétienne, déjà si ébranlée par tant de grands, mais de méchants hommes, que de voir d'une part les mystères de la foi prônés comme objets de la croyance de tous, et d'autre part devenus l'objet du rire de tous, convaincus d'absurdité par les règles les plus certaines de la raison conmiune. Les pires ennemis de l'Eglise sont dans VEgUse^ et ceux-là sont plus à craindre que les hérétiques. Il fout prendre garde que la dernière des hérésies soit, je ne dis pas l'athéisme, mais le naturalisme publiquement professé et la secte monothéiste (ou des mahométans) qui , ne faisant qu'ajouter très-peu de d<^;mes et quelques rites, s'est emparée de tout rOrient.

Cette voix de Leibniz qui tonnait dans Uayence, voix prophétique qui annonçait aux théologiens de Franoe la grande hérésie des temps modernes et les animait au combat, indiquait Aroauld comme le naturel confident de son entréprise. Et je ne m'ét^mne plus quand dix ans plus tard il se sentit prêt pour le rôle qu'il allait jouer, que ce soit à lui qu'il s'adresse. Il n'y avait pas jusqu'à son titre de cartésien qui ne fût en sa faveur dans la pensée de Leibniz. On ne saurait mieux mesurer le d^ré d'estime qu'on doit foire d'un travail philosophique que par l'état que son auteur sait faire de l'opinion des hommes compétents. Voyez Descartes, Leibniz et Spinoza. Spinoza affecte le plus profond mépris pour l'opinion d'autrui et ne se soumet à aucun JQge. Descartes provoque les critiques etfoit éprouver sa

philesophie eomme For dans un creuset. Leilmiz (hit su* bir à ses thèses l'épreuve des contradictions. Il se fait attaquer afin de pouToir se défendre et d'essayer sa véritable force, bien persuadé que tout ce qu'il pourrait obtenir d'un esprit si cartésien et si théologien serait, sans contestation, acquis à la vérité.

Une correspondance longtemps cherchée et dont nous avens raconté les singulières vicissitudes dans une notice spéciale (^) va nous servir à reconstituer cette période comme nous avons fiut pour la première. EUe avait été précédée dMn discours de métaphysique que Leibniz avait envoyé à Amauld par Tintermédiaire du landgrave de Hesse et qui, par Tampleur et la nouveauté des questions, ne le cède ni à la monadologie ni i Tharmonie préétablie, qu'il précède et qu'il explique (•), C'est ce discours dont il avait extrait trente-sept propositions que BOUS avons résumées en commençant, et qui serviront de sommaife à toute cette correspondance (*).

Mais par une coïncidence étrange et qui faillit rompre ced relations dès le début, Amauld se trouvait alors engagé avec Malebranche dans une querelle que les thèses de LeibniB semblaient trancher en ikveur de son rival. Comme il était d'humeur chagrine, il prit i peine le temps de lire et répondit au landgrave sans déguiser son mécontentement. Leibniz se plaignit de sa colère et de ses formes acerbes. Il rit beaucoup de ses exclamations tmglques, en appela d'ailleurs à d^anciennes relationaet

(«) V. Appendice, p. 195.

(*} V. Appendice, p. 530, (*J V. Appendrce, p. fOT.

ORIGIKM DU «fSViME. UJt

à un retour d^quité qui dissiperaient les ftintAmes d'une prérention mal fondée.

Averti par cette démarohe, enfin guéri de son humeur, Amauld se retrouve dans la réponse qu'il adresse eetta fois directement à Leibniz : « N'attribuez, lui ditc il en finissant avee saint Augustin, n^attribuez qu*à la c sollicitude de mon avertissement Vexch et Timpru- « dence de la correction. Ce n'est point pour m*en dé- € fendre, mais je le blâme. Ce n'est point que je m'en t excuse, mais je m'en accuse, le demande mon pardon, « et je me fonde sur Fancienneté de notre amour pour c faire oublier la nouveauté de mon offense. Faites du c moins ee que vous me reprochez de n*avoir point fait : c montrez à me faire grftee oette douceur que je n'ai t point eue à vous écrire. »

Leibniz ne resta pas au-dessous dans sa réplique : « J^ai « toujours eu tant de vénération, lui dit-*ll, pour votre m mérite élevé, que lors même que je me croyais mal** « traité par votre censure, j'ai pris une ferme résolution « de ne rien dire qui ne témoignât une estime très- ' ff grande et beaucoup de déférence à votre é^ard. Que « senKfl done maintenant que vous avez la générosité € de me flûre une restitution avec usure ? »

Hais Amauld ne pouvait, même en reconnaissant ses torts, accepter les doctrines du discours de métaphysique et souscrire à cette espèce de formulaire qu'on lu! avait envoyé, sans cesser d'être cartésien. Il avait noté certaines propositions qui lui avaient paru suspectes ; et mémo après avoir fiiit des excuses à Leibniz, il voulut être éolairci de ses doutes. Leibniz, mis en demeure de a*«xpttqiier, le fit avec un lèle et une sincérité qui té*

hX IHTBODUCTiOll.

moignent du désir qa'ii éproarait de ramener Amauld. Et ce n'est pas un des moindres charmes de cette correspondance de Yoir Amauld, sollicité par le landgravct lui faire des ouyertures tendant à conversion, et Leibnix, de son côté, voyant dans son ardeur métaphysique un cartésien à convertir à sa philosophie, ne rien négliger de ce qui pouvait déterminer son adhésion et rengager dans son système.

Hais si la mission qu' Amauld avait acceptée était délicate, Leibniz ne se dissimulait pas les difficultés de la sienne. Il n*y allait pas du salut de son correspondant, sans doute, mais il y «dlait de la philosophie de Descartes; et Leibniz savait, par expérience, combien elle engage les esprits et à quel point pouvait aller la superstition de ses disciples ; mais si quelque chose pouvait encore allumer leur zèle et les tourner contre lui, c'était d'entreprendre comme il le faisait de substituer à Descartes l'objet de ses mépris et celui d'une générale aversion dans son école. Réhabiliter la scolastique, quelle audace en effet et surtout quel aveuglement, dans un siècle qui paraissait l'avoir vaincue 1

€ Je sais, écrivait-il à Amauld, que j'avance un grand « paradoxe en prétendant de réhabiUter en quelque fa- € çon la philosophie scolastique et de rappder poslitmiff nîo les formes substantielles presque bannies, mais « peut-être qu'on ne me condamnera pas légèrement € quand on saura que j'ai assez médité sur la philoso- « phie moderne. »

En voyant Leibniz proposer à Amauld une discussion en règle sur les formes substantielles et faire Téloge des scolastiques tant décriés, on se demandera s'il veut nous

ORIGHO» DU STSTÉMB. LXI

remener à cette philosophie sophistique et contentieuse dont les querelles des réalistes et des nomina* listes avaient montré les excès. Hais telle n'était pas sa pensée. S'il s'inspirait de cette philosophie, c'était, comme il le dit, « après avoir fait lui-même des recherc ches qui lui avairat fait reconnaître que les modernes t ne rendent pas assez de justice à saint Thomas et à « d'autres grands hommes de ce temps-là, et qu'il y a m dans les sentiments des philosophes et théologien^ « scolastiques bien plus de solidité qu'on ne s'ima- « gine (*). »

Ainsi Leibniz avait découvert dans cette philosophie méprisée des profondeurs et des précisions inconnues des modernes. Il devançait par son impartial jugement l'exactitude de la critique qui a réhabilité saint Tho^ mas. U retrouvait dans ce grand docteur cette perpé* tuelie philosophie qui se continuait à travers les âges et qui, dégagée de toute question d'école, s'appelle le spiritualisme chrétien (^.

L'origine de ses monades est tirée de ces formes sub-

(*) « raccorde que la forme substantielle du corps est iodivistMe, et U me semble que c'est ausai le aentiment de saint Tbo-

(•) Cf. lettre à Montmort, Erdmann, 704. — « Ce serait, en effet, ^«imii qtuBdam fhUosophia* On peut même dire qu*on y remarquerait quelque progrès dans les connaissances. Les Orientaux ont de belles et (te grandes idées de la Difinité. Les Grecs y ont ajouté le raisonnement et une forme de science. Les Pères de l'Eglise ont fcjelé ce qu'il y atait de mauvais dans la philosophie des Grecs ; nais les soolastiqnes ont tâché d'employer utilement pour le christkoîame ce qu'A y avait de passable dans la philosophie des païens. Tai dit souvent aufwm kUre iii iUreare iUo êoolanico barboHei. »

stwtieUeii que Malebrancbe «viUt méftfiaéei et qu'àr* nauld ne pouvait admettre. Leiboii avait vu dans oei formes saiDement comprises ce qpHl Csdlait j voir : unvigoureux effort pour s*élever à la descriptiou des objets intelligibles et divins qui avaient échappé à Tanalyse des anciensi et les débris d'une langue philosophique à peu près perdue, qu'il £Giut apprendre et qui» par son énergique précisioA» atteint souvent 4veo bonheur à l'invisible môme»

Ceux qui veulent tirer Leibnii tout entier de Desûartes ne pourront jamais répondre à cette question : Gom^ ment s'estril élevé du cartésianisme à la mooadologie ? Pourquoi, s'il est parti de Descartes , le voyons^nous recourir aux formes des scolastiques? Aussi cette quee* tion était restée sans réponse. On ne saisissait pas bien la marche qu'il avait suivie, et Ton renonçait à 4é* couvrir le mystérieux passage qui lui avait firayé la voie.

Rendons grâce à cette correspondance aveo Amauld, qui nous donne enfin quelques lumières, à ces lettres qui ont gardé du moins quelques traces de sa méthode et de ees études.

La méthode de Leibûiis, cette idée d'un développement, d'un progrès continu, devait le faire passer par toute la série des principaux systèmes. Il avait traversé le cartésianisme; il s'était élevé jusqu'à Platon et à la philosophie grecque. Déjà même il avait remonté le oours de la scôtastique. U faut donc retourner aveo lui jusqu'aux origines de la philosophie , de Descartes aux scolastiques , des scolastiques à Platon , puis il faut redescendre cq vaste fleuve et voir sea eaux se

rép^dre d'uD^ nappe égale et oontUitte dans ee beau système qui en fut la suite. U faut lire, sans se laisser rebuter par la dif&oulté du sujets toute cette partie des lettres à Aroauld où se trouve agitée la questioa des formes. Il y a là un vigoureux essai de dialectique transcendentale sur Vun et sur Vitre et un premier commencement d'une philosophie de* la nature. C'est son Parménide et son Timée.

La méthode qu'il a suivie pour s'élever de la matière aux formes et retrouver les véritables substances spirî* tuelles est la méthode dialectique élevée à \xa degré de précision supérieure. La justification du procédé qu'il emploie est dans cette phrase d'une de ses lettres à Ar> nauld : « Vous dites de ne pas voir ce qui me porte à ad« « mettre ces formes substantielles, ou plutôt ces subt stances corporelles douées d'une véritable unité, mais t c'est parce que je ne conçois aucune réalité sans une « véritable unité (^). » C'est le procédé de Platon.

Dans la nature, il y a des composés^ des mélanges, des agrégations, les corps et la matière, dont Tessence paraît d'être plusieurs. C'est ce que Platon appelait le

(*} « Ce sont là les seuls estres accomplis véritables comme les anciens avoient recoonus, et surtout PlatQD, qui a fort clairement montré que la seule matière ne suMt pas pour former une substance. 9 Lettre, p. 240. — « On peut dbnc dire de ces composés et des choses semblables ce que Démocrite en disait fort bien, savoir •iM opirUone^ vofM. Et Platon est dans le même sentiment à l'égard de tout ce qui est purement matériel. » Lettre, p. 2S0. — « Il n'y a que les substances indivisibles et leurs différents états qui soyent absolument réels. C'est ce que Parménide, Platon et d'autres anciens ont bien reconnu. > Ibidem,

UOf DfTRQDUCTION.

multiple ! xà tttXkoLf par opposition à Tunité ; et Descartes ne leur accorde pas plus de réalité. Sont-ce des êtres? je ne sais ; peut-être ce ne sont que des phénomènes bien liés. Hais la réalité même que leur donne cette liaison de leurs phénomènes ne s'explique pas sans une Téritable unité.

Je dis une véritable uniii^ parce qu'il en est une accidentelle, fortuite ou de raison qui n'a rien de réel : celle d'une armée, d'un troupeau, par exemple, et en général de tous les êtres par agrégation (^). Celle que je cherche au contraire est substantielle. Il faut la distinguer de toute autre. Elle n'est pas accidentelle, elle ne se forme pas par agrégation; Tarrangement régulier ou irrégulier n'y fait rien. Ce n'est pas non plus une simple unité de raison ou de perception qui ne serait encore que phénoménale, c'est une unité de plan et de vie « qui demande un être accompli, indivisible et naturel- « lement indestructible (*)• »

Or, je dis qu'il n'y a pas d'êtres réels, simples ou composés sans cette unité substantielle. Qu'il n*y ait pas d'êtres simples sans unité, c'est ce dont tout le monde

(*) < On oe trouYera jamais rien de réglé pour (aire une substance véritable de plusieurs êtres par aggrégation. > Et comme Amauld lui-même avait objecté qu'il y a divers degrés d'unité, cette unité impropre qui convient au corps, qu'ainsi tous ces corps que nous appelons un, comme un morceau d'or, une étoile, une maison ou une montre, ont plus d'unité qu'un tas de pierres ou un sac de ptstoles, Leibniz lui répond : < Je demeure d'accord qu'il y a des degrés d'unité accidentelle, mais cela ne suffit pas. »

(*) c L'unité substautielle demande un esUre accompli indivisible a naturellement indestructîbte, » Lettre, p. iiO,

ORIOmBS DU SYSTÀIIB. LXV

est d'accord. Mais je le dis aussi des êtres composés. Et je m'appuie sur un principe certain pour le prouver, car c*est une proposition identique que je tiens pour un axiome, savoir : «Que ce qui n'est pas véritable-* < ment un estre n'est pas non plus véritablement un « aire. (Autrement dit, que ce qui n'est pas un n'est

«pas)(»). »

R^[ardez bien à certaines pages des lettres à Amauld, vous verrez poindre cette évolution dialectique de l'idée : comment ce qui est plusieurs, un corps, une portion de matière, peut-il s'appeler un être? Tous verrez qu'il ne dédoit pas l'unité de la pluralité, mais qu*il remonte de la seconde à la première et qu'il passe, comme il le dit, de la matière aui formes, ou des phénomènes aux lois, msliluta resolutio tnateriœ in fàrmas (*) , sans se laisser captiver ou distraire par les degrés inférieurs, qui pourraient arrêter son élan.

Cette méthode, qui s'élève du plus bas degré de l'être à un degré supérieur, qui ne déduit pas le plus du moins, qui ne s'élance pas d'un bond d'un extrême à l'autre,

•(') « Pour tnndier court, je tieos pour un axiome cette proposition identique qui n'est diversifiée que par Tacoent, savoir : que ce qui n^est pas vérilablement tin estre n'est pas non plus Yérilablement un esire. On a toujours cru que Tun et l'autre sont des choses rédproques. Autre chose est Testre, autre chose est des estres ; mais le pluriel suppose le singulier, et là où il n'y a pas un estre, il ynnrt eoeore bien moins plusieurs estres.»

P) Infinité autem aunt substaotiae simplices seu créature in quilibel oMterie particule, et oomponitur ex MHs materia non tan« quam ex partibus, sed tanquam ex principiis constilulivis, seu lequisitia immediatis prorsùs ut puncta continui esseniiam ingredittntar noa tameo ut partes. » Lsllfe û FardéUa^ p. 324.

|>;|VI HfTKDDDCTUHft

mais qui roQuwto gridiMU«ai«nl la chaîné des ètres^ preod les eompoeés les plus inférteun, cherche ce qu'ils renferment d'àtrs ou de réalitéi retrouve Tunité sous la pluralité* la ferme sous la matière, la loi sous le phénomène et arrive aux formes nécessaires à l*étro : o'esi la méthode dialectique, entrevue par Platon, retrouvée par les principaux scolastiques et élevée par Leibnis à sa plus haute puissanoe.

C'est ainsi que Leibols a pu dire sous une forme éso« térique, pour indiquer le terme de son mouvoneot : « J'ai traversé la physique et je n*y ai trouvé que les appa-» renées de l'indivisible ou de la véritable unités Je me suis adressé aux mathématiques et je u'y ai point reii<^ contré la réalité que je cherchais, mais seulement des modalités avec plus d'exactitude. Enfin la métaphysique seule m'a douné ce que la physique et les mathé^ matiques ne donnent point, à savoir : Texactitude jointe à la réalité» Les phénomènes de la nature me sont d'abord apparusi mais Je n*ai vu là qu'une pure suoces» ^n de phénomènes! un perpétuel écoulement» rien de fixe, rien de certain. J'ai demandé aux nombres un point de vue nouveau et plus scientifique. Mais là encore j*ai traversé bien des espace^ imaginaires. Et enfin je ne me suis fixé que dans la métaphysique, qui est 1 a véritable science de la vie ou du réel, p C'est ce que Leibniz exprime avec une finesse et une subtilité bien grandes par sa comparaison des trois points : les points f^ysi* ques, qui ne sont indivisibles qu'en apparence (réftitation des atomistes);'^^et points mathématiques, qui sont exacts, mais ne sont que des modalités (inconvénient des mathématiques pures) ; eofia les points métaphysiques

ORIGimt BU IfMèMB. tkVli

M de mtetaiicet les seuls qui soieai o&act» et réete (étibblissemont de la métaphyiiquet syitèàie dd la ïùoh^ dologie). Us indiquent les trois sphères entrevueâ pat* Platon et où se déploie le moutement de toat esprit philosophe (^)%

La correspondance ayec AMauld ne peut laisseï? aucun douta sur les deiuc premiers points que nous avons touchés. C'est la scolastique qui lui a fourni la première idée de ses formes et c'est k méthode diahM>H tique élevée à un d«gré de précision supérieur qui a re«» nouveié et Titifié ces principes de métaphysique depuis longtemps stériles (^)» La forme détermine la matière* Elle est un principe d^unité qui peut seul ramener quel* que constance et quelque uniformité dans la nature» et lervir à poser les premières lois d'un système générât de tous lee dtres. La tiature ne les a pas^ comme le voulait

(*) Voici ce texte, qui né bit point pi^rtie de sa correspondance tvee AmauM, mais qui en est le résumé précis (Monùd., tt, i, p. S3) :

• Ott pourtiU les appeler pdftils ttéCaphysiques ; ils ont quelque

• ohose 4e vital et une espèce ds perospilsa» et lis poists oisthé^ c nntiquei sont leur peint ds vus pour exprimer l'imivers. Aiosi4 « <ef points physiques ne sont indivisibles qu'en apparence, U$ « points malhématiques sont eaoacts^ mais ne sont que des modo*

• litési il n'y a que les points métaphysiques ou de substance,.. t pdMmtmtiMsdtêds. !• (AM., III, p. MO.)

Vehr aesn la Tbèee tt de la esfvsspsndseoe sveo Afnsukf t < SI les règles de la mécanique dépendaient de la setUe géométrie sans la métaphysique^ les phénomènes seraient tout autres. »

(*) Ce MMil ds /torsMe reveaaat estas séssè dans It soits de cette étads, aeos dsvoss préfsnlr que LeilMli t^mplote iadistlnetsment tvee Is «el d*4lfiMi| (|a*iittsl, psrtsut eu notts atets mis le premier, CD peut lui substituer aea éqult alesl siélaphyslqtie.

LXyni IHTBODUCnON.

Descartes, réservées pour quelque espèce privil^ée, elle les a bien plutôt prodiguées saos mesure comme une mère féconde (*). Sans doute, plus on s'élève sur Téchelle des êtres et plus les formes sont parfaites, mais s*ensuitil de ce que Thomme y occupe le premier rang» qu'il participe seul à la vie et que 1^ animaux doivent en être exclus ? Descartes Ta pensé et Ton sait quelle physique violente il avait inauguré sur ce principe. On ne voyait plus que des animaux sans vie, des plantes sans formes, des êtres sans unité de composition. LeibniZi frappé des inconvénienls à\\ mécanisme, et partisan du sens commun, restitue les ftmes des bêtes. « Il vous sera difficile, écrit-il à Amauld, d'arracher au genre humain cette opinion, reçue toujours et partout, et catholique s'il en fût jamais, que les bêtes ont du sentiment. » Avec les animaux, la vie reparaît sur le globe. Mais Leibniz étend déjà ses vues sur toute la nature. « Je n'ose pas assurer, écrit-il dans une première lettre, que les plantes n'ont point d'âme, ni vie, ni forme substantielle.» Plus tard, il sera plus explicite, et fondé sur la loi de l'analogie, il écrira : « If . Malpighi a beaucoup de pendiant à croire que les plantes peuvent être comprises sous le même genre avec les animaux et sont des animaux imparfSûts. »

Le microscope, cet instrument merveilleux que Descartes n'a pas conau, devient l'organe de sa philoso-

C) < Je croys aussi qoe de vouloir renfermer dans l'homme presque seul la véritable unité, ou substance, c'eat estre auaai borné en métaphysique que reatoieni en physique ceux qui entemoiettt la monde dana une boule- » Page i85.