QUATRIÈME PARTIE

CRITIQUE DE LA DÉMONSTRATION CARTÉSIENNE DE L^EXISTENCE DE DIEU, SUIVIE DES REMARQUES SUR WEIGEL(^).

Parmi les philosophes du dix-septième siècle qui cherchaient avant tout la première vérité et la lumière universelle en Dieu même et voulaient donner à la démonstration de son existence une rigueur mathématique, je ne connais que deux grands esprits qui ne se tinrent pas pour entièrement satisfaits des preuves de Descartes : ce sont Pascal et Leibniz. Mais tandis que le premier blâme les preuves métaphysiques absolument, parce qu*il les trouve « si éloignées du raisonnement des hommes et si impliquées, qu'elles frappent peu, et qu'une heure après, elles ne laissent dans l'esprit que la crainte de s'être trompé , D ce que Leibniz reprend dans ces preuves, c'est le manque de rigueur, et il veut leur donner toute la précision et l'exactitude qu'elles comportent.

(^) Pièces a consulter : Discours sur la démonstration de Pexi-

stence de Dieu par Deseartes^ p. 22. — Animadversiones ad Wei-

geUumj p. 446. — On peut aussi consulter avec fruit le chapitre

que le P. Gratry a consacré à Leibniz dans son bel ouvrage de la

Connaissance de Dieu,

DBS PREUVES DE DIEU. GLXXXV

On savait déjà, par ses nouveaux essais et par ses re~ marques au P. Lami, que Leibniz travaillait à perfectionner la preuve de Descartes. Le Discours que nous publions donne de nouvelles lumières sur sa critique et sur les perfectionnements qu'il entendait y apporter.

Ce discours est en forme de lettre à une princesse qui lui avait demandé son avis, et qui devait être la duchesse Sophie, ou sa fille, Sophie-Charlotte, reine de Prusse. On sait, en effet, qu'elles furent toutes deux les écolières ou les anoies de Leibniz, qui avait souvent traité devant elles des preuves de Dieu dans les entretiens d'Herren- Hausen ou de Gharlottenbourg, et je ne connais que ces deux princesses en Allemagne a qui fissent , comme il le dit en commençant, de ces graves questions Tobjet de leurs plus profondes pensées et qui eussent des lumières extraordinaires sur ces sujets. »

Leibniz, en cela bien différent de ses modernes compatriotes, pour qui les preuves de Dieu ont fait leur temps et n'ont plus qu'une valeur historique, en reconnaissait si bien Timportance et la sublimité, qu'il croit devoir, avant de les aborder dans son discours, énoncer ses titres à la confiance de celle qui lui en demandait son avis, et faire précéder sa critique et son essai de Texposé de ses travaux scientifiques, mettant pour ainsi dire en pratique la vérité qu'il énonçait dès le début, que les preuves de Dieu, bien loin d'être le commencement de la première philosophie, sont le couronnement de la plus sublime. Il serait même tenté de reprocher à Descartes de les avoir rendues banales en les rendant trop faciles, et d'avoir ainsi tourné la tête aux faiseurs de démonstrations qui pullulaient alors et discréditaient

GLXXXVI IPmOIMJCTlOlf.

la science de Dîw par la vulgarité et l'inaufBsaiice des réaultaUf. « Voire Altesse sçait, lui écrit-iU qu'il n'y a rieu de si rebattu aujourd'huy que des démonstrations de cette existence ; je remarque qu'il en est à peu près comme de la quadrature du carcle et du mouvement perpétuel : le moindre petit écolier de mathématiques et de la mécanique prétend à ces problèmes sublimes, et il n'y a pas jusqu'au plus ignorant distillateur qui ne se promette la pierre des philosophes. De même, tous ceux qui ont appris quelque peu de métafiliysique débutent d'abord par la démonstration de Texisteoce de Dieu et de Timmortalité de nos âmes, qui, à mon avis, ne sont que le fruit de toutes nos études, puisque c'est la le fondement de nos plus grandes espérances. » Pour lui, il ne croit pas avoir trop de ses mathématiques, de ses mécaniques, de son analyse nouvelle en géométrie, de ses connaissances profondes en métaphysique pour aborder ce problème.

U y a deux grandes familles de preuves ; les unes ap* pelées coemologiques , qui remontent des effets aux causes et de la vue du monde ou de nous-mêmes à Dieu ; les autres tirées de l'idée de Dieu , et qui ont reçu dans récoie le nom d'ontologiques. La prédominance de ces dernières est très-sensible dans la philosophie de Descartes, qui a renouvelé même celle que saint Anselme avait mise sous la forme d'un syllogisme. Mais ceite preuve ne touche pas également tous les esprits, et tandis que dans l'école cartésienne le P. Lami en faisait l'argument absolu, ailleurs on la trouvait sophistique.

Leibnis, qui admettait, comme Descartes, une idée ds Diw iimée dans uos âmes, ne po^vait itv^ contre um

DES PBWYEâ DB DIEU. CLXXXVII

preuve tirée de cette idée; mais elle ne le satisfaisait entièrement ni dans saint Anselme, ni dans Descartes^ et Ton conçoit qu*il se montra difficile après avoir si* gnalé, comme il le fait en commençant dans sa lettre l'abus des preuves qui ne prouvent rien , et la difficulté d'en trouver de concluantes.

Leibniz a fait tout à la fois dans son Di$cour8 la cri* tique de la démonstration cartésienne et des objections dont elle fut l'objet. Il classe en deux catégories toutes celles qu'on trouve à la suite des Uidiialiom. Dans la première il range ceux qui nient « qu'il y ait une idée (le Dieu, parce qu'il n'est pas sujetàTimagination, sup^ posant qu'idée et image est la même chose; » et, dans la seconde» « ceux qui demeurant d'accord qu'il y a une idée de Dieu, et que cette idée renferme toutes les per* fections, ne peuvent comprendre que l'existence s'ensuive, soit parce qu'ils ne demeurent pas d'accord que l'existence est du nombre des perfections, ou parce qu'ils ne voient pas comment une simple idée ou pensée peut inférer une existence hors de nous. » Quiconque a lu les nombreuses objections qui furent adressées à Descartes reconnaîtra que Leibniz en a parfaitement saisi le caractère et fait ressortir la faiblesse, par cette division si simple en adversaires ou en partisans timides de l'idée de Dieu, et qu'elles sont en effet l'œuvre d'un matérialisme étroit ou d'un spiritualisme inconséquent.

L'insuffisance des preuves de Descartes, bien loin donc de résulter pour Leibniz des objections qu'on lui fit, serait plutôt palliée par la faiblesse des attaques qu'on dirigea contre elles. Ses adversaires s'étaient mis sur un mauvais terrain, et Leibniz ne veut pas les y suivre.

CLXXXYIII INTRODUCnOIf.

Non-seulement il admet avec Descartes , et malgré ses contradicteurs, qu'il y a une idée de Dieu, mais il prétend pousser cette idée à ses dernières conséquences contre ses partisans craintifs, qui répugnent à s'avancer sur le terrain de la raison. On voit déjà que, s'il se sépare de Descartes, ce n'est pas sur les principes fonda* mentaux, mais sur l'application qu'il en fait et la méthode de démonstration qu'il emploie .

Leibniz a reconnu, dans les Nouveaux Essais, que l'argument de Descartes , renouvelé de saint Anselme, n'était ni un sophisme, ni un paralogisme, et il semble qu'il cherche un nom nouveau à lui donner, quand il dit : « C'est une démonstration imparfaite qui suppose quelque chose qu'il fallait encore prouver. » En effet , Descartes induit Dieu plutôt qu'il ne le démontre, et c'est une induction qu'il a faite pour trouver Dieu bien plus qu'une démonstration pour prouver son existence.

Hais si Descartes peut être absous du reproche de paralogisme, il ne l'est pas de celui d'induction imparfaite. L'induction de Descartes, qui peut se formuler ainsi : « J'ai en moi l'idée de Dieu ; donc Dieu existe, » n'est pas celle qui s'appuie uniquement sur les faits extérieurs, tels que la vue du monde ou le spectacle de la nature, mais celle qui repose sur la nature intime de notre esprit, en se servant des données qu'il nous offre. II fallait, pour qu'elle fût valable, vérifier toutes les suppositions qu'on peut faire et n'en pas laisser une seule sans preuve. Or, il suffît de considérer l'argument de Descartes pour voir qu'il a laissé subsister quelque chose d'hypothétique dans son point de départ : il n'a pas vérifié la possibilité de Dieu en analysant tous les carac-