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La substance de nos idées et le fond de la vie, c’est Dieu lui-même présent en chacun de nous. Il y a mis la puissance, il y a mis la connaissance et l’amour. Rien n’est plus sacré que la puissance, rien n’est plus divin. Elle est l’origine de tout; elle coule de la source divine. Elle est en chacun de nous source de perceptions sourdes, d’idées confuses, de lueurs et d’instincts d’où sortira toute lumière et toute chaleur. Nous sommes le trépied dont il est la flamme. L’air battu par les organes de la voix produit la parole, c’est un lien puissant qui unit tous les hommes depuis le commencement du monde et les aide à recevoir des vérités sublimes. Eh bien, de même il y a un air immatériel et divin, qui, incessamment battu par le Verbe, porte jusqu’à nous les inspirations et les conseils de la divine sagesse. Cet air, nous le respirons en naissant, nous y sommes plongés; il est tout à la fois la parole et le souffle qui nourrit les âmes et se communique à tous nos membres.

Oui, nos corps mêmes sont plongés dans l’infini de Dieu et sont soutenus par lui. 11 y a dans le monde des corps

J’ai rapproché à dessein tous ces textes de la correspondance avec Arnauld qui semblaient ôter toute efficacité aux causes secondes, mais qui paraissaient innocents dans la langue philosophique du dix-septième siècle. Tant on y était habitué à cette intervention de Dieu dans la science! Qu’on n’oublie pas, d’ailleurs, l'énorme différence qui, sur tous ces points, sépare Leibniz de Spinoza. « Les hommes, dit Spinoza, considèrent l’homme dans la nature comme un empire dans un empire; c’est une erreur, il y e6t comme une partie dans un tout. » « A mon avis, répond Leibniz, chaque sub- « stance est un empire dans un empire, mais dans un juste concert • avec tout le reste.» Voir Réfutation inédite de Spinoza , par Leibniz. Lagrange, 1854.

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des rejaillissements et des fulgurations, des lumières et des électricités qui ne s’expliquent pas sans lui. Il est en * chaque organe ce point vivant qui attire à lui la force et la vie et qui les réfléchit. Il est dans chaque miroir actif et vivant la force de concentration qui réunit au foyer tous les rayons. Il est en chaque substance créée la substance simple originaire. Cessons de nous étonner que le dix-septième siècle soit un des grands siècles de l’esprit humain. Il est plein de la pensée de Dieu. Il le porte en lui-même, il lui demande la raison de tout. Ses erreurs mêmes ne sont que l’excès de son zèle à étendre sa puissance, à accroître son empire. G’est une réverbération dont il est ébloui.

A cette divine lumière, le sage de Hanovre prévoit cet état où toutes les différences de temps, de lieu, de mœurs, de religion, cesseront, où tous les esprits seront consommés dans l’unité. Il s’élève à l’éternel, à l'infini.

Il ne voit plus dans les êtres que leur dignité incomparable, il ne sent plus dans le monde que la vie universelle grande et élevée, avec les objets intelligibles et divins pour principes de son mouvement. « Les corps, s’écrie-t-il, sont des machines admirables faites pour conserver la contemplation. » Et dans une autre lettre il développe cette idée en ces termes : « Je mets en fait que la pensée est la fonction principale et perpétuelle de nostre âme. Nous penserons toujours, mais nous ne vivrons pas toujours icv. C’est pourquoy ce qui nous rend plus capables de penser aux plus parfaits objets et d’une manière plus parfaite, c’est ce qui nous perfectionne naturellement. Cependant l’estât présent de nostre vie nouB oblige à quantité de pensées confuses qui ne nous

rendent pas plus parfaits. Telle est la connoissance des coustumes, des généalogies, des langues, et meme toute connoissance historique des faits tant civils que naturels qui nous est utile pour éviter les dangers et pour manier les corps et les hommes qui nous environnent, mais qui n’éclaire pas l'esprit. La connoissance des routes est utile à un voyageur pendant qu’il voyage; mais ce qui a le plus de rapport aux fonctions où il sera destiné in palriâ luy est plus important. Or, nous sommes destinés à vivre un jour d’une vie spirituelle où les substances séparées de la matière nous occuperont bien plus que les corps... Cette connoissance seule est bonne par elle-même; tout le reste est mercenaire et ne doit estre appris que par nécessité, à cause des besoins de cette vie et pour estre d’autant mieux en estât de vaquer par après à la perfection de l’esprit, quand on a mis ordre à sa subsistance. Cependant le déréglement des hommes et ce qu’on appelle le soin de pane lucrando et souvent aussi ' la vanité fait qu’on oublie le Seigneur pour le valet et la fin pour les moyens. C’est justement selon le poète : pr opter vitam vivendi perdere causas. A peu près comme un avare préfère l’or à sa santé, au lieu que l’or n’est que pour servir aux commodités de la vie. Or, puisque ce qui perfectionne nostre esprit (la lumière de la grâce mise à part) est la connoissance démonstrative des plus grandes vérités par leurs causes ou raisons, il faut avouer que la métaphysique ou la théologie naturelle qui traite des substances immatérielles, et particulièrement de Dieu et de l’àme, est la plus importante de toutes. »

A ces hauteurs où il plane, Leibniz aperçoit quelque chose de l’ordre universel; il conçoit que, dans cette

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œuvre immense, le temps et le lieu sont le terrain et la dépense, que la variété des formes répond à l’élégance et à la commodité, que le monde des possibles ou la région des idées est le répertoire des plans du souverain architecte. Il affirme que sa règle est de produire les plus grands effets avec la moindre dépense, de ne pas laisser d’espace vide, de répandre les formes partout. Mais s’il y a une métaphysique de la machine du monde, il y a aussi une perfection physique de la cité des esprits, une hiérarchie, des proportions exactes, une réelle harmonie, une loi même de la souffrance pour le bien des corps et des esprits. Il y a un nombre des justes, des déplacements de bonheur, de nouvelles combinaisons de la félicité : il y a des êtres destinés au bonheur qui tombent par leur faute dans des abîmes de maux , mais d’autres sont élevés à leur place, et ces grands vides qui s’opèrent dans l’empire de Dieu sont aussitôt comblés, les rangs de l’armée du Seigneur se recrutent de nouveau et tout marche en concert vers le but du Roi des cieux. Et qu’on n’objecte pas que le monde serait ainsi, suivant le rêve de l’optimisme, un paradis terrestre, où Leibniz fait couler prématurément des ruisseaux de lait et de miel. Sans doute, il y a déjà bien des substances parvenues à leur perfection , mais à cause de la divisibilité du continu à l’infini, que de points morts dans l’abîme des choses, que de parties engourdies qu’il faut exciter à produire (*) ! La culture en est l’image ; sans doute elle s’empare de plus en plus du globe

(*) Semper in abysso rerum superesse partes sopitas adhuc excitandas, et ad majus meliusque, et, ut verbo dicam, ad meiiorem cultum provehendas.

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el le couvre de moissons, et cependant que de parties encore incultes, que de ronces et d'épines, que de rochers nus et stériles!

On reproche au philosophe de manquer le but en s’élevant trop haut, mais craignons aussi de le rabaisser en le déprimant trop bas. Assez d’autres ne saisissent que les sons discordants et les notes fausses. Il faut que le regard du philosophe plane au-dessus des imperfections et des erreurs, qu'il cherche eu tout l’ordre et la beauté; il faut que, sublime contemplateur de l’œuvre de Dieu, il en saisisse les proportions cachées et fasse part aux autres hommes de ces nouvelles découvertes qui nous font pénétrer de plus en plus dans les secrets divins.

Leibniz voulait faire de l’harmonie une science, c’està-dire de tout ce qu’il y a de plus vague, de plus illimité dans le cœur de l’homme , quelque chose de clair et de précis, capable de subjuguer son esprit et de s’imposer à sa raison. Mais une telle science ne pouvait se soutenir sans les mathématiques. C’est ainsi que l'ont compris Platon et saint Augustin. Leibniz a fait plus, il en a démontré le rapport. Il cherche à traduire en un langage précis cette vérité, qu’il y a de l’ordre et de la géométrie partout. Les formes et les lois pouvant être exprimées par les nombres, il étend à tout l'univers le règne des nombres entrevu par Platon et par saint Augustin. « Partout où il y a de l’harmonie, disait-il, il y a du nombre et de la proportion. La musique elle-même est une arithmétique de lame qui ne s'écoute pas compter. Musica arilhmelice animi riumerare se nescientis. En poésie, dans le genre qui paraît le plus affranchi des lois, dans l’ode, tout est réglé, toute syllabe est comptée. Le