DEUXIÈME PARTIE

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ORIGINES DE LA MONADOLOGIE ET DE L’HARMONIE PRÉÉTABLIE (l).

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Je suppose que Leibniz fût venu dire à Descaries, dans sa solitude de Hollande :

« Vous faites la substance passive, et selon moi la « marque et le caractère même de la substance c’est l’ac- « tivité. Vous paraissez incliner vers l'unité d'être, et « moi j’admets l’absolue pluralité des substances indi- « viduelles. Vous établissez une matière homogène et « une, et, selon moi, il n’y a pas dans la nature deux « feuilles d’un arbre, deux gouttes d'eau qui se ressem- « blent.

« Vous mettez l’essence des corps dans l’étendue, et « je prouve que c'est la force. Vos lois du mouvement « que vous avez données en partant de ces principes « sont presque toutes démontrées fausses.

« Vous retranchez de la physique la considération « des causes finales, et je prouve qu’elles sont d’un « grand usage, même en physique, pour nous sauver a du matérialisme où vous tendez sans le savoir.

t1) pièces a consulteiI. — Discours de métaphysique. App., p. 350. — Lettres à Arnauld et réponses. Ibid., p. 211. — Lettres à Fardella. Ibid., p. 517. — De Libertate fragmeDlum. Page 178.

— Miscellanea nietaphysica. Page 171.

ORIGINES DU SYSTÈME

« Vous niez les âmes des bêtes et vous supprimez « les formes des scolastiques : mais les scolastiques « ont eu raison contre vous d’admettre des formes subie stantielles. D’ailleurs les animaux ont des âmes et « peut-être même les plantes.

« La nature n’est pas une machine dépourvue de vie, « c’est un organisme vivant, animé.

« L’homme ne naît pas et il ne meurt pas; il se dé- « veloppe; la mort, comme la génération, n’est qu’ap- « parente.

« C’est une erreur de croire, comme vous le faites, que « l’être se compose d’une succession de moments qui « sont indépendants les uns des autres : il enferme une « fois pour toutes en lui-même le principe de la conti- « nuité de ses opérations. Le présent est gros de l’aVe- « nir et tout s’enchaîne ici-bas. Chaque être se trouve « ainsi former à lui seul un petit monde et devient un « miroir de l’univers. Les individus ne sont pas une « certaine union des parties, ce sont des êtres qui valent « des espèces et en portent les lois. Nous sommes tous « en Adam. »

Assurément Descartes, à l’audition de pareilles thèses, se fût récrié au paradoxe, et je ne m’étonne pas que le premier cartésien dont Leibniz ait fait choix pour tenter cette épreuve lui ait adressé de sérieuses objections. La scolastique entière paraissait revivre dans ces thèses, et la réhabilitation des formes substantielles qu’il proposait hardiment eût suffi pour soulever toute l’école. Arnauld, le premier consulté, s'étonna d’une telle entreprise, et il chercha à l’arrêter dès le début par un argument tout personnel. «On dira

LVI INTRODUCTION

qu’il n’est pas digne d’un philosophe d’admettre des entités dont on n’a aucune idée claire et distincte et qu’on n’en a point de ces formes substantielles. » Leibniz tint ferme et il lui opposa le dernier concile de Latran, qui déclare « que Pâme est véritablement la forme substantielle de notre corps. »

Le choix qu’il avait fait d’Arnauld pour obtenir de lui l’approbation ou la réfutation de ses doctrines n’a rien qui doive nous surprendre. Leibniz, qui le connaissait depuis longtemps et qui Pavait même vu pendant son séjour à Paris, ne cachait pas l’estime qu’il faisait de ce grand homme, et ce portrait qu’il a tracé de lui est Je plus beau qu’on connaisse : « Le méditatif « M. Arnauld est un homme dont les pensées ont toute « la profondeur et la sublimité du vrai philosophe. Son « but n’est pas seulement de répandre la religion dans « les âmes, mais aussi d’y ressusciter les flammes de la « raison obscurcie par les passions humaines. Il ne lui « suffît pas de ramener les hérétiques, mais il veut sur- « tout combattre la pire des hérésies, l’impiété et l’a- « théisme ; il est moins désireux de vaincre ses contradic-

« teurs que de corriger ses propres pensées. Elles tente dent à la réforme des abus qui empêchent le retour « des dissidents. »

Non-seulement Leibniz le louait ainsi publiquement dans ses lettres au landgrave , mais il lui a adressé quelques-unes de ses plus belles pages, de ses pensées les plus profondes, et l’animait à la plus noble entreprise. Il lui écrivait : « Un siècle philosophique va naî- « tre. où le souci de la vérité gagnant au dehors des « écoles se répandra même parmi les politiques. La plus

ORIGINES DU SYSTÈME. LVIi

« grande partie des conversions sera palliée. Rien n’est « plus propre en effet à affermir l’athéisme et à renver- « ser de ses fondements la foi à la religion chrétienne, « déjà si ébranlée par tant de grands, mais de méchants « hommes, que de voir d’une part les mystères de la foi « prônés comme objets de la croyance de tous, et d autre « part devenus l’objet du rire de tous, convaincus d’ab- « surdité par les règles les plus certaines de la raison « commune. Les pires ennemis de l’Eglise sont dans « l’Eglise, et ceux-là sont plus à craindre que les héré- « tiques. 11 faut prendre garde que la dernière des héré- « sies soit, je ne dis pas l'athéisme, mais le naturalisme « publiquement professé et la secte monothéiste (ou des « mahométans) qui , ne faisant qu’ajouter très-peu de « dogmes et quelques rites, s’est emparée de tout « l’Orient.

Cette voix de Leibniz qui tonnait dans Mayence, voix prophétique qui annonçait aux théologiens de France la grande hérésie des temps modernes et les animait

au combat, indiquait Arnauld comme le naturel conû-

dent de son entreprise. Et je ne m’étonne plus quand dix ans plus tard il se sentit prêt pour le rôle qu'il allait jouer, que ce soit à lui qu’il s’adresse. Il n'y avait pas jusqu’à son titre de cartésien qui ne fût en sa faveur dans la pensée de Leibniz. On ne saurait mieux mesurer le degré d’estime qu’on doit faire d’un travail philosophique que par l’état que son auteur sait faire de l’opinion des hommes compétents. Voyez Descartes, Leibniz et Spinoza. Spinoza affecte le plus profond mépris pour l’opinion d’autrui et ne se soumet à aucun juge. Descartes provoque les critiques et fait éprouver sa

INtRODtJCTION.

philosophie comme l’or dans un creuset. Leibniz fait subir à ses thèses l’épreuve des contradictions. Il se fait attaquer afin de pouvoir se défendre et d’essayer sa véritable force, bien persuadé que tout ce qu’il pourrait obtenir d’un esprit si cartésien et si théologien serait, sans contestation, acquis à la vérité.

Une correspondance longtemps cherchée et dont nous avons raconté les singulières vicissitudes dans une notice spéciale (*) va nous servir à reconstituer cette période comme nous avons fait pour la première. Elle avait été précédée d'un discours de métaphysique que Leibniz avait envoyé à Arnauld par l’intermédiaire du landgrave de Hesse et qui, par l’ampleur et la nouveauté des questions, ne le cède ni à la monadologie ni à l’harmonie préétablie, qu'il précède et qu’il explique (*). C’est ce discours dont il avait extrait trente-sept propositions que nous avons résumées en commençant* et qui serviront de sommaire à toute cette correspondance (3).

Mais par une coïncidence étrange et qui faillit rompre ces relations dès le début, Arnauld se trouvait alors engagé avec Malebranche dans une querelle que les thèses de Leibniz semblaient trancher en faveur de son rival. Comme il était d’humeur chagrine, il prit à peine le temps de lire et répondit au landgrave sans déguiser son mécontentement. Leibniz se plaignit de sa colère et de ses formes acerbes. 11 rit beaucoup de ses exclamations tragiques, en appela d’ailleurs à d’anciennes relationset

(*) V. Appendice, p. 195.

(*) V. Appendice, p. 330. '

(•) V. Appendice, p. 207. * - •

ORIGINES DU SYSTÈME. LIX

si * /

à un retour d’équité qui dissiperaient les fantômes d’une prévention mal fondée.

Averti par cette démarche, enfin guéri de son hu-

raeur, Àrnauld se retrouve dans la réponse qu’il adresse cette fois directement à Leibniz : « N’attribuez, lui ditk il en finissant avec saint Augustin, n’attribuez qu’à la « sollicitude de mon avertissement l’excès et l'impru^ « dence de la correction. Ce n’est point pour m’en dé- « fendre, mais je le blâme. Ce n’est point que je m’en « excuse, mais je m’en accuse. Je demande mon pardon,

* a et je me fonde sur l’ancienneté de notre amour pour « faire oublier la nouveauté de mon offense. Faites du « moins ce que vous me reprochez de n’avoir point fait : « montrez à me faire grâce cette douceur que je n’ai « point eue à vous écrire. »

Leibniz ne resta pas au-dessous dans sa réplique : « J’ai « toujours eu tant de vénération, lui dit-il, pour votre « mérite élevé, que lors même que je me croyais malc traité par votre censure, j’ai pris une ferme résolution « de ne rien dire qui ne témoignât une estime très- « grande et beaucoup de déférence à votre égard. Que c sera-ce donc maintenant que vous avez la générosité « de me faire une restitution avec usure? »

Mais Àrnauld ne pouvait, même en reconnaissant ses torts, accepter les doctrines du discours de métaphysique et souscrire à cette espèce de formulaire qu’on lui avait envoyé, sans cesser d’être cartésien. Il avait noté certaines propositions qui lui avaient paru suspectes ; et même après avoir fait des excuses à Leibniz, il voulut être éclairci de ses doutes. Leibniz, mis en demeure de s’expliquer, le fit avec un zèle et une sincérité qui té-

moignent du désir qu’il éprouvait de ramener Arnauld. Et ce n’est pas un des moindres charmes de cette correspondance de voir Arnauld, sollicité par le landgrave, lui faire des ouvertures tendant à conversion, et Leibniz, de son côté, voyant dans son ardeur métaphysique un cartésien à convertir à sa philosophie, ne rien négliger de ce qui pouvait déterminer son adhésion et rengager dans son système.

Mais si la mission qu’Arnauld avait acceptée était délicate, Leibniz ne se dissimulait pas les difficultés de la sienne. 11 n’y allait pas du salut de son correspondant, sans doute, mais il y allait de la philosophie de Descartes; et Leibniz savait, par expérience, combien elle engage les esprits et à quel point pouvait aller la superstition de ses disciples; mais si quelque chose pouvait encore allumer leur zèle et les tourner contre lui, c’était d’entreprendre comme il le faisait de substituer à Descartes l’objet de ses mépris et celui d’une générale aversion dans son école. Réhabiliter la scolastique, quelle audace en effet et surtout quel aveuglement, dans un siècle qui paraissait l’avoir vaincue 1

a Je sais, écrivait-il à Arnauld, que j’avance un grand « paradoxe en prétendant de réhabiliter en quelque face çon la philosophie scolastique et de rappeler postlimi a nio les formes substantielles presque bannies, mais « peut-être qu’on ne me condamnera pas légèrement « quand on saura que j’ai assez médité sur la philoso- « phie moderne. »

En voyant Leibniz proposer à Arnauld une discussion en règle sur les formes substantielles et faire l’éloge des scolastiques tant décriés, on se demandera s’il veut nous

ORIGINES DU SYSTÈME

ramener à cette philosophie sophistique et contentieuse dont le3 querelles des réalistes et des nominalistes avaient montré les excès. Mais telle n'était pas sa pensée. S'il s'inspirait de cette philosophie, c'était, comme il le dit, « après avoir fait lui-même des recher- « ches qui lui avaient fait reconnaître que les modernes « ne rendent pas assez de justice à saint Thomas et à « d’autres grands hommes de ce temps-là, et qu'il y a « dans les sentiments des philosophes et théologiens « scolastiques bien plus de solidité qu’on ne s’ima- « gine (*). »

Ainsi Leibniz avait découvert dans cette philosophie méprisée des profondeurs et des précisions inconnues des modernes. Il devançait par son impartial jugement l’exactitude de la critique qui a réhabilité saint Thomas. Il retrouvait dans ce grand docteur cette perpétuelle philosophie qui se continuait à travers les âges et qui, dégagée de toute question d'école, s’appelle le spiritualisme chrétien (2).

L’origine de ses monades est tirée de ces formes sub-

(*) « J'accorde que la forme substantielle du corps est indivisible, et il me semble que c'est aussi le sentiment de saint Thomas. »

(*) Cf. lettre à Montmort, Erdmann, 704. — t Ce serait, en effet, perennis quœdam philosophia . On peut même dire qu’on y remarquerait quelque progrès dans les connaissances. Les Orientaux ont de belles et de grandes idées de la Divinité. Les Grecs y ont ajouté le raisonnement et une forme de science. Les Pères de l’Eglise ont rejeté ce qu'il y avait de mauvais dans la philosophie des Grecs ; mais les scolastiqnes ont tâché d'employer utilement pour le christianisme ce qu’il y avait de passable dans la philosophie des païens. J’ai dit souvent aurum latere in stercore Mo scolastico barbariei. »

LXII INTRODUCTION

stantielles que Malebranche avait méprisées et qu’Àrnauld ne pouvait admettre. Leibniz avait vu dans ces formes sainement comprises ce qu’il fallait y voir : un vigoureux effort pour s’élever à la description des objets intelligibles et divins qui avaient échappé à l’analyse des anciens, et les débris d’une langue philosophique à peu près perdue, qu’il faut apprendre et qui, par son énergique précision, atteint souvent avec bonheur à l’invisible môme.

Ceux qui veulent tirer Leibniz tout entier de Descartes ne pourront jamais répondre à cette question : Comment s’est-il élevé du cartésianisme à la monadologie ? Pourquoi, s’il est parti de Descartes , le voyons-nous recourir aux formes des scolastiques? Aussi cette question était restée sans réponse. On ne saisissait pas bien la marche qu’il avait suivie, et l’on renonçait à découvrir le mystérieux passage qui lui avait frayé la voie.

Rendons grâce à cette correspondance avec Àrnauld, qui nous donne enfin quelques lumières, à ces lettres qui ont gardé du moins quelques traces de sa méthode et de ses études.

La méthode de Leibniz, cette idée d’un développement, d’un progrès continu, devait le faire passer par toute la série des principaux systèmes. Il avait traversé le cartésianisme; il s’était élevé jusqu a Platon et à la philosophie grecque. Déjà même il avait remonté le cours de la scolastique. Il faut donc retourner avec lui jusqu’aux origines de la philosophie , de Descartes aux scolastiques , des scolastiques à Platon , puis il faut redescendre ce vaste fleuve et voir ses eaux se

Lxui

ORIGINES DU SYSTEME

répandre d’une nappe égsle et continue daqs ce beau

système qui en fut la suite. Il faut lire, sans se laisser rebuter par la difficulté du sujet, toute cette partie des lettres à Arnauld où se trouve agitée la question des formes. Il y a là un vigoureux essai de dialectique transcendentale sur l’tm et sur Y être et un premier commencement d’une philosophie de la nature. C'est son Parménide et son Timée.

La méthode qu’il a suivie pour s’élever de la matière aux formes et retrouver les véritables substances spirituelles est la méthode dialectique élevée à un degré de précision supérieure. La justification du procédé qu’il emploie est dans cette phrase d’une de ses lettres à Arnauld : « Vous dites de ne pas voir ce qui me porte à ad- « mettre ces formes substantielles, ou plutùt ces sub- « stances corporelles douées d’une véritable unité, mais « c'est parce que je ne conçois aucune réalité sans une « véritable unité (*). » C’est le procédé de Platon. . rr Dans la nature, il y a des composés, des mélanges, des agrégations, les corps et la matière, dont l’essence parait d’être plusieurs. C’est ce que Platon appelait le

(!) « Ce sont là les seuls estres accomplis véritables comme les anciens avoient reconnus, et surtout Platon, qui a fort clairement montré que la seule matière ne suffit pas pour former une substance. » Lettre, p. 240. — « On peut donc dire de ces composés et des choses semblables ce que Démocri te en disait fort bien, savoir esse opinione, vcpw. Et Platon est dans le même sentiment à l’égard de tout ce qui est purement matériel. » Lettre, p. 250. — «Il n’y a que les substances indivisibles et leurs différents états qui soyent absolument réels. C’est ce que Parménide, Platon et d’autres anciens ont bien reconnu, * Ibidem,

multiple : *k itéMa, par opposition à l’unité ; et Descartes ne leur accorde pas plus de réalité. Sont-ce des êtres? je ne sais; peut-être ce ne sont que des phénomènes bien liés. Mais la réalité même que leur donne cette liaison de leurs phénomènes ne s’explique pas sans une •véritable unité. .

Je dis une véritable unité , parce qu’il en est une accidentelle, fortuite ou de raison qui n’a rien de réel : celle d’une armée, d’un troupeau, par exemple, et en générai de tous les êtres par agrégation (*). Celle que je cherche au contraire est substantielle. Il faut la distinguer de toute autre. Elle n’est pas accidentelle, elle ne se forme pas par agrégation; l’arrangement régulier ou irrégulier n’y fait rien. Ce n'est pas non plus une simple unité de raison ou de perception qui ne serait encore que phénoménale, c’est une unité de plan et de vie « qui demande un être accompli, indivisible et naturel- « lement indestructible (a). »

Or, je dis qu’il n’y a pas d’êtres réels, simples ou composés sans cette unité substantielle. Qu’il n*y ait pas d’êtres simples sans unité, c’est ce dont tout le monde

P) « On ne trouvera jamais rien de réglé pour faire une substance véritable de plusieurs êtres par aggrégation. » Et comme Arnauld lui-même avait objecté qu’il y a divers degrés d’unité, celte unité impropre qui convient au corps, qu’ainsi tous ces corps que nous appelons un, comme un morceau d’or, une étoile, une maison ou une montre, ont plus d’unité qu’un tas de pierres ou un sac de pistôles, Leibniz lui répond : « Je demeure d’accord qu’il y a des degrés d’unité accidentelle, mais cela ne suffît pas. » p) « L’unité substantielle demande un estre accompli indivisible et naturellement indestructible. > Lettre, p. 240.

ORIGINES DU SYSTÈME

est d'accord. Mais je le dis aussi des êtres composés. Et je m’appuie sur un principe certain pour le prouver, car c’est une proposition identique que je tiens pour un axiome, savoir : « Que ce qui n’est pas véritable- « ment un estre n’est pas non plus véritablement un « estre. ( Autrement dit, que ce qui n’est pas un n'est a pas) (*). »

Regardez bien à certaines pages des lettres à Arnauld, vous verrez poindre cette évolution dialectique de l’idée : comment ce qui est plusieurs, un corps, une portion de matière, peut-il s’appeler qn être? Vous verrez qu’il ne déduit pas l'unité de la pluralité, mais qu’il remonte de la seconde à la première et qu’il passe, comme il le dit, de la matière aux formes, ou des phénomènes aux lois, instituta resolulio materiœ in formas (*) , sans se laisser captiver ou distraire par les degrés inférieurs, qui pourraient arrêter son élan.

Cette méthode, qui s’élève du plus bas degré de l’être à un degré supérieur, qui ne déduit pas le plus du moins, qui ne s’élance pas d’un bond d’un extrême à l’autre,

(’) « Pour trancher court, je tiens pour un axiome cette proposition identique qui n’est diversifiée que par l’accent, savoir : que ce qui n’est pas véritablement un estre n’est pas nou plus véritablement un estre. On a toujours cru que l’un et l’autre sont des choses réciproques. Autre chose est l’estre, autre chose est des estres ; mais le pluriel suppose le singulier, et là où il n’y a pas un estre, il y aura encore bien moins plusieurs estres. »

(*) Infinitæ autem sunt subslantiæ simplices seu creaturæ in quàlibet materiæ particulà, et componitur ex illis materia non tanquam ex partibus, sed tanquam ex principiis constitulivis, seu requisitis immediatis prorsùs ut puncta continui essentiam ingrediuntur non tamen ut partes". » Lettre à Fardella , p. 524.

mais qui remonte graduellement la chaîne des êtres, prend les composés les plus inférieurs, cherche ce qu'ils renferment d’ètre ou de réalité, retrouve l’unité sous la pluralité, la forme sous la matière, la loi sous le phénomène et arrive aux formes nécessaires à l’être : c’est la méthode dialectique, entrevue par Platon, retfouvée par les principaux scolastiques et élevée par Leibniz à sa plus haute puissance.

C’est ainsi que Leibniz a pu dire sous une forme ésotérique, pour indiquer le terme de son mouvement :*fc J’ai traversé la physique et je n’y ai trouvé que les apparences de l’indivisible ou de la véritable unité. Je me

suis adressé aux mathématiques et je n’y ai point rencontré la réalité que je cherchais, mais seulement des modalités avec plus d’exactitude. Enfin la métaphysique seule m’a donné ce que la physique et les mathématiques ne donnent point, à savoir : l’exactitude jointe à la réalité. Les phénomènes de la nature me sont d’abord apparus, mais je n’ai vu là qu’une pure succession de phénomènes, un perpétuel écoulement, rien de fixe, rien de certain. J’ai demandé aux nombres un point de vue nouveau et plus scientifique. Mais là encore j’ai traversé bien des espaces imaginaires. Et enfin je ne me suis fixé que dans la métaphysique, qui est la véritable scieuce de la vie ou du réel. » C’est ce que Leibniz exprime avec une finesse et uue subtilité bien grandes par sa comparaison des trois points : les points physi* ques, qui ne sont indivisibles qu’en apparence (réfutation des atomistes); les points mathématiques, qui sont exacts, mais ne sont que des modalités (inconvénient des mathématiques pures) ; enfin les points métaphysiques

ORIGINES DU SYSTÈME

ou de substance, les seuls qui soient exacts et réels (établissement de la métaphysique, système de la monadoiogie). Ils indiquent les trois sphères entrevues par Platon et où se déploie le mouvement de tout esprit philosophe (*).

La correspondance avec Arnauld ne peut laisser aucun doute sur les deux premiers points que nous avons touchés. C’est la scolastique qui lui a fourni la première idée de ses formes et c’est la méthode dialectique élevée à un degré de précision supérieur qui a renouvelé et vivifié ces principes de métaphysique depuis longtemps stériles $.La forme détermine la matière. Elle est un principe d’unité qui peut seul ramener quelque constance et quelque uniformité dans la nature, et servira poser les premières lois d'un système général de tous les êtres. La nature ne les a pas, comme le voulait

(*) Voici ce texte, qui ne fait point partie de sa correspondance avec Arnauld, mais qui en est le résumé précis ( Monad ., H, i, p. 33} : « On pourrait les appeler points métaphysiques ; ils ont quelque « chose de vital et une espèce de perception, et les points mathé- « matiques sont leur point de vue pour exprimer ( univers. Ainsi, « les points physiques ne sont indivisibles qu’en apparence , las « points mathématiques sont exacts , mais ne sont que des moda~ « lités ; il n’y a que les points métaphysiques ou de substance ... « qui soient exacts et réels. » (Ibid., 1X1, p. 300.)

Voir aussi la Thèse il de la correspondance avec Arnauld : « Si les règles de la mécanique dépendaient de la seule géométrie, sans la métaphysique , les phénomènes seraient tout autres. »

(a) Ce mot de formes revenant sans cesse dans la suite de cette étude, nous devons prévenir que Leibni2 l’emploie indistinctement avec le mot d’dmo*; qu’ainsi, partout où nous avons mis le premier, on peut lui substituer son équivalent métaphysique.