QUATRIÈME LETTRE

D’ARNAULD a LEIBNIZ.

28 août 1687.

Jfc dois commencer par vous faire des excuses de ce que je réponds si tard à votre lettre du 3 avril. J’ai eu depuis rce lemps-là diverses maladies et diverses occupations et j’ai de plus un peu de peine à m’appliquer à des choses si abstraites. C’est pourquoi je vous prie de trouver bon que je vous dise en peu de mots ce que je pense de ce qu’il y a de nouveau dans votre dernière lettre. • . *

1° Je n'ai point d'idée claire de ce que yous entendez par le mot d’exprimer, quand vous dites que notre àme ex- • prime plus distinctement cteteris partbus ce qui appartient à son corps, puisqu’elle exprime môme tout l’univers en

certain sens. Car si par cette expression vous entendez

quelque pensée ou quelque connaissance, je ne ne puis demeurer d’accord que mon àme ait plus de pensée et de connaissance du mouvement de la lymphe dans les vais? seaux lymphatiques que du mouvement des satellites de Saturne. Que si ce que vous appelez expression n’est ni pensée ni connaissance, je ne sais ce que c’est. Et ainsi cela ne me peut de rien servir pour résoudre la difficulté ^ que je vous avais proposée, comment mon âme peut se donner un sentiment de douleur quand on me pique, lorsque je dors, puisqu’il faudrait pour cela qu’elle connût • qu’on me pique, au lieu qu elle n’a cette connaissance que par la douleur qu elle” ressent.

2° Sur ce qu’on raisonne ainsi dans la philosophie des éauses occasionnelles: ma main se remue sitôt que je le veux; or ce n’est pas mon àme qui est la cause réelle de ‘ , ce mouvement, ce n’est pas non plus le corps ; dune c’est,

312 fyfij LET1R ES METAPHYSIQUES \ > '

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Dieu. Vous dites que c’est supposer qu’un corps nese peut ' ' pas mouvoir soi-même, ce qui n’est pas votre pensée, et que vous tenez que ce qu'il y a de réel dans l’état qu’on

appelle mouvement procède aussi bien de la sulxstanfce

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corporelle que la pensée et la volonté procèdent de l’esprit.

Mais c’est ce qui me paraît bien dillicile à comprendre, qu’un corps qui n’a pas de mouvement s’en puisse donfter.

Et si on admet cela, on ruine une des preuves de Dieu, qui est la nécessité d’un premier moteuk *

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De plus, quand un corps se pourrait donner du mouvement à soi-méme, cela ne ferait pas que ma main se pût ^ • remuer toutes les fois que je le voudrais. Car étant san*j

connaissance, comment pourrait-elle savoir que je voudrais qu’elle se remuât;

3° J’ai plus de choses à dire sur ces formes substantielles indivisibles et indestructibles que vous croyez que l’on doit admettre dans tous les animaux et peut-être même , » dans les plantes, parce qu’autrement la matière (que vous supposez n’être point composée d’atomes ni de points mathématiques, mais être indivisible à l’infini) ne serait point unum per se , mais seulement aggregatum per accidens .

1. Je vous ai répondu qu’il est peut-être essentiel à la matière, qui est le plus imparfait de tous les êtres, de n’avoir point de vraieet propre unité, comme l’a cru saint Augustin, et d’être toujours plura entia , et, non proprement, unum ens ; et que cela n’est pas plus incompréhensible que la divisibilité de la matière à l’infini, laquelle vous admettez.

Tous répliquez que cela ne peut être, parce qu’il ne peut y avoir plura enlia où il n’y a point ens unum.

Mais comment vous pouvez-vous servir de cette raison que M. de Cordemoy aurait pu croire vraie, mais qui, selon * vous, doit êlre nécessairement fausse, puisque hors les * corps animés qui n'en font pas la cent mille millième partie, il faut nécessairement que tous les autres qui n’ont point

selon vous des formes substantielles soient plura enlia, et non proprement unum ens. Il n’est donc pas impossible qu’il y ait plura enlia, où il n’y a point proprement unum cns.

2. Je ne vois pas que vos formes substantielles puissent remédier à cette difficulté. Car l’attribut de l'eus qu’on appelle unum, pris comme vous le prenez dans une rigueur métaphysique, doit être essentiel et intrinsèque à ce qui s’appelle unum ens . Donc si une parcelle de matière n’est point unum ens, mais plura entia , je‘ ne conçois pas qu’une forme substantielle qui, en étant réellement distinguée, ne saurait que lui donner une dénomination extrinsèque, puisse faire qu’elle cesse d’ôtre plura entia, et qu’elle

• devienne unum ens par une dénomination intrinsèque. Je comprends bien que ce nous pourra être une raison de l’appeller unum ens , en ne prenant pas le mot d’unurndans cette rigueur métaphysique. Mais on n’a pas besoin de ces formes substantielles, pour donner le nom d’un à une infinité de corps inanimés. Car n’est-ce pas bien parler de dire que le soleil est un, que la terre que nous habitons est une? etc. On ne comprend donc pas qu’il y ait aucune nécessité d’admettre ces formes substantielles pour donner une vraie unité aux corps, qui n’en auraient point sans cela.

3. Vous n’admettez ces formes substantielles que dans les corps animés. Or, il n’y a point de corps animé qui ne soit organisé, ni de corps organisé qui ne soit plura entia. Donc bien loin que vos formes substantielles fassent que les corps auxquels ils sont joints ne soient pas plura entia , qu’il faut qu’il soient plura entia, afin qu’ils y soient joints.

A. Je n’ai aucune idée claire de ces formes substantielles ou Ames des brutes. 11 faut que vous les regardiez comme des substances, puisque vous les appelez substantielles et que vous dites qu’il n’y a que les substances qui soient des êtres véritablement réels, entre lesquels vous mettez prin-

cipalement ces formes substantielles. Or je ne connais que deux sortes de substances, les corps et les esprits ; et c’est à ceux qui prétendraient qu’il y en a d’autres à nous le montrer, selon la maxime par laquelle vous concluez votre lettre qu’on ne doit rien assurer sans fondement.

sant donc que ces formes substantielles sont des corps ou des esprits, si ce sont des corps, elles doivent être étendues, et par conséquent divisibles et divisibles à l’infini ; d’où il s’ensuit qu’elles ne sont point unum ens , mais plura ’ entia , aussi bien que les corps qu’elles animent, et qu'ainsi elles n’auront garde de leur pouvoir donner une vrai unité. Que si ce sont des esprits, leur essence sera de penser, car c’est ce que je conçois par le mol d’esprit. Or, j’ai peine à comprendre qu’une huître pense, qu’un ver pense. Et de

plus, comme vous témoignez dans celle lettre que vous

n’êtes pas assuré que les plantes n'ont pas d’âme, ni vie, ni forme substantielle, il faudrait aussi que vous ne fussiez pas assuré si les plantes ne pensent pas, puisque leur forme substantielle, si elles en avaient, n’étant point un corps, parce'qu’elte ne serait point étendue, devrait être un esprit, c’est-à-dire une substance qui pense.

A. L’indestruclibilitéde ces formes substantielles ou âmes

des brutes me paraît encore plus insoutenable. Je vous avais demandé ce que devenaient les âmesdes bruteslorsqu’elles meurent ou qu’on les tue; lors par exemple que l’on brûle des chenilles, ce que devenaient les âmes. Vous me répondez qu’elle demeure dans une petite partie encore vivante du corps de chaque chenille, qui sera toujours autant petite qu’il le faut pour être à couvert de l’action du feu qui déchire ou qui dissipe les corps de ces chenilles. Et c’est ce qui vous fait dire que les anciens se sont trompés

transformations d’un même animal qui garde toujours la même âme. On ne pouvait rien s'imaginer de plus subtil

d’avoir introduit les transmigrations des âmes, au lieu des

DARNAULD A LEIBNIZ.

pour résoudre cette difficulté. Mais prenez garde, Monsieur, à ce que je m’en vas vous dire. Quand un papillon de ver à soie jette ses œufs, chacun de ces œufs, selon vous, a une âme de vers à soie, d’où il arrive que cinq ou six mois après il en sort de petits vers à soie. Or, si on avait brûlé cent vers à soie, il y aurait aussi selon vous cent âmes de vers à soie dans autant de petites parcelles de ces cendres ; mais d’une part je ne sais à qui vous pourrez persuader que chaque ver à soie, après avoir été brûlé, est demeuré le même animal qui a gardé la môme âme jointe à une petite parcelle de cendre qui était auparavant une petite parlie de son corps ; et de l’autre, si cela était, pourquoi ne naitraîtil point de vers à soie de ces parcelles de cendres, comme il en naît des œufs.

6.Mais cette difficulté paraît plus grande dansles animaux que l’on sait plus certainement ne naître jamais que de l’alliance des deux sexes. Je demande, par exemple, ce qu’est devenue l'âme du bélier qu’Abraham immola au lieu d’Isaac et qu’il brûla ensuite. Vous ne direz pas qu’elle est passée dans le fœtus d’un autre bélier, car ce serait la métempsycose des anciens, que vous condamnez. Mais vous me répondez qu’elle est demeurée dans une parcelle du corps de ce bélier réduit en cendres, et qu’ainsi ce n'a été que la transformation du môme animal, qui a toujours gardé la môme âme. Cela se pourrait dire avec vraisemblance dans votre hypothèse des formes substantielles d’une chenille qui devient papillon, parce que le papillon est un corps organisé, aussi bien que la chenille, et qu’ainsi c’est un animal qui peut être pris pour le môme que la chenille, parce qu’il conserve beaucoup de parties de la chenille sans aucun changement, et que les autres n’ont changé que de figure. Mais cette partie du bélier réduit en cendres, dans laquelle l’âme du bélier se serait retirée, n’étant point organisée ne peut être prise pour un animal, etainsi l’âme du bélier y étant

jointe ne compose point un animal, et encore moins un bélier, comme devrait faire Tàme du bélier.Que fera donc l’àme de ce bélier dans cette cendre? Car elle ne peut s’en séparer pour ailleurs; ce serait une transmigration d’âme que vous condamnez. Et il en est de même d’une infinité d’autres âmes qui ne composeraient point d'animaux étant jointes à des parties de matières non organisées, et qu’on ne voit pas qui puissent l’être selon les lois établies dans la nature. Ce seront donc une infinité de choses monstrueuses que cette infinité d’âmes jointes à des corps qui ne seraient point animés.

Il n’y a pas longtemps que j’ai vu ce que M. l’abbé Catelan a répondu à votre réplique, dans les Nouvelles de la république des lettres du mois de juin- Ce qu’il y dit me paraît bien clair. Mais il n’a peut-être pas bien pris votre pensée. Et ainsi j’attends la réponse que vouslui ferez.

Je suis, Monsieur, votre très-humble et très-obéissant serviteur. A. A.

EPiSTOL.E AD FARDELLAM.

EPISTOLÆ AD FARDELLAM 0).

• Venelis, mari. 1690.

Communicavi reverendo palri Mich. Fardellæ, ordinis Minorum, cogitationes meas metaphysicas complures, quôd eum cognitioni matheseos rerum quoque intelligibilium medilatioriem adjunxisse et magno veritatem ardore prosequi viderem. Ipse igitur, perceptâ sententià meâ, domi propositiones quasdam literis consignavit, memoriæ causà, ut quæà me audierat complecteretur, adjunctis dubitationibus, quæ ità habent, ut ipso milii ad examinandurn communicavit :

PROPOSITIO I.

Deusab initio non tantum infinitam rerum seriem, verùm etiam infirritas combinationes possibiles actionum passionum mutatationumque ipsarum rerum præsdvit et prædeterminavit, quemadmodùm ipsaevenla libéra singularum mentium crealarum.

DUBIUM REV. PÀTRIS.

Non satis intelligo, quomodô hujusmodi Dei præscientia

et prædeterminatio cum humanæ mentis libertate conciliari valeat. Hoc modo enim, quicquid homo agere, neees-

0) Fardella, ordinis minorum, quem Leibnizii Patavium iavisum ivit, {ibilosophus et christianus, Leibnizianæ philosopüiæ amantissimus. Vide quæ de eo narraulur passim in Iulroductione. ( Editons nota.)

318 EPfSTOLÆ AD FARDELLAM.

sario, inevitabili et velutfatali quâdam ratione ageret. Si in humanà menle non essel virtus quædam se determinandi à se ipsa, sed ab alio deterniinaretur, non profectô id extra Dei libertatem repræsentaret. Non est evidens hujusmodi prædeterminatio, sicut dubitari potest, an verè detur in Deo hæc præscientia respectu futurorum liberorum. Nee videtùr hæc præscientia Dei necessaria ; quid obstat enim ità Deum humanas mentes libéré in manu consilioque suo constituisse, ut neque determinaverit, neque præsciverit eorum eventa libéra?

DECLARATIO,

Distinguendum est inter rerum sériés possibiles et actuales. Deus ex infinitis possibilibus elegit seriem quandam universi constantem ex infinitis substantiis, quarum unaquæque inünitam operationum seriem exhibet. Quod si autem Deus non præscivisset nec præordinavisset rerum actualium seriem, sequeretur eum causé non salis cognità judicasse,ac rem non satis sibi perspeclam elegisse. Neque excipi à cæleris possunt actiones mentium liberæ, quoniam partem seriei rerum faciunt, magnamque cum cœteris omnibus connexionem habent, ità ut unum sinë alio peffeclè intelligi non possit. Et cum omnis sériés ordinata involvat regulam continuandi seu legem progression is , ideô Deus, quàlibet parte seriei perspectà, omnia præcedentia et sequentia in ipsâ videt. Neque tamen indè mentium libertas tollitur. Aliud enim est çertitudo infaillibilis, aliud absoluta nécessitas, quemadmodùm S. Augustinus, et D. Thomas, aliique viri docti dudùm agnovere. Certè futurorum contingentium etiam liberorum determinala esset veritas vel falsitas, elsi ignota tingeretur. Ilaque Dei præscientia, adeùque præordinatio libertatem non tollit. Cæterum sciendumest, mentem non ab alio determinari, sed à

EPISTOLÆ AD FARDELLAM*

se ipsâ, neque ullam esse hypothesin, quæ magis quàm nostra faveat humanæ libertati ; quoniam (ut ex sequentibus palet) una substantia ereata in aliam non influit, ade6que mens omnes suas operationes ex proprio suo fundo educit, licet i(à ordinata sit ejus nalura ab inilio, ut operaliones ejus cum cæterarum rerum omnium operationibus conspirent.

PROPOSITIO II.

Rerum mutationumque infinitæ sériés ità sibi respondent et tantà proportione connectuntur , ut quodlibet eorum cæteris omnibus perfeclissimè consentiat et è converso.

Hinc quælibet res cum toto universo ità connoctitur, et unus rei unius motus ità ordinem atque respectum involvit ad singulos aliarum rerum modos, ut in quâlibet, imo in ünico unius rei modo, Deus clarè et dislinclè vidcat universum veluti implicatum et inscriptum. Undè cùm unam rem autunum inodum rei percipio, semper confusè totum universum percipio ; et quô perfectiùs unam rem percipio, eo plures aliarum rerum proprietates mihi indè

innotescunt.

Et ex hàc rerum summà consonantià etiam totius universi harmonia ac pulchritudo maxima oritur, quæ summi Opificis vim et sapientiam nobis exhibet.

Contra banc propositionem nulla formata fuit objectio : sive quùd præcedens dubium et in ipsam redundaret, sive quùd priore dubio sublato rationi admodùm consentanea videretur.

PROPOSITIO III.

Corpus non est substantia, sed aggregatum substantiarum, cùm semper sit ulteriùs divisibile et quælibet pars semper aliam partem habeat in intinitum.

320 EPISTOLÆ AD FARDELLAM.

Uudè répugnât corpus esse unicam substantiam , cùm necessariô in se involval infinitam multiludinem seu inli- ^lita corpora, quorum quodlibet rursùs inGnitas substantias conlinet. «

Ergô præler corpus aut corpora, necesse est dari substanlias, quibus vera competat unitas; etenimsi dantur plures substantiæ, necesse est quôd una vera substantia detur. Yel quôd idem est, si plura entia creata dantur, necesse est quôd detur aliquod cns creatum verè unum. Nequit enim intelligi aut subsistere entis pluralitas, quiu primé intelligatur ens unum, ad quod necessariô referatur miilliludo.

Hinc nisi dentur subslantiæ quædam indivisibiles, corpora non forent realia, sed apparentiæ tantum seu phænomena, sicut iris, sublato quippè omni compositionis fundamento.

Intérim non ideô dicendum est substantiam indivisibilem ingredi compositionem corporis tanquàm partem, sed potius tanquàm requisitum internum essentiale. Sicut punctum, licet non sitpars compositiva lineæ, sed heterogeneum quiddam , tamen necessariô requiritur , ut linea sit et intelligatur.

Hinc cùm ergô verè sim unica substantia indivisibilis, in alias plures irresolubilis , permanens et constans subjectum mearum actionum et passionum, necesse est dari præler corpus organicum substantiam individuam, permanentem, toto généré diversam à nalurà corporis, quod in continuo iluxu suarum partium positum , nunquàm idem permanet, sed perpetuô mutatur.

I laque in homine præler corpus datur substantia aliqua incorporea, immortalis, quippè inepta in partes resolvi.

Porrô unio aniniæ cum corpore in homine consistit in perfectissimo illo consensu, quo motuum sériés cogitalio- Num scriei respomlct, ità ut neque physicè corpus, neque

LETTRES A FARDELLA. . 321

occasione corporis Deus seriein cogilationum ex naturà mentis sponte nascentium immutet, no vasque in eo producat; sed potiùs ipsa anima ex suæ substantiæ propriæ virlute taies sibi modos agendi educat, qui ex prirnis naturæ legibus cum corporis motibus conspirent. Undè fit, ut certissimè unum animæ aut corporis modum aliorum corporum vel animarum modi consequantur. Neque aliud est operatio unius substantiæ in aliam quam uclio unius substantiæ, quam vi consensus generalis consequitur aclio allerius substantiæ.

Hinc videtur probabile , bruta, quæ sunt valdè nobis analoga, similiter et plantas, quæ brutis in multis respondent, non tantum corporeà ratione, ' verùrn etiam anima constare, secundùm quam brutum aut planta, unica indi-

visibilis substantia, permanens suarum operationuin sub-

jeclum ducatur. Quod quamvls imaginatione comprebendi . nequeat, mente tamen maximè intelligitur.

Hujusmodi autem animæ nunquàm pereunt, sed cum perire videntur, in aliquà mixti corrupti parte inconspicuà involutæ rémanent.