L.XXI

D’est qu’apparente, qu’elle est le phénomène de transformation d’un même être qui subsiste toujours. Ces formes qui ne naissent ni ne meurent, et 11e sont soumises ni à l’espace ni au temps, sont donc bien ces premiers principes de la composition des choses, ces derniers termes de l’analyse des substances qu’il appellera plus tard ses monades. L’analyse supérieure qui s'applique aux premières est bien celle qui le conduit aux secondes.

Mais alors, un des principaux reproches qu’on adresse à la monadologie tombe de lui-même. On trouve ces thèses bien étranges, les vérités qui s’v cachent pénibles à déchiffrer. On ne veut pas entendre parler d’analyse, de calcul infinitésimal en philosophie. A quoi bon tant de mathématiques? Eli quoi! les preuves de Dieu seraient basées sur un calcul ! on aurait attendu quatre ' mille ans les découvertes géométriques d’un Leibniz pour pouvoir parler de Dieu et de ses divins attributs ! Je ne ' répondrai qu’une chose : la monadologie, la méthode . infinitésimale elle-même ne sont que des applications de l’analyse des formes. Cette analyse supérieure, qui double les forces de l’esprit, n’avait «pas attendu Leibniz pour montrer, par d’assez beaux résultats, sa force et sa fécondité. Elle est commencée dans Platon (*); elle ne fait que se continuer et se préciser dans Leibniz.

Platon, le premier dans l’antiquité, s’élevant au-dessus d’un grossier empirisme, avait dégagé de l’idée de per-

(l) Dans ce dialogue même du Phédon que Leibniz a traduit. « Cœpi uimirùm (c'est Socrate qui parle) à rerum ipsarum content platione ad formas sive rationes per se. consideralas revocare mentent : quæ bis non consonant, au’dacter falsa esse dieo; quæ ex illîs consequuntur vera, caetera tantisper in medium reliuquo. » — Voir

pétuel devenir , énoncé par Heraclite, une vérité sublime. Héraclite, en effet, ne voyait rien au delà d’un mutuel commerce de la vie et de la mort s’engendrant l’une l’autre. Platon, aussi grand géomètre que grand philosophe, en extrait dans le Phédon la loi du mouvement en cercle et d’une circulation générale des choses (4). Il . voit la naissance et la mort s’unir par leur sommet (*), et il dégage dans le même dialogue de ces deux formes du devenir, inséparables et continues, l’idée de la préexistence et par conséquent aussi celle d’une existence possible après la mort. Cette idée soutient sa première preuve de l’immortalité, qui supporte la troisième et dernière, fondée sur l’identité de l’àme avec la vie.

Leibniz continue Platon et le transforme à son tour comme Platon lui-même avait transformé Héraclite. De la loi du mouvement en cercle, entrevue par Platon, il dégage sa loi de continuité, qui lui fera faire toutes ses découvertes en mathématiques, eu physique et même

(') Et certè, nisi circulus in his esset, alterulnquc ex altero reproduceretur, directa tantum progressio foret, omniaque ad idemdevenirent. ( Phédon , traduit par Leibniz, p. 57.)

(*) wiizt p ix. p.ià; y.ofuçf,; ouvxiAaEvw Sù ôvre, dit Socrate en parlant du plaisir et de la douleur, que Dieu, ne pouvant unir autrement, a joint par leurs pointes et leurs extrémités, apiccs conjungendo, dit Leibniz, et non comme deux prisonniers attachés à une même chaîne, ainsi que traduit M. Cousin, infidèle cette fois à l’élégance du texte grec. On trouve dans les Nouveaux Essais une application ingénieuse et suivie de cette pensée aux modes du plaisir et de la douleur. Elle est destinée dans le Phédon à donner le ton à tout ce dialogue, qui traite du passage d’un état à un état contraire en apparence. C’est encore une de ce> lumières qui avaient vivement frappé Leibniz traduisant ce dialogue. Sa correspondance avec Arnauld en a gardé des reflets.

LXXIH

ORIGINES DU SYSTÈME

en philosophie (*) . De ridée de perpétuel devenir il ex-

(') Nous montrons ailleurs (Note sur la loi de continuité, à la fin du volume) comment les antécédents logiques de cette loi célèbre sont contenus dans la première preuve du Phédon, que Leibniz a traduit. Celte preuve a trois parties : la génération des contraires, qui suppose le passage continu de l’un à l’autre, la loi du mouvement en cercle (circulas œterni motus), qui en est dérivée par Platon, et enfin l’idée de la préexistence, qui appelle celle de la postexistence des âmes, et qui, d’après Platon, achève toute la preuve. Ce sont aussi les trois mouvements de la dialectique leibnizicnnc qui s’élève de l’idée de perpétuel devenir par une circulation harmonique jusqu’aux forces et aux lois qu’elle suppose. C’est là ce que Leibniz appelle sa loi dv continuité. C’est toute sa méthode. En l’appliquant aux âmes on obtient une élaboration supérieure du dialogue de Platon. Comment se fait le transport des aines? Est-ce un brusque passage du néant à l’ètre suivi d’un brusque retour de l’ètre au néant? N’y a-t-il pas là, au contraire, ce que Leibniz appelle quelque part sériés transitus , comme une série du transport des âmes ou de transitions douces d’un état à un autre? Telles sont les pensées que fait éclore la lecture du Phédon , quand on a dans ses mains le fil de la loi de continuité. Mais au lieu que Platon couserve des fables grossières et qu’on s’étouue de retrouver dans ce dialogue d’un transport des âmes presque matériel, Leibniz s’élève en vrai philosophe à l’idée d’un transport immatériel, qui s’accomplit suivant la loi de continuité par la série des transitions dont la naissance et la mort ne sont que les extrémités apparentes. Chez lui, la raison mêrte postule l’existence en dehors de l’espace et du temps, et l’on peut dire que sa loi de continuité tout entière repose sur ce postulat de l’immortalité, car il s’exprime en ces termes : « Proposito transitu quocumque, continuo, inaliquem terminum desinente, liceat terminum ultimura communi ratione comprehendere, » c’està-dire un transport continu vers un point nous force à supposer l’existence de ce point comme terme premier et dernier. C’est ainsi qu’il traduit les idées innées et la préexistence des platoniciens. On voit par cet aperçu quelle profondeur acquiert la doctrine du Phédon , renouvelée par Leibniz dans les lettres à Arnauld.

trait celle de la mort et de la génération comparées, qu’il applique au problème de l’immortalité. Enfin, il accepte, en les purgeant de toute métempsycose, le dogme de la préexistence et la loi des transformations qui en est la suite.

Supposez Kepler et Newton , l’un l’esprit encore embarrassé par les intelligences célestes, les rayonnements sympathiques et les nombres mystiques, découvrant la forme des orbites parcourues parles différentes planètes autour du soleil, l’autre élevé à la conscience nette de la méthode, extrayant des ellipses de Kepler, par le calcul, la loi de la gravitation universelle, tel je me repré* sente Leibniz par rapport à Platon : Platon, l’esprit encore préoccupé de la métaphysique d’Elée et de la physique d’Ionie, et toujours engagé dans les âmes du monde et les nombres mystiques chers aux néoplatoniciens, mais cherchant déjà le mouvement régulier des oscillations de la vie dans le monde ; puis Leibniz, dégageant de la gangue impure encore attachée à la naissance des idées une idée générale et rationnelle , extrayant par le raisonnement et le calcul les lois de la vie du mouvement en cercle, qu’affectent, suivant Platon, ses diverses manifestations : Platon , cherchant déjà sous ses modes transitoires la forme de vie qui ne meurt pas : Leibniz, précisant davantage, et à cette forme de vie en général substituant les formes indivisibles, ingénérables et indestructibles de la correspondance avec Arnauld : l’un concluant aux idées et l’autre aux forces.

Cette correspondance nous livre ainsi les membres épars d’une sorte de dialogue platonicien dont Arnauld, seul interlocuteur avec Leibniz, a quelque rapport avec

ORIGINES DU SYSTEME. LXXV

Cébès, l’homme le plus difficile à convaincre qu’ait rencontré Socrate.

Arnauld en effet n’avait point épargné à Leibniz les deux grandes objections que tout philosophe empirique se croit en droit de lui adresser : contre les formes indivisibles, il attestait la divisibilité de la matière; contre les formes ingénérables, la naissance ou la génération; contre les formes indestructibles, la mort. Mais Leibniz , averti par de nombreuses analogies, et soutenu par sa méthode, ne pouvait sacrifier ainsi sa plus belle découverte. Les formes attaquées vont être mises en demeure “ de se défendre, elles vont montrer leur ingéuérabilité sous la génération, leur indestructibilité sous la mort. Elles vont réagir avec une audace et une fécondité merveilleuses, et sortir de cette lutte agrandies et déjà préparées pour la monadologie. Si la nature parait leur résister, elles soumettront la nature et montreront bien, par quelque secrète vertu, qu’elle ne peut leur être contraire, puisqu’elles forment son ordre et sa loi.

Et d’abord il est beau d’avoir à lutter sans cesse contre" ces deux grands ennemis de toute chose parfaite, le devenir et la mort.

Le devenir est ce qui paraît : livré aux changements, il s’exprime dans la nature par les phénomènes de la génération qui nous emportent comme un fleuve rapide vers celte fin des choses que nous prenons pour leur véritable terme. C’est un poids qui déprime vers tout ce qui est bas le regard de l’esprit. Il faut le soulever pour que l’esprit se tourne de ce qui devient vers ce qui est. Si le devenir est un obstacle, si la génération est un poids, si le mot de Platon, qui a frappé Leibniz et qu’il

cite comme quelque chose de capital, est vrai, « que le « sophiste va vers le paraître et que le philosophe va vers « l’être », il faut doue retirer son àme de ce qui passe et de ce qui coule, et la relever vers ce qui est ; et c’est accomplir le but de la vraie philosophie que de vaincre l’obstacle, que de soulever ce poids de chair et de sang, et de développer en nous-mêmes le sens de l’ingénérable et de l’immortel.

C’est ce que fait Leibniz par son analyse des formes, qui remonte aux causes du devenir et de la génération, sans se soucier des apparences matérielles et grossières que nous présente le spectacle des choses sensibles, si ce n’esl comme de symboles et d’images, qu’il faut percer avec l’œil de l’esprit pour s’élever au-dessus. Leibniz a remarqué la transcendance de l’acte générateur. Il a saisi dans leur germe ces fulgurations incessantes et rapides, qui sont les premiers principes de la naissance. 11 a analysé cette force produite par l’amour et traité par la transcendance ces humbles commencements de la vie (*).

(4) Leibniz appliquait encore ici, en les précisant, les idées de Platon. L’état de perpétuel devenir où sont tous les êtres est tel que s’il ne se faisait à chaque instant en eux une circulation insensible de mouvement et d’être, tout retournerait au néaut. Cette circulation entrevue par Platon, et dont la physiologie démontre aujourd’hui le double et incessant mouvement produit par la force réparatrice tendant à équilibrer la force contraire, Leibniz la précise déjà par ses idées sur la génération des quantités. U applique la loi de continuité d’après laquelle tout naît de petits commencements, et il extrait suivant cette loi, par l’analyse infinitésimale, de la circulation générale de la vie, les forces, les lueurs, les instincts qui la produisent à l’état latent, ce qu’il appelle les petites perceptions « dont l’efficace est plus grande qu’on ne pense. »

ORIGINES DU SYSTÈME

La genèse de 1 amour Ta conduit aux formes ingénérables, qui n’ont point commencé dans le temps, et qui président à la naissance et à la vie. Il en a trouvé les premiers germes dans ces instincts, ces tendances et ces sentiments que la nature nous inspire, et qui sont les premiers mobiles. Il a entrevu cette mystérieuse puissance de l'amour et de ses lois qui transforment les êtres. Il a cherché de toutes ces choses des expressions mathématiques, et s’est élancé par l’analyse et la recherche des causes jusqu’aux lois admirables de sagesse et de prévoyance qui règlent les instincts.

Une vérité entrevue par les sages depuis la plus haute antiquité, mais qui, mal exprimée et mal comprise, avait été la source de bien des erreurs, vérité que lui attestait . de plus en plus ce prodigieux rayonnement de la vie universelle et à laquelle les découvertes dues au microscope donnaient une force de plus en plus grande, lui sert à déchiffrer cette énigme de la nature qu’on appelle la génération. Parménide, Melisse, Hippocrate, Aristote, parmi les anciens, Jean Bacon, saint Thomas, parmi les modernes, sont pour lui des témoins incomplets mais précieux de cette loi de la nature (*). Ils ont tous vu, nous dit-il, une partie de la vérité, mais ils ne l’ont pas assez développée? Qu’est-ce donc qu’ils n’ont point vu

(•)« Je viens à l’article des formes ou âmes que je tiens indivisibles et indestructibles ; je ne suis pas le premier de cette opiuion. Parménide, dont Platon parle avec vénération, aussi bien que Melisse, a soutenu qu’il n’y avait pas de génération ni corruption qu’en apparence. Aristote le témoigne, liv. Du Ciel , cbap. il. Et l’auteur du liv. I* DeDùsta , qu’on attribue à Hippocrate, dit expressément qu’un animal ne saurait être engendré tout de nouveau, ni détruit tout à fait. Albert le

oa qu ils n’ont vu qu’en partie ces philosophes du passé, que Leibniz, plus exact et plus précis, a, pour ainsi dire, exprimé avec une rigueur mathématique? Le voici. Quand on étudie la nature, on est étonné, effrayé même de sa puissance de transforma lion. Cette continuelle recrue des molécules, ces embryons à peine formés qui se développent, ces germes partout enveloppés, ces mondes en mouvement dans une seule goutte d’eau, qu’est-ce tout cela, si ce n’est uue image de cette faculté de transformation ? La génération qui procède de l’amour violerat-elle seule cette loi universelle et constante de la nature? Faut-il admettre que les êtres naissent spontanément par une brusque saillie, sans germe préformé, quand tout semble attestor, au contraire, que rien ne naît que d’un germe qui se développe, quand la Genèse mentionne la fécondité des seraenoeî, quand la nature elle-même suit par tout un ordre progressif et continu? Non, la génération ne viole ni la loi de transformation , ni celle de la continuité qui se retrouve sous la première. Elle en est, au contraire, un cas spécial. La génération n’est qu’une transformation, qu’un accroissement de formes (4).

L'analyse de Leibniz lui faisait découvrir sous les

Grand et Jean Bacon semblent avoir cru que les formes substantielles étaient eachéesdans la matière de tout temps. Fernel tes fait descendre du ciel, pour ne rien dire de ceux qui les détachent de Pâme du monde. Ils ont tous vu une partie de la vérité, mais ils ne Pont point développée. »

(•) Leibniz n'énonce d’abord bob opinion qu’avee scrupule ; « J’ay beaucoup de penchant à croire, écrit-il, que toutes les générations des animaux dépourvus de raison, qui ne méritent pas une

ORI39KE& tfV SYSTÈME. t*XIX

phénomènes de transformation qui accompagnent la naissance des individus les germes d’où ils sont formés et la loi de leur développement. S’il y a transformation d’un animal, disait- il, il faut qu’il y ait préformation de cet animal. S’il y a préformation , il y a donc des formes préexistantes, des formes ingénérables, puisque ce n’est pas la génération qui les a produites. En effet, dire que les formes sont ingénérables, e’eat dire qu’il y a une force génératrice constante de laquelle dépendent les phénomènes de la vie, et dont les différentes transformations de l’individu sont les effets. G est suivre à travers tous ses changements un même être qui se développe, c’est imiter l'ordre de la nature bien loin de le violer. La nature elle-même efface à chaque pas les traces de la naissance et de la mort et se rajeunit perpétuellement elle-même, imitant son souverain auteur

par l’art sublime des transformations.

nouvelle création, ne sont que des transformations d’un même animal déjà vivant, mais quelquefois imperceptibles, à l’exemple des changements qui arrivent à un ver à soie et autres semblables, la nature ayant accoutumé de découvrir ses secrets dans quelques exemples qu’elle cache eu d’autres rencontres. » Dans une seconde lettre, c’est encore tin peut-être. « f*eut-être, écrit-fl toujours è Arnould, il y a déjà des animaux vivants, quoique très-petits, dans la semence des animaux qui pourront être transformés dans un animal semblable. » Enfin, dans une troisième lettre, Leibniz n’hésite plus; l’observation semble confirmer celte conjecture; il s’empresse de le faire savoir à Àrnauld : « J’ay appris que M. Leutvenhœecke a des sentiments assez approchants des miens, en ce qu’il soutient que même les plus grands animaux naissent par une manière de transformation. Et M. Swammerd&m, autre grand observateur et anatomiste, témoigne assez qu’il y avoit aussi du peuchant. » Lettre , p. 275.

LXXX INTRODUCTION

On comprendra mieux maintenant un point fort obscur de la Monadologie , et qui paraissait même inexplicable. Deux thèses empruntées à l’ancienne philosophie grecque y résument l’opinion de Leibniz sur la génération. C’est un mélange de l’opinion de Parménide avec celle d’Héraclite. Le premier disait que l’être seul est, que le devenir n’est rien, et tout plein de la pensée de l’Etre immuable et un, il ajoutait que la génération et la mort ne sont qu’apparentes. Leibniz traduisait sa pensée d’une manière expressive et fidèle dans cette thèse de sa Monadologie : « Il n’y a jamais ni génération entière, ni mort prise à la rigueur. » Héraclite , au contraire, affirmait que tout change, que tout coule, icivra j&i, et il avait coutume d’exprimer cette excessive mobilité des choses par une image : « On ne se baigne pas , disait-il, deux lois dans le même fleuve. » Leibniz s'emparait aussi de cette pensée du philosophe grec et l’exprimait en ce termes : « Tous les corps sont dans un flux perpétuel , comme des rivières et des parties y entrent et en sortent continuellement. »

Comment ces opinions extrêmes, qui avaient été le mot d’ordre de deux grandes écoles en Grèce et qui avaient ému tout Elée et l’Ionie , se trouvaient-elles à quelques lignes l’une de l’autre, énoncées dans la Monodologie? Comment Leibniz espérait-il surtout concilier la seconde, celle d’une mobilité, d’un changement, d’une fluidité perpétuelle avec la première, celle de l’immobile unité, de l’Esprit éternel et un? Comment, enfin, supprimait-il le devenir et la génération, la mort et la corruption par la thèse 75 , après avoir étendu l’une et l’autre à toute la nature par la thèse précédente? J’ai

ORIGINES DU SYSTÈME

'beau lire et relire la Monadologie, je vois là deux opinions contradictoires empruntées à deux écoles rivales, sans pouvoir en saisir l’accord et l’enchaînement.

Reportons-nous maintenant à la correspondance avec Arnajuld, et voyons si nous n'y trouverons pas quelques lumières sur ce point obscur de la Monadologie. La méthode qui l’élevait aux formes le forçait de reconnaître l’infinie divisibilité de la matière et la perpétuelle mobilité des corps. En vain il aurait voulu s’arrêter dans cette division, qui vérifiait à chaque pas le mot

d’Héraclite. Ni le mouvement, ni la figure, ni la grandeur, ni aucune des qualités sensibles de la matière ne peuvent soutenir la dernière analyse. Les corps ne peuvent subsister par eux-mêmes : rien ne saurait arrêter leur perpétuel écoulement : tzolyzcl psst. La correspondance avec Arnauld est, sur ce point, tellement explicite, que nous serons bientôt forcé de revenir sur cette analyse et de voir si elle ne pousse pas à l’extrême ce principe de divisibilité qu'elle emploie.

Mais une loi que n’a point cçnnue Héraclite , un principe que Leibniz a le premier employé, la loi des transformations, le principe de la continuité l’élevait bientôt au-dessus de ce flux et de cette mobilité. Tout croît dans le corps de l’individu par un développement successif. Harvey définissait la nutrition une génération continue. Nous sommes engendrés à chaque instant de la durée par une foule de petits accroissements insensibles et lents, dont le total forme le corps humain. Cette tendance de l’organisme à se renou-

veler par un accroissement de substances, ce travail de la nature qui engendre le corps sans cesse et par de nouveaux progrès, tou6 ces phénomènes observés depuis par les physiologistes les plus distingués , lui attestaient la continuité de la force génératrice qui agit en nous-mème avant de se projeter au dehors. Que lui importait alors que l’ètre prît et quittât sans cesse de nouvelles dépouilles? Que lui faisait cette perpétuelle recrue des molécules et ce continuel écoulement? Cette succession des phénomènes de la génération ne peut avoir pour point de départ qu’une force génératrice constante et qui soit elle-même ingénérable. La génération ou l’accroissement des êtres nous ramène nécessairement à des principes de ces accroissements plus petits que toute grandeur donnée et qu’il faut négliger comme d'infiniment petites différences de cette force pour la trouver. C'est ce que Leibniz exprime en disant que la génération n'est qu’apparente, c’est-à-dire qu’il y a une force génératrice continue sous le phénomène de la génération.

Ainsi cette même méthode qui divise la matière à l’infini lui faisait retrouver sous cette divisibilité quelque chose d'indivisible et d'un. Ce n’était pas san9 doute l'immobile unité de Parméüide, qui est un et tout, ev xxl rcàv; mais c’étaient ces formes indivisibles, ces premiers principes de la composition des choses, qui apparaissaient pour la première fois dans les lettres à Arnauld, à la suite d un vigoureux essai de dialectique platonicienne. Or, et c’est là cette vérité profonde dont il avait cru entrevoir le premier germe dans Parménide et qu’il énonce dans la Monadologie, ce qui est vérila-