Tacilc, Histoires, IV

dévoiler, dit-il, la fausseté et le néant de la magie; elle est à la fois ce qu'il y a de plus faux et ce qui a le plus régne dans le monde. On ne s'étonnera pas de l'empire qu'elle s'est acquis, si l'on songe qu'elle a embrassé et confondu en elle les trois choses qui sont les plus puissantes sur l'esprit humain, je veux dire la médecine, la crainte des dieux et le désir de connaître l'avenir. C'est en Orient qu'elle est née, chez les anciens Perses. On la trouve ensuite en Grèce; elle a régné aussi en Italie ; on en voit des traces dans nos lois des Douze Tables et dans d'autres documents; ce n'est même qu'en l'an 657 de Rome qu'un sénatus-consulte a interdit d'immoler des victimes humaines, ce qui prouve que jusqu'à cette époque on faisait cet horrible sacrifice. » Si nous avons suivi avec attention Tordre des idées de Pline dans ce passage, si nous avons observé dans quelle direction se meut sa pensée, nous avons pu remarquer que son esprit a surtout en vue cette sorte de magie qui ne se contente pas de prédictions inoffensives, qui ne s'arrête même pas aux incantations et aux sortilèges, mais qui va jusqu'à l'immolation de l'homme. Et l'historien indique les objets de cette magie, qui sont : 1° le besoin de guérir; 2** le désir de plaire aux dieux; 3* la divination. Il réprouve cette magie qui immole l'homme pour guérir un autre homme, qui l'immole aussi pour apaiser la divinité, qui l'immole enfin pour deviner l'avenir dans les entrailles du mourant. Tel est l'ordre des idées de Pline. Il continue : (c Cette magie a aussi possédé les Gaules, et même jusqu'à un temps voisin de nous. » Arrêtons-nous encore ici un moment pour constater que cette assertion de Pline, en ce qui concerne la Gaule, est confirmée de tous points par César et par Tacite. Pour ce qui concerne la magie appliquée à la médecine. César écrit que « lors^ju'un personnage est atteint d'une maladie grave, il fait immoler pour victime un autre homme ; ce sont les druides qui président à l'immolation; ils pensent que l'on ne peut racheter aux dieux la vie d'un homme que par la vie d'un autre homme* ». S'agissait-il de plaire aux dieux ou de

1. César, VI, 16 : Quisunl adfecti gravioribiis morbiSj,.. aut pro viclimû ho-

COMMENT LE DRUIDISME A DISPARU. i87

les apaiser, c'étaient encore des hommes qu'on sacrifiait*. Enfin, pour ce qui est de la divination, Tacite nous dit que les druides « consultaient les dieux dans les entrailles palpitantes des hommes' ». On comprend que de telles pratiques appliquées à la médecine, à la religion et à la divination ne fussent pas du goût des Romains ; aussi Pline dit-il : c< Cette magie a possédé les Gaules jusqu'à un temps voisin de nous ; c'est seulement sous le principat de Tibère qu'un sénatusconsulte a fait disparaître leurs druides et toute cette tourbe de mages-médecins'. »

Assurément, quand nous lisons ce chapitre entier, notre impression n'est plus la même que quand nous avions sous les yeux les deux seuls mots sustulit druidm. Ces deux mots isolés pouvaient nous faire supposer que Pline songeait à l'interdiction d'un culte ; le chapitre entier nous montre qu'il avait seulement dans l'esprit l'interdiction d'une sorte de sorcellerie qui allait jusqu'à immoler des hommes pour guérir des malades ou pour deviner l'avenir. La Gaule « était possédée » de cette imposture avant César ; elle en fut débarrassée sous Tibère : voilà ce que dit Pline. Sa pensée n'est pas que Rome ait proscrit une croyance religieuse, qu'elle ait défendu Texercice d'un culte, qu'elle ait persécuté et supprimé des prêtres. Il ne songe qu'à une chose, c'est qu'un sénatus-consulte a délivré la Gaule d'une horrible pratique. Ce qui prouve bien que telle est sa pensée, c'est la phrase qu'il écrit immédiatement après : « Il n'y a plus aujourd'hui que l'île de Bretagne qui use de ces pratiques de magie; aussi ne saurait-on estimer assez haut ce que l'on doit aux Romains pour avoir fait disparaître une monstruosité dans laquelle c'était un acte de religion d'im-

mines immolant, aut se immolaturog vovent, administrisqve ad ea sacrificia druidibus utuntur; quod pro vita hominis nisi homhiis vila reddatur, non posse aliter deorum immortalium numen placari arbilrantur.

1. Justin, XXVI, 2 : Sperantes deoruîu minas expiari cœde suorum conjuges et liberos suos trucidant. — Pomponius Mêla, III, 2 : Gens superstitiosa adeo ut hominem optimam et gratissimam dits victimam cxderent,

2. Tacite, Annales y XIV, 30 : Hominum fibris consulere deos fas habebant, 5. Pline, XXX, 4, 13 : Gallias possedit, et quidem ad nostram memoriam;

nanujue Tiberii Cxsaris principatus sustulit druidas eorum et hoc genus vatum medicorumque per senatusconsuUum.

moler un homme et un remède efficace d'en manger la chair*. » Telle est la page écrite par Pline; il fallait la lire tout entière pour voir sa véritable pensée et pour comprendre ce qu'il entendait par les deux mots smtulit druidas.

Le passage de Suétone est plus court : raison de plus pour n'en supprimer aucun mot : Druidarum religionem dirx iramanitatis et tantum civibm sub Augmto interdictam Claudim penitus abolevit. Les deux mots dirx immanitatis me paraissent dignes d'attention; ils marquent sur quel point se fixe la pensée de Suétone. En parlant ici des druides, il ne songe ni à leurs dieux ni à leur doctrine sur l'âme ; son esprit ne voit qu'une cruelle barbarie, dira immanitas . Pour avoir le sens de cette expression de Suétone, il faut la rapprocher de celle de Lucain : Immitis placatur sanguine diro Tentâtes^, ou de celle-ci de Tacite : Luci sxvis superslitionibm sacri, nam cruore adolere aras [as habebant. Toutes ces expressions désignent les mêmes sacrifices humains que César avait déjà décrits, et ce sont eux aussi que Suétone avait en vue lorsqu'il écrivait les mots religio dirx immanitatis. — Il faut d'ailleurs prendre garde au sens que le terme religio présentait à l'esprit d'un Romain; on le traduirait inexactement par notre mot religion; il se disait de toute pratique qui avait pour but de plaire aux dieux, et surtout de les apaiser'. Je traduirais donc la phrase de Suétone de cette façon : « La pratique religieuse des druides, la cruauté des sacrifices humains, avait déjà été interdite par Auguste aux citoyens romains ; Claude l'interdit à tous et la fit disparaître ». Il ne me semble pas que Suétone ait voulu dire autre chose.

1. Pline, Histoire naturelle : Nec salis œstimari potest quantum Romanis debealur qui sustulerc monstra in quibus hominem occidere religiosissimum erat^ mandi vero etiam saluberrimum.

2. Lucain, Pharsale, I, v. 445; cf. III, v. 404 : Structœ sacris feralibus arae, 5. Ainsi, lorsque César dit (VI, 16) en parlant des Gaulois natio admodum dedita

religionibus, il ne veut pas dire que les Gaulois aient un sentiment religieux plus profond et plus élevé que les autres races, mais qu'ils se livrent aux pratiques les plus minutieuses du culte. De même il dit des druides (VI, 13) : Religiones interprelanlur, ce qui signifie, non pas qu'ils fussent des théologiens expliquant des dogmes, mais qu'ils interprétaient les présages de manière à dire quelles pratiques les dieux réclamuient.

Si Ton comprend de celte manière le chapitre de Pline et la phrase de Suétone, ils ne sont plus en contradiction avec les autres passages de Pline et celui de Tacite qui nous montrent encore des druides au temps de Vespasien. Ils se trouvent surtout en parfait accord avec deux autres textes qui se rapportent au môme sujet. Strabon, qui écrivait au temps de Tibère, dit, non pas que Rome ait interdit le culte et supprimé les prêtres, mais « qu'elle a fait disparaître ce qui, dans leurs pratiques sacrées et dans leur divination, était en opposition avec les mœurs romaines* »; et pour préciser sa pensée, il ajoute aussitôt « qu'auparavant les druides avaient coutume d'égorger un homme et de prédire l'avenir d'après la nature de ses convulsions ». Pomponius Mêla a vécu dans le temps même où fut accomplie la réforme dont parlent Pline et Suétone; car il a écrit sous le règne de Claude*; or, non seulement il ne nous dit pas qu'on ait supprimé le druidisme, mais, après avoir rapporté l'abolition des sacrifices humains, il ajoute qu'on permet au moins d'en faire le simulacre; on ne va plus, dit-il, jusqu'à immoler des hommes; mais il y a encore des hommes qui sont désignés pour être victimes ; on les approche des autels, on fait mine de les frapper, et par quelque piqûre on fait couler des gouttes de leur sang'. Cette curieuse assertion d'un contemporain montre bien que le culte subsiste, que les druides vivent encore, et que toutes leurs cérémonies restent permises, à la seule condition que l'on n'aille pas jusqu'à mort d'homme.

En résumé, voilà deux textes très précis de Strabon et de Pomponius Mêla qui marquent l'abolition des sacrifices humains, mais non celle du culte; deux autres textes de Pline et de Tacite montrent les druides subsistant sous Vespasien et pratiquant leur culte; enfin deux textes de Suétone et de Pline ne nous paraissent indiquer que la suppression des sacrifices humains. Tous ces écrivains nous semblent

i. Strabon, IV, 4, 5, édit. Didot, p. 164.

2. Pomponius Mêla mentionne Texpédilion de Claude en Bretagne.

5. Pomponius Mêla, III, 2 : Manent vesligia ferilatii jam aholiUe^ atque, ui ab ullimis cœdihus tempérant^ ita nihilominusy ubi devoloi altanbus admoveref delibant.

d'accord entre eux. Ce qui a été aboli par Tautorité romaine, ce n'est pas la croyance, ce n'est pas le culte, ce ne sont pas les prêtres; c'est seulement l'immolation de l'être humain. Sur ce point, la suppression a été complète, et les termes smtulit et abolevit dont se senent Pline et Suétone n'ont rien d'exagéré. L'histoire ne contient plus la trace d'aucun sacrifice humain en Gaule. Les lois impériales ont été parfaitement exécutées.

Quant à une persécution du druidisme, il n'y a aucun texte qui en parle. On a supposé, il est vrai, que la politique romaine avait dû être hostile à un ordre sacerdotal qui représentait, disait-on, l'esprit d'indépendance de la Gaule. Mais ces raisonnements a priori ont peu de valeur. Pour que celuici eût quelque justesse, il faudrait démontrer d'abord que les druides étaient particulièrement ennemis des Romains. Or c'est un point qu'on ne saurait prouver. En effet, durant les années de la conquête. César n'indique jamais qu'ils se soient fait remarquer par Tardeur de leur patriotisme : nulle part il ne les présente comme les chefs du parti national ; il ne leur attribue aucune action dans les luttes que la Gaule a soutenues ; il n'a jamais vu dans les révoltes ni leur main ni leur inspiration ; dans aucune des insurrections gauloises il ne cite leur nom*. Plus tard, la conquête achevée, aucun écrivain ne les signale comme des hommes de résistance. Il y a eu plusieurs révoltes en Gaule : leur nom ne figure dans aucune d'elles. Tacite rapporte, à la vérité, que, dans un moment de trouble général, ces devins, ayant appris l'incendie du Capitole, eurent à interpréter ce présage. « Il marque, dirent-ils, que les dieux sont irrités contre Rome et que l'Empire va passer à des nations transalpines*. » Mais il y a loin de l'interprétation d'un présage à une révolte effective. Or Tacite ne dit nulle part qu'ils se soient révoltés ou qu'ils aient réveillé l'esprit d'indépendance chez leurs compatriotes. Quant au paysan Marie, qui s'arma contre les Romains, rien ne nous dit qu'il fût un

i. [La Gaule romainey p. 31.]

2. Tacite, Histoires, IV, 54 : Fatali igné signum cœlestis irœ datum et pouessionem remm humanarum gentibus Transalpinis portandi.

druide*. Remarquons que Tacite, dans ses récits des soulèvements de la Gaule, n'a pas un mot sur la religion du pays; il dit que les Gaulois étaient mécontents des impôts et du service militaire ; il ne rapporte pas que la religion ait été pour quelque chose dans leur révolte. Présenter le druidisme comme le champion opiniâtre et invaincu de la liberté gauloise est une hypothèse qu'aucun texte n'appuie et à laquelle aucun auteur ancien n'a pensé. Nous ne voyons donc pas de raisons suffisantes pour supposer a priori que Rome ait dû exercer des rigueurs contre les druides, alors que les documents ne contiennent aucun indice de ces rigueurs*.

Il n'est fait mention d'aucune condamnation à mort contre les druides ou contre leurs sectateurs. On a dit que « des lois barbares défendirent sous peine de mort tous les signes qui appartenaient à cette croyance' » ; mais il n'existe pas dans les documents la plus légère trace de ces « lois barbares ». On a dit encore, d'après une phrase de Pline, qu'un Gaulois « avait été livré aux bourreaux parce qu'on découvrit sur lui un talisman druidique appelé œuf de serpent S) ; mais si l'on se reporte au passage de Pline, on voit qu'il s'agit d'un citoyen romain, même d'un chevalier romain, qui avait un procès et qui avait imaginé de se munir du talisman « qui était réputé le meilleur pour faire gagner tous les procès », c'est-à-dire l'œuf de serpent. Il portait donc cet objet sur lui devant le tribunal, m lite; mais Pline remarque « que ce talisman lui servit si peu, qu'il fut au contraire condamné à mort ». L'historien donne à entendre que sa cause n'était peut-être pas si mauvaise qu'il méritât une peine aussi sévère; mais le juge, qui était précisément l'empereur Claude, le punit surtout pour avoir employé un talisman en justice, c'est-à-dire pour avoir