VII

RÉFLEXION SUR l'aUMÔNEi

I. L'Ecriture me fait trembler lorsqu'elle parle des richesses ; elle les nomme des trésors d'impiété: Thesauriimpictatis [Prov .^ X, 2); des idoles d'iniquité : Mammona ini^ quit'atis {Luc., XVI, 9) ; elle ne les fait con^ naître que par leurs mauvais effets, et ne met les riches qu'au rang des criminels^ Si elle parle des riches, c'est pour les traiter de réprouvés, et pour lancer sur eux des anathèmes : Vœ vobis divitibus. {Luc, Vl^ 2k.) Si elle rapporte l'histoire d'un riche voluptueux et fortuné pendant sa vie, c'est pour le faire voir au milieu des llammes après sa mort; partout, accusations; partout» prophéties funestes ; partout, malédiction et arrêts effrayants. Que deviendront-ils donc? Devons-nous croire qu'ils soient [irivés de tous les moyens de salut? Non, sans doute* et les saints Pères, qui sont les oracles de l'Eglise, nous apprennent que les riches peuvent se sanctitier par leurs richesses ; qu'ils peuvent être les instruments de la miséricorde et de la providence de Dieu; que les richesses ne sont criminelks que par le mauvais usage qu'on en fait,

II. Saint Chrysoslome dit que les biens temporels passent par trois sortes de mains t premièrement, celles de Dieu; secondement, celles des riches; troisièmement, celles des pauvres : Dieu en est le principe, le riche en doit être l'administrateur : le pauvre, à qui Dieu communique ses droits, ne peut êtrefrustréde la portion qui lui estdestinéo* Il est bon de considérer les richesses sous ces différents rai)ports, pour connaître les vrais fondements du précepte de l'aumône*

III. Ne croyez pas que ce soit le hasard» ou une fortune aveugle qui fasse les riches et les pauvres; qui r'épande les biens sans considérer à qui elle les donne; qui accorde aux uns le superflu, et qui refuse aux autres le nécessaire ; qui élève ceux-ci dans Tabou dance, et qui réduit ceu«x-là à la dernière mendicité. Ce n'est pas une destinée sans vues qui fait ces différences : vous vous

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tromprz, liberUiis, si vous le croyez : Feliciins dea non est, sed Dei donum : Dms est fclicilalis auctor et dator : neque hoc temerc quia Deus est, neque fortuito, sed pro rerum ordine ttc tempormn,occulto nobis,notissuno sibi. Les riches n'ignorent pas qu'ils ont leçu de Dieu leurs biens, mais ils s'imaginent qu'il ne les leur a donnés que pour soutenir leur qualité, pour s'en faire honneur dans lu monde. Mais il n'est guère d'erreur plus grossière et plus funeste. Les biens de ce monde, quoique temporels de leur nature, rentrent dans l'ordre des choses surnaturelles, quand on les considère d'après les vues et les desseins de la Providence. Dieu vient sauver les riches par leurs biens, en leur donnant le moyen de faire de bonnes œuvres, en sorte que l'on peut dire : Propler pauperem. dives, propter divitem paupe?-. Le riche est la ressource officieuse du pauvre, et le pauvre fournit au riche l'occasion d'acquérir des mérites en exerçant la miséricorde.

IV. Voulez-vous savoir pourquoi il y a des pauvres et des riches? c'est pour les sanctifier les uns par les autres. Voilà les desseins de Dieu et le secret de sa conduite dans l'inégale distribution des biens temporels. Pauvre, Dieu veut te sauver par la patience : riche, Dieu veut te faire obtenir le ciel par la charité miséricordieuse et libérale. Dieu pourvoit également aux nécessités de nos cor|is et à celles de nos âmes ; il prétend que nous lui rendions un hommage et un tribut de reconnaissance pour l'un et pour l'autre. 11 veut que nous lui payions en quelque façon sa charité par la nôlie, et que nous imitions l'exemple qu'il nous donne. C'est sa miséricorde qui donne aux riches les biens de la terre ; c'est la miséricorde des riches qui doit les lui consacrer. 11 veut même que nous exercions la miséricorde pour obtenir la sienne, et que nous méritioris d'ôtre soulagés dans nos nécessités spiriluelles, en soulageant les besoins temporels de nos frères.

V. 11 y a trois sortes de riches égalerpent réprouvés dans les saintes Ecritures : 1° riches superbes : c'est pour être préférés aux autres, c'est pour s'élever au-dessus, qu'ils étalent avec ostentation leur faste^ et leur opulence. Ilssont même su^jcrbes à l'égard de Dieu ; ils attribuent à leur bonheur, à leur industrie, l'établissement de leur fortune. Ils disent comme ce ])rince insolent dont parle Ezéchiel (XXIX, 9) : Meus est fluvius , ego feci memctipsum. Je suis l'auteur de ma fortune, ces biens sont le fruit de mon travail, j'en ai fait mes biens, je ne les dois qu'à moi. 2" niches avides : ceux-ci reconnaissent Dieu pour auteur de leur prosi)érité, ils le reuiercient de ses dons : Benedktus Deus, quiadivites facli sumus [Zachar., XI, 5j; mais, au moindre revers, ils changent de langage -.yenit lucrum, confUetur; venit hœreditas, confttclur; venit damnum, blasphémât. Ils ne peuvent soutenir aucune perte, pour légère qu'elle soit, sans se plaindre, sans attaquer le ciel, sans l'accuser d'injus-

tice ; c'est qu'ils n'en ont pas assez. 3 "Riches impitoyables, c'est le plus grand malheur des richesses ; elles rendent un cœur insensible aux inspirations de Dieu et aux misères du prochain, parce que l'habitude du bonheur empêche de songer aux infortunes des autres, et parce qu'une pente naturelle porte les heureux du siècle à ne faire usage de leurs richesses que pour eux mêmes, sans penser à ceux qui éprouvent toutes les horreurs de la pauvreté, par la privation du nécessaire.

VI. Un des grands désordres que cause l'amour des richesses dans le monde, c'est qu'il rompt tous les liens de la société; point d'amitié si tendre, point d'alliance si glorieuse, point de parenté si proche, point de liaison si étroite que cette passion ne refroidisse, n'interrompe, ne sépare, ne détruise. Elle suscite des procès entre les amis ; elle arme les frères contre les frères, elle divise les familles les plus unies. 11 n'est point de lien à l'épreuve de l'intérêt : Unilaiein dividunt , frateniitatem séparant^ dit saint Chrysologue. En voulez-vous savoir la raison? c'est qu'on n'a qu'un cœur, et qu'on ne peut avoir qu'un attachement : et, suivant ce principe : Non diligit proximum, qui diligit aurum. De là viennent les inimitiés, les haines irréconciliables, les jalousies mortelles. On ne peut s'éloigner plus ouvertement des intentions de l"a Providence ; eile veut que les biens temporels soient des principes d'union dans le christianisme, et ne les accorde aux ciirétiens que pour le soulagement des pauvres. Que les impies s'en servent pour opprimer les faibles, et commettre des injustices, les chrétiens ne s'en doivent servir que pour conserver l'unité du christianisme, en conservant la vie des pauvres. 11 suit de là que l'aumône est un devoir de justice et de religion, et qu'elle fait, en quelque sorte , paitie du culte que nous devons à Dieu.

VII. Mais une autre considération rao touche encore : ce misérable est homme comme moi ; quand je n'aurais que les principes de la nature et de la vertu morale, je devrais avoir jùtié de lui. 11 n'est pas nécessaire d'avoir un cœur chrétien; quand il s'agit do secourir les malheureux, un cœur humain suffit. Il n'y a personne qui ne me plaise et que je ne voulusse bien servir piir cette seule raison qu'il est homme ; je ne demande aucune autre recommandation. S.i celui qui a besoin de mes secours et qui les réclame, est un jeune déréglé, je pense cj[u'il est jeune et que l'ûge mûrira sa raison ; si c'est un vieillard qui s'est réduit à l indigence par sa mauvaise conduite, je me représente qu'il en est assez puni; si c'est un ennemi qui m'a olTensé, j'espère qu'il reconnaîtra sa faute; mais lorsque je ne trouve aucun sujetd'excuse ou deoléuience, j'ai un sujet de pitié tout prêt : c'est qu'il est homme; il y a une si grande liaison de lui à moi, que je me fais du bien à moi-même quand je lui en fais. Ce n'est pas que jo veuille'dirc qu'il suffit d'avoir de la |)Uié par

120' PART. II. OEIVRES ASCETIQUES. — CONSIDERATIONS ET PENSEES DIVERSES. i'JLOi

un mouvement naturel; mais cette vertu morale peut , avec le secours de la grAce, devenir une vertu chrétienne; ces mouvements de la raison peuvent ôtre élevés h un ordre surnaturel et former une charité chrétienne. Ce pauvre qui nous doinande la vie, c'est notre frère, c'est notre chair : Caro cnim nostra est : le laisserons-nous j)érir, (pjaiid nous pouvons remédier à ses mauï ?

VIII. Les chrétiens ont encore entre eux des liens plus sacrés et plus étroits que ceu\ de la nature. ISous sommes régénérés dans les mômes eaux du baptême, consacrés par les mômes onctions, sanctiliés parles mômes sacrements, nourris à la môme tahle du corps et du sang de Jésus-Christ ; un môujo esprit doit nous animer. Si je mé])rise un chrétien, je méprise ces onctions, ces participations , ce sang et ce corps de Jésus- Christ : quelle dureté I Tertallien dit que l'union des cœurs était une mar(}ue qui faisait connaître les premiers chrétiens. Les tyrans les voyaient dans l'union et la charité jusqu'à partager les besoins les uns des autres , suivant lo précepte de saint Paul (Rom., XII, 13) : Necessilatibus sanctorum communicantes. Ce sont donc des chrétiens, disaient-ils; la conséquence était juste. Re- Diarquez, s'il vous plaît, que saint Paul ne dit pas seulement qu'il les faut assister, mais qu'il se faut rendre toutes leurs nécessités communes entre eux et nous par la charité; être aflligé avec eux, souffrir les maux qu'ils souffrent, éprouver les atteintes de la faim et de la soif qu'ils endurent; Jésus-Christ, chef et modèle de tous les chrétiens, nous en donne l'exemple. Tout indigent ne l'est que pour soi, mais Jésus-Christ partage les [)eines et les misères de tous les membres souffrants de son Eglise. 11 faut donc, comme Jésus - Christ, entrer dans toutes les nécessités des chrétiens. La raison en est que vous devez considérer Jésus- Christ en la personne des pauvres. Les saints Pères ont à ce sujet des expressions qui sont admirables : ils disent que qui nourrit le pauvre nourrit Jésus-Christ ; que Jésus-Christ est caché dans le pauvre; qu'il tend une main invisible lorsque le pauvre tend la sienne : Manum extcndU pauper, et accipit Christus: in paupere abscondilus est Chrtstus , etc. Jamais ils ne sont plus éloquents et plus énergiques que quand ils traitent cette matière.

IX. Quand je considère les jugements des hommes du monde, j'y trouve bien peu de justesse. Ils appellent heureux ceux qui sont dans l'abondance et dans les honneurs; mais ils se trompent : dans les {)rincipcs du christianisme, il n'y a d'heureux parmi les riches que ceux dont le cœur est sensible et la main libérale. A juger des choses suivant les idées de la religion, (jui sont les seules vraies, un riche est l'homme de la Providence, à qui Dieu n'a donné des biens que pour être l'économe, le tuteur et le nourricier des j)auvres : ainsi il n'a par-dessus les autres que le soin de la dispensation : c'est le sentiment des saints Pères et de saint

Paul : Divitibus hujus sœculi prœcipe facile tribuere, communicare, etc. (/ Tim., VI, 18.) Saint Augustin dilipje c'est un honneur que Dieu fait à quelques-uns, et une j)référence (ju'il leur accorde. Il leur donne le pouvoir et la permission de prendre sur les biens qu'il leur a confiés tout ce qui est nécessaire à l'honnôte entrelien de leur personne et de leur famille, mais en les obligeant de donner le reste aux pauvres. C'est à ce titre et à celle condition seulement que les biens dont ils jouissent ont élé déposés dans leurs mains ; ils n'en peuvent user légitimement, qu'en la remplissant.

X. Tertullien voulant exhorter à la patience des (confesseurs do Jésus-Christ (|ui avaient déjà passé par les premières épreuvesdu martyre, et qui portaient sur leurs corps l'empreinte de leurs souffrances, leur disait : Pourquoi vous parlerais-je de la patience que vous savez si bien pratiquer? Pour(]uoi vous recommanderais-je une vertu dont vous avez donné de si grands exemples, et que votre cœur vous a mieux apprise par votre constance dans les tourments que je ne saurais faire par mes discours? C'est une grande consolation pour un pasteur des âmes, pour un orateur chrétien, quand ils peuvent adresser le même discours aux riches qui les écoutent, et leur dire : Je ne vous exhorte pas à la bienfaisance et à la libéralité envers les pauvres; je ne vous ra})pellerai pas que vous n'êtes riches que pourôtre bienfaisants et charitables, que vous dirais-je à ce sujet que vous ne sachiez mieux que moi? que vous apprendrais-je que vous n'ayez appris depuis longtemps par les saints mouvenienls de la charité chrétienne et par une pratique journalière?

XI. La pauvreté, à la considérer selon le monde, est la plus affreuse de toutes les misères de l'homme : la faim la dévore au dedans, la nudité l'expose au dehors, la honte et la confusion la retiennent, la nécessité la force de se produire ; si elle cacha ses maux, elle reste sans consolation et sans, secours ; si elle les découvre, on la méprise ot on la rebute. Tous les malheurs à la fois l'assiègent et l'environnent : mais à la considérer selon Dieu, la pauvreté est une chose sainte; et suivant les maximes du christianisme, il n'y a rien au monde de plus grand et de plus vénérable que le pauvre. Oui, mon Dieu, ces hommes souffrants et abandonnés, (|ui sont destitués de tout secours, qui n'ont point d'autre patrimoine que la miséricorde publique, ni d'autres revenus que les aumônes, sont d»;3 hommes r|ue votre Providence suscite pour les sanctifier par la souffrance, et pour nous sa.ictilier nous-mêmes par l'exercice de la com[)assion et de la pilié. Ce sont des hommes sous les(|uels Dieu se déguise, suivant la [)ensée de Tertullien, qui appelle les pauvres un Dieu déguisé, Deus larvatus. Ils portent, dit saint Ambroise, un visage sur lequel, comme sur un livre ouvert, quoique décliiré, on doit voir avec respect le caraclôre et l'empreinte de celui qui en est Kau°

ŒUVRES COMPLETES DE FLECIIIER

teur. Ainsi l'on ne saurait outrager un f)iuivre sans commettre un sacrilège ; et l'on ne saurait l'abandonner sans offenser cette l'rovidence, qui, en mettant sous nos yeux des misérables, nous oblige, à titre de justice étroite et rigoureuse, de les soulager autant que nous le pouvons.

XII, Le Saint-Esprit, qui, par la bouche du Sage, nous a conmiuniqué les plus saintes et les plus utiles maximes de la morale, nous ap[)rend celle vérité, lorsqu'il dit que 1g licbe n'est fait que pour le pauvre : Propter pauperem dives. [Prov.j XXIII, 2.) Quelle est la fin, ([uel est le dessein de Pieu sur ceux qui vivent dans l'abondance? ce n'est pas de flalter leur vanité, il abhorre Jcs superbes; ce n'est pas pour les faire marcher sur la tête des pauvres, et leur donner les moyens d'opprimer les malheureux, il condamne le faste et l'ambition ; ce n'est pas de fournir des aliments à leurs passions déréglées, il est ennemi de toutes sortes de dérèglements. $oii inu^nlion, en faisant des riches, a donc été de faire des charitables. Il les choisit pour être les instruments de ses miséricordes et les canaux par où doivent couler ses grâces extérieures dans son Eglise; et met entre leurs mains les biens de ce monde p(jur les faire passer en celles des pauvres par leur ministère. Ainsi ceux qui possèdeit avec attachement et (jui retiennent pour eux-mêmes les biens su[ierfius que Dieu leur donne à distribuer, pervertissent l'ordre de la Providence et manquent à une obligation essentielle do leur état. Ils répondront à Dieu de tous les maux que leur dureté fait souffrir à leurs frères. Ces larmes qui coulent des yeux des pauvres sont comme un sang innocent que les riches sans pitié répandent sur la terre et qui demande vengeance au ciel. Les cris de tant de familles languissantes et abandonnées sont des accusations publiques contro eux ; et l'on peut dire que toutes les souffrances des pauvres sont les crimes du viche qui les méprise et qui ne les assiste pas dans leurs nécessités pressantes.

XIII. C'est une vérité terrible, mais elle n'en est pas moins constante , [)uisqu'ello est fondée sur la parole de Jésus-Christ dans son Evangile. Ce divin maître nous apiirend lui-môme, qu'au jour redoutable de sa justice, lorsqu'il jugera les impies, il aura |)lus d'égard aux intérêts des pauvres qu'aux siens propres, et qu'il fontlera les arrêts de mort qu'il [)rononcera contre les ré|)rouvés sur ce qu'ils n'auront pas donné h boire à ceux qui ont eu soif, et (ju'ils n'auront pas assisté ceux (pie la faim tyraniiisait dans ce monde. Saint Chrysostome donne une belle raison de cette conduite. Dieu peut être considéré en deux façons, dit ce Père do l'Eglise, ou comme juge ou comme père; comme juge, il est sévère; comme père, il est miséricordieux : il est père quand nous l'olfcnsons en !ui-mên)e, il a les entrailles de sa ujisericordu toujours Ouvertes, son cœur parle et demande ujille ^fâces pour nous : rameur de ce bon pèr

nous regarde comme des enfants infirmes que la corruption de la nature et la fragilité de la chair emportent loin du devoir, mais qui méritent plus de pitié que de courroux ; il ne veut donc pas se rendre partie contre nous, tout coupables que nous sommes; mais dans ce que nous faisons contre nos frères, il a un cœur déjuge, parce que nous avons eu en eux une partie offensée qui nous accuse à son tribunal. Adam offensa Dieu en lui-même; et son cœur de père lui ôtant le courage <le le maudire, il maudit la terre qui le portait; mais lorsque Caïn eut tué son frère. Dieu le maudit en sa jiropre personne, parce que le sang d'Abel criait vengeance contre lui. Que ferionsnous, mon Dieu, si le sang des pauvres criait vengeance contre nous? Que répon^ dront au jugement ceux qui seront accusés par tant de voix, et qui se trouveront accablés du nombre de leurs parties? On comp^ lera jusqu'aux soupirs des malheureux; on tiendra compte de tous les moments de leurs souffrances, pour en punir, non-seulement ceux qui les auront opprimés, mais encore ceux qui ne les auront pas soulagés dans leurs misères.

XIV. La considération de nos propres nécessités est une autre raison qui doit nous porter à partager celles de nos frères et à les soulager par nos bienfaits. Nous sommes pauvres devant Dieu, comme ils sont pauvres devant nous. S'ils élèvent leurs voix pour nous rendre sensibles à leurs besoins, ne sommes-nous pas sans cesse dans la nécessité de crier vers le ciel pour le toucher, et en obtenir des secours, Quehpje différence qu'il paraisse entre eux et nous, nous sommes compagnons de leur pauvreté, et leur état est, dans la plus exacte vérité, une vive image du nôtre. Quand les Pères nous tracent le tableau de l'ancienne Eglise, et qu'ils nous donnent une idée du christianisme dans sa première [>ureté, ils nous disent que les chréliens s'appelaient frères et qu'il n'y avait entre eux qu'un même cœur et qu'une même ûme; on connaissait les riches, non par la magnificence de leurs habits, ni par le luxe de leurs bâtiments, ni par le nombre et l'étendue do leurs possessions, mais par les œuvres de charité et de justice qu'ils [)ratiquaient : on connaissait les pauvres, non par leurs vêtements déchirés, ni par leur teint livide, ni par leurs importunités, ni leurs larmes et leurs plaintes, mais par une humilité et une dé[)endance chrétienne. Ainsi les riches étaient pauvres par leur détachement; et les pauvres ne laissaient pas d'être riches en quelque sorte, dans leur pauvreté même, parce qu'ils ne manquaient de rien et no désiraient rien. La vertu seule mettait de la difl'érence et de l'inégalité entre eux aux yeux de Dieu, devant lequel chacun est d'autant plus grand et [)lus noble, qu'il est plus juste cl plus charitable. Mais depuis que les siècles se sont [)erverlis, l'orgueil, l'ambition jt lé luxe d'un côté, la faim, la soif, la nudité, le

PART. 11. OEUVRES ASCETIQUES. — CONSIOERATlOiNS ET PENSEES DIVERSES.

délaissement de l'autre, font la différence qui se trouve entre les enfants d'un niômo père dans le sein môme du christianisme. Mais à les considérer avec les yeux do la foi et de la raison, nous les trouverons tous égaux: et peut-être les riches sont-ils plus pauvres devant Dieu que les pauvres mêmes.

XV. Un ancien Père du désert avait raison de dire qu'il }' avait deux états à plaindre dans lo monde : celui des pauvres et celui des pécheurs. Les uns sont dans l'indigence des biens temporels; les autres dans l'indigence de la grâce de Dieu. Il f.iut soulager les uns et pleurer les autres. Aussi les saints Pères ont toujours considéré la nécessité corporelle des pauvres comme une peinture de la nécessité spiritui.'lle des pécheurs. Ceux-là ont besoin de la charité des bons pour vivre de la vie humaine, ceux-ci de ia charité de Dieu pour vivre d'une vie divine; ceux-là ne peuvent subsister que par 1 aumône qui les nourrit, ceux-ci que par la pénitence qui les renouvelle et les soutient; ceux-là, misérables d'une misère et d'une nudité qui leur causent de la confusion et de la honte, implurent des secours dont ils savent qu'ils ne peuvent se passer; ceux-ci, misérables d'une misère qu'ils ne sentent pas, et nus d'une nudité qui leur cause plutôt une folle joie qu'une honnête pudeur, sont d'autant plus à plaindre qu'ils ne sentent [las leurs maux et qu'ils n'en désirent pas la fin. Nous avons donc besoin de l'assistance de Dieu, comme les pauvres ont besoin de la nôtre. Ne lui demandonsnous pas notre pain de tous les jours? Ne frappons-nous pas tous les jours à la porte de sa miséricorde? Mais de quel front pouvons-nous prétendre ce que nos frères ne peuvent obtenir de nous? Croyons-nous que Dieu puisse exaucer nos vœux quand nous méprisons ceux qu'il nous fait en la personne de ses pauvres?

XVI. Ce n'est pas assez d'éviter la juslice de Dieu, d'attirer sa grâce, nous pouvons encore prétendre à imiter sa miséricorde et sa Providence par notre sensibilité, et nos soins prévoyants, et noire générosité pour les pauvres. La charité est l'essence de Dieu, ou, pour parler avec saint Paul, c'est Dieu même. Le Père éternel se nomme le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation; lo Fils est ajipelé Sauveur, nom de douceur et de bonté, et lo Saint-Esprit s'appelle particulièrement Consolateur; et il est lellemcnt le principe de la compassion et do la tendresse, qu'il prie pour nous avec des gV'missemenls quesainl Paul a[)i)elle ineffables {Rom. y Vlll, -iG) : de sorte (pie la charité et la miséricorde ont Dieu môme [)Our princi|)e, puisque essentiellement Dieu est charité et miséricorde. Aussi n'est-il rien qui nous approche plus de Dieu , et qui nous donne plus de conformité avec Dieu, que la pitié et la libéralité envers les pauvres. Une personne charitable no saurait être assez estimée; appelez-la serviteur de Dieu, ce n'est cas assez; ami de Dieu, c'est

encore trop peu ; image de Dieu, vous ne dites pas encore assez : c'est un autre Dieu sur la terre. En elfetil imite la puissance et la providence de Dieu. Nourrir les pauvres de Jésus-Christ, faire tomber la manne sur des faméliques, désaltérer ceux qui sont dévorés par la sr-if, n'est-ce pas fendre les rochers, et en faire sortir pour eux des sources d'eau vive. Hélas 1 ils n'imt jamais un bonjour; il semble que le soleil ne brillo plus pour eux, et que la terre, qui n'a des ilours que pour les riches, n'a f)our eux que dos ronces et des é[)ines : privés do tout dans le monde, ils ressemblent plus à des morts qu'à des êtres vivants ; leur donner de quoi se couvrir, c'est créer un soleil pour eux, c'est faire éclore pour eux une terre nouvelle, c'est les ressusciter et les tirer du sein de la mort : à qui appartientil d'opérer ces prodiges, qu'à Dieu et aux personnes charitables?

XVIL Ames bienfaisantes, vous entrez donc par vos charités en conformité avec Dieu. Vous partagez les fonctions de Jésus- Christ. Tous les pauvres ({ue vous secourez vous bénissent : et comme vous considérez en eux la personne de Jésus-Chris*i souÛVant, ils considèrent en vous la personne de Jésus-Christ Sauveur. Vous no sauriez mieux la représenter qu'en visit-nt ceux qui gémissent dans la misère, qui portent la croix de la pauvreté et de la maladie tout ensemble, et qui sont alîligés de toutes les tribulations à la fois. Imitez le glorieux apôtre saint Paul. Il fut ravi jusqu'au troisième ciei; il y apprit des choses si sublimes qu'il n'est pas permis de les révéler aux mortels : les secrets de la Divinité même. (H Cor., XII, 4.) Quel emploi trouvera't>-il sur la terre qui soit digne de lui lorsqu'il sera de retour? et quel sera son occupation dans l'Eglise militante? Il se rendra le serviteur de tous ceux (jui souffrent : Quis inprntalur, et ego non infiîinor? (II Cor., XI, 29.) Quel est lo malade, le pauvre, l'atiligé qmi je ne visite, que je ne console, que je ne serve, que je ne guérisse? Voilà, dit saint Bernard, la vraie charité: descendre du royaume des cieux, dans un hôpital habité par des malades et des infortunés de toute es[)èce, et ne vivre (pie pour leurôtre utile. Ces dames dont riusloire a conservé les noms vénérables, les Mélanie, les Olympiade, les Paule, les Marcelle, plus illustres par leur charité (jue par leur naissance et leur rang, quels exemples n'ont-elles pas laissés aux personnes de leur sexe? Elles étaient nées dans des palais, et passaient leurs jours dans les hôpitaux ou dans les chaumières. Ni la noblesse do leur extraction, ni la délicatesse de leur sexe, ne les détournaient do leurs pratiques charitables. On les voyait panser les plaies des uns, rendreaux autres lesservicesles plus bas, les consoler tous, et changer ces maisons do douleur et do larmes en des lieux de consolation et d'action de grâces. Dieu veuille que ces beaux modèles ne soient jamaissans imitation dans l'Eglise l

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