CONCERNANT LES NOUVEAUX CONVERTIS
Monseigneur,
Nous apprenons avec grand plaisir par la lettre que vous nous avez luit l'honneur de nous écrire, que le roi est dans le dessein de régler les allFaires de la religion qui le regardent, et d'ordonner aux nouveaux convertis de son royaume de professer la foi, et de suivre les pratiques de l'Eglise catholique. Nous en rendons grâces à Dieu, et nous le prions tous les jours qu'il inspire à Sa Majesté les moyens les plus efficaces jiour ramener des esprits, la plupart disposés à exécuter ses ordres , et lassés de vivre sans aucune religion.
Le roi connaît, sans doute, combien il importe à sa gloire et à la gloire de Dieu, qu'il considère plus que la sienne, de prendre en cette occasion le parli le [)lus convenable à sa piété, au salut de ses sujets, et à l'amour qu'il a pour l'Eglise. C'est dans cette vue que, par votre ministère, Monseigneur, il nous demande nos avis pour se déterminer ensuite sur la conduite qu'il doit tenir à l'égard de ceux qu'on appelle Réunis, soit qu'il veuille les abandonner à leurs consciences, soit qu'il juge plus à propos de les presser un peu du poids do son autorité royale.
Pour obéir à ses ordres, je me sens obligé do lui représenter très-respectueusement qu'il s'agit d'achever un ouvrage qu'il a si glorieuseuient comujencé, de conserver un peuple que ses soins et ses ordonnances lui ont acquis, et d'abolir une hérésie que la coutume et la prévention retiennent encore dans les cœurs et dans les volontés de ceux qui l'ont abjurée , et qui ne peut s'éteindre que par des déclarations précises des intentions de Sa Majesté, et par une cunlrainle salutaire jointe à l'instruction et à la doctrine.
Je parle selon mes lumières, et plus encore selon mon expérience : chargé dans mon seul diocèse de quarante mille nouveaux converiis, avec lesquels je converse depuis onze ans, et dont je vois les dispositions présentes, je reconnais, comme saint Augustin le reconnut de son temps, que la prédication, la raison, la dispute, les conférences, et tous les oificos de la charité et de
la sollicitude pastorale n'avancent guère leur conversion, s'ils ne sont soutenus ^.ki la crainte des lois et des ordonnances du prince.
On ne doit donc pas s'attendre que des esprits que l'ignorance, le mensonge, le libertinage , et une habitude invétérée de schisme et d'erreur , tiennent comme liés à leur fausse religion , reviennent d'euxmêmes, sur quelques légères exhortations, à la vérité et à l'unité de Jésus-Chrisi, si l'obéissance qu'ils doivent au souverain ne les détermine , et si la douleur ou ra()préhension des peines ne les y pousse. Il faut donc, pour ne |)as perdre tout le fruit du passé et toutes les espérances de l'avenir, les presser par une conduite ferme et uniforme, de faire profession publiijue de la religion catholique. Depuis huit ou dix ans (ju'on les a laissés dans leur liberté, quoiqu'on ait écrit et qu'on ait prêché, en a-i-on vu revenir quelqu'un? Ils sont comme un corps encore uni par leur ancienne croyance, et par la dépendance qu'ils ont les uns des autres, parles jn-omesses qu'ils se sont faites de ne se point abandonner, par le souvenir et le récit fréquent de ce qu'ils ont ouï dire de notre foi et de nos pratiques, par 1 s reproches (ju'ils font à ceux qui osent reconnaître la fausseté de leur religion ; en un mot, par cet esprit de cabale qui règne encore dans leurs consistoires secrets. On ne détruira jamais cette masse de pécheurs, si Ion ne s'unit aussi par un môme zèle mêlé de prudence et de charité, et si l'on n'ébranle ce corps, par (juelque espèce de mouvement et de force extérieure, (|ui en détache insensiblement toutes les parties.
Il faut se persuader aussi que ce (jui reste du calvinisme n'est plus une religion, mais un parti (pii se se soutient comme il |)eut, par une cons[>iralion concertée, où il n'y a presque plus de connaissance des mystères, où les pères sont accoutumés à vivre sans culte et sans exercice de piété, et n'enseignent à leurs enfants (juc celte maxime : Qail vaut itiieiix se passer de religion que cVemOrasser la Caihotique.Ciiiie ignorance fortilie leur prévention, et cet oul)!i de Dieu les rend toujours plus endurcis. Il faut donc atfaii)li.r ce
ŒUVRES COMPLETES DE FLECIIIER
parti, en guérissant leur ignorance, non par ces controverses odieuses, mais par des enseignements solides et par des explications judicieuses denos mystères, etbrisant, pour ainsi dire, leur endurcissement par une autorité prudente, mais forte, qui les réduise du moins à se faire instruire.
Gesont les deux moyens de ramener les hérétiques dans le sein de l'Eglise ; Vinstruction et la crainte : si l'on no faisait que les ettrayer sans les instruire, ce serait une es[ièce de domination orgueilleuse (1). Si l'on ne faisait que les instruire sans les effrayer, ils demeureraient endurcis dans leur ancienne iiabitude (2). La crainte seule révolterait les esprits, l'instruction seule ne les remuerait pas assez ; mais on peut bien es[)érer de leur conversion, lorsqu'on jointe la crainte une doctrine salutaire, en sorte que la lumière de la \érité chasse les ténèbres de l'erreur, et que la force rompe les liens de la coutume (3). Il vaudrait mieux à la vérité, dit ce Père en un autre endroit, conduire les hommes à Dieu par la connaissance de la vérité, que par la douleur ou par la crainte de la peine ; mais il répond qu'on trouve rarement des âmes dociles ; que l'expérience lui fait voir tous les jours que la crainte ou la punition porte les plus opiniâtres à se faire instruire, et que si ceux qui se conduisent par amour sont plus estimables, ceux qui ne cèdent qu'à la crainte ou à la douleur son' en plus grand nombre (V).
On n'a qu'à considérer la situation où sont présentement les nouveaux convertis, telle que saint Augustin la décrit dans la décadence des donalistes. Il y en a qui sont inquiets et téméraires, qui troublent la paix, qui retiennent dans l'erreur, par leurs discours, ceux qui voudraient en sortir, et qui, l)ar une hardiesse turbulente (o), ins[)irent la désobéissance et la révolte ; ceux-là ne se convertiraient jamais s'ils n'étaient liés par des lois comme des frénétiques (6). Il y en a d'autres qui demeurent endormis, et comme enveloppés dans leur ancienne habitude de créance, qui n'ont pas d'ailleurs mauvaise intention, qui se sentent même quelque attrait pour la vérité, et qui nous disent, quand nous les avons convaincus : vous avez raison, il n'y a rien à dire à cela, mais il est fâcheux de quitter la tradition de ses pères (7). Il est juste de remuer un peu ceux-ci, pour les faire rentrer dans l'unité (8).
Quelques-uns croyant qu'il importe fort peu en quelle suciéié chrétienne on vive,
s'imaginent qu'ils peuvent vivre dans la leur, par la seule raison de leur liberté ou de leur naissance (9). Ce sont les lois et les ordonnances des rois, qui en les publiant consacrent au Seigneur la puissance qu'il leur a donnée et le servent loyalement (10), ce sont ces lois, dis-je, qui tirent ces gens là de cet état de prévention et d'indifférence.
Mais la plupart, depuis la conclusion de la paix, voyant qu'ils ont perdu non-seulement leur religion, mais encore l'espérance de la rétablir, ne sont presque plus retenus que par des considérations humaines, pardessus lesquelles ils n'ont pas le courage de passer, si on ne les aide. Ils voudraient bien rentrer dans le sein de l'Eglise, mais ils craignent les reproches et la colère de leurs parents, le crédit et l'inimitié des personnes j)assionnées (il). Il faut leur donner une crainte supérieure à celle des respects humains. Ce devrait être celle de Dieu, mais du moins que ce soit celle des puissances ordonnées de Dieu. Leur faiblesse fait pitié (12); il y a pourtant de la charité à y compatir.
Il est nécessaire de donner à ceux-ci, selon l'Ecriture, l'occasion de devenir sages , de vaincre leur mauvaise honte, et de sauver un faux honneur qui les retient en les pressant par les lois et par l'autorité du prince, en sorte qu'ils puissent justifier devant les hommes leur changement de religion par ces raisons : Je ne veux point me faire d'affaires, le roi le veut ainsi, les lois l'ordonnent, que voulez-vous que je fasse? Faut-il que je perde mon repos et mon bien? Je puis dire avec vérité que plusieurs d'entre eux, bien intentionnés, nous ont fait dire, nous ont dit même quelquefois : Au nom de Dieu, pressez-nous d'entrer, montreznous des ordres du roi qui autorisent nos conversions, nous obéirons.
Nous en avons même trouvé qui nous ont prié de leur faire donner quehjue amende pécuniaire, n'osant se déclai-er qu'à la faveur de quelque petile'violence, et voulant bien sacrifier quel<}ue j)Ortiori de leur bien tenq)orel, pour acquérir les biens spirituels que la religion c;itholique leur présente : nous n'avons osé jusqu'ici ni [larler, ni agir avec assurance, puisqu'il ne parait encttre aucune déclaration des intentions de Sa Majesté, et que lors(]ue nous les invitons aux exercices de la religion catholique, les méchants nous répondent : Le roi ne l'ordonne pas, et les bons : Faites que le roi nous l'ordonne. Dieu veuille que ce retardement n'ait
(1) Siiporba essel domniatio. (Auc, ICpist. ad Vieil., episl. 48.)
(-1) Vclusialc consueuidinis obdiuarentur. (Ibid.)
(ô) Ciiiii lenori ulili ilocirina salulaiis ailjuii}?!lur, non soliiui leiiebras erroris lux ventaiis expellal, veruiii eliain m «la consueUiiliiiis viiicula vis liiiioris obiuinp;il. {Ibid., Ad liuuif., episl. 50.)
(i) Siciit iiieliorcs siiiil (iiios tlirigit aiiior, ila pluies siml quos conipt liuior. {Ibid.)
ib) Tiiibuleiiia audacia.
{b) rSisi Iciiuin viiiculis, ianqiia;n frenclici liga-
reiiliir. (Epist. 48.) .
(7) Duium est nobis Iradilionem pareiitum rcliiiquere. {Ibid.)
(8) Ut in salutem unitatis evigileni. {Ibid.)
(\)) QiÛA ibi nali sunt, et eos Inde discedere... El aa lalboliciun Iransire ncmo cogit. [Ibid.)
(!U) His omnibus le.^unl linior quiliiis pioinulgaiidis regfs servianl Domino piofuil. {Ibid.)
(il) OU nsiohi'iu parenl'jni, pcrdiloruni hoininuro iniiiiK ilKis. (Ibid.)
[[■ij Euruin inlirmllas suslinenda esJ.
PART. II. OEL'YRES ASCLTIQUES. — APPENDICE.
pas refroidi tant de bons désirs, et que lorsqu'on se déterminera à donner des ordres , nos gens soient encore aussi déterminés qu'ils le paraissaient à les suivre.
Je conclus, avec saint Augustin, que c'est aimer nos frères que de les émouvoir |)Our leur salut : qu'il ne faut pas regarder si on les pousse, mais oiî on les pousse; que la droiture, la charité et l'utilité de la fin justifient abondamment la petite sévériié des moyens; et qu'on est heureux quand, par {les remèdes, quoique a;ners , on peut les guérir de la maladie de leur habitude invétérée. Je me fonde [irincipalement sur les principes et les raisons de ce Père, |)arce que sa doctrine est d'un grand poids et d'une grande autorité dans l'Ei^lise, parce qu'il traite cette matière à fond, [)arce qu'il s'est trouvé dans le même cas que nous, environné d'hérétiques, parce qne ayant été du sentiment de n'employer à leur égard que les voies de l'instruction et de la (touceur, il a reconnu par expérience et par réflexion qu'il fallaif encore les presser et les contraindre par autorité et par punitions discrètes et modérées. Que s'il est d'avis qu'on traite ainsi ceux qui, par le malheur de leur naissance, sont hors de l'Eglise, qu'aurait-il dit de ceux qui, après y être entrés, s'en éloignent et sont doublement coupables d'avoir vécu dans l'hérésie et d'y avoir persévéré après l'avoir abjurée?
Quoi qu'il en soit, toutes les hérésies se ressemblent dans leurs commencements et .eurs fins; l'esprit humain, soit pour introduire la vérité, soit pour introduire l'erreur, se conduit par certains principes qui se renouvellent selon les temps, et ce que saint Augustin rapporte des donalistes se vérifie presque dans toutes ses circonstances par la conduite des hérétiques d'aujourd'hui. Olte secte-ci doit finir comme les autres ont fini, par la diligence et l'application des prélats, et par l'autorité du prince; un peu par persuasion et par remontrances, un peu jjar commandement et par contrainte (13),
Je n'entends point, par ce mot, des moyens durs et violents, mais des remèdes efficaces : je paris d'une contrainte qui porte à la conversion, et non pas au déses[)oir, qui soit plutôt une correction qu'un chjltiment, qui n'éloigne et n'aigrisse pas ceux qui sont méchants, et qui n'inquiète pas ceux qui sont ou qui veulent devenir bons ; qui les pousse, mais qui ne les fra[)pe pas, et que ce ne soit pas tant une punition de l'erreur où ils sont, qu'un avertissement de la quitter; mais aussi, connue il n'est pas juste de leur ôler toute sorte de liberté, il n'est i)as convenable non plus de les abandonner, à eux-mêmes, et il y a une espèce de peine médicinale, nécessaire pour guérir cette dureté de cœur, qui, selon l'Ecriture, ne peut
ôtre corrigée par les paroles, mais qui peut l'être aisément, et sans blesser, par les petites sévérités de la discipline (IV).
Je ne j)arle pas ici de ceux qui contreviennent aux édits, qui excitent des séditions, qui font dos assemblées, qui prêchent une doctrine interdite, qui meurent dans le refus réel et positif des sacrements; leurs |)eines sont portées par les édits; je parle de ceux qui n'assistent à aucun exercice de religion, qui retiennent les autres par leur crédit, qui portent leur opiniâtreté à quelque excès qu'on doit arrêter |)ar les conséquences; et je crois qu'il faut de temps en temps, par des exemples justes et j)ien appliqués, tenir la multitude en crainte ; un exil de quelque mois, une petite amende bien ménagée, sont capables d'imprimer le respect des lois, et d'entretenir, au moins pour un tem[)S, la discipline et l'ordre [)arnii le peuple.
Je ne dis pas que les évêques ou les ecclésiastiques doivent se mêler de ces punitions, quoique saint Grégoire et quelques conciles semblent leur en avoir donné le pouvoir. Notre ministère est un ministère de paix. Nous sommes établis pour l'édification, et non pour la destruction. Nou's' devons nous souvenir que nous vivons dans le temps de la nouvelle alliance, où il faut non-seulement avoir la charité dans le cœur, mais encore dans nos œuvres, où Jésus-Christ ordonne à Pierre de reuj(,'ttre son é})ée, pour marquer que les pontifes et les prêtres de Jésus-Christ ne la doivent [loinl tirer, même pour Jésus-Christ (15). Il nous faut attirer la confiance de nos peuples, et comme nous sommes les médiateurs entre Dieu et eux, il n'est pas mal à propos (]ue nous soyons quelquefois les entremetteurs entre eux et le prince, en les [)laignant par charité, en leur faisant obtenir grâce quand ils la méritent; nous sommes comme le centre de l'unité dans nos diocèses, et c'est une de nos fonctions de recevoir dans notre sein, qui est le sein de l'Eglise, ceux que la puissance séculière y ramène.
C'est donc aux princes à qui il appartient de droit divin de maintenir le bon orure dans leurs Etats, de protéger l'Eglise, et de réduire })ar les lois et les f)eincs temporelles à l'obéissance de la foi, ceux qui se sont élevés contre elle. Qui ne sait qu'ils sont établis pour faire craindre la colère et le châtiment à ceux qui font mal ? qu'ils doivent servir leSeij,neur non-seuleujent conime hommes, en le priant, l'adorant, et lui rendant les hommages communs de la religion, mais encore comme rois, en faisant des ordonnances pour autoriser la vertu, et pour défendre et punir les vices avec une rigueur convenable? Q'étant redevables h Dieu de leur [)uissance, le premier usage qu'ils sont obligés d'en faire, est de lui assujeliir tous
frigidis .iiiimis necessaria, et illi duritiue qu* verbis
(15) Cailiolicoriim prœcepiorum sermoiiibus, oa- frigidis aiiimis necessaria, et illi duritiue qu* verbis
lliolicoruni pniiciputn legiliiis, pailim divinis aduio- emendari non poiest , sed la.nen aiiqiianiula seve-
nilloiiibiis, paitiHi jussis imperialibus. (Eplst. 50, rilaie dj^iciplnue poiest. (Episl. 50, Ad Buni('.) Ad Uonif.) (5,3) Neque eliaiii pio Ciirisio.
(14) Est qunedani niedicinalii moleslia pravis vel
ceujç qne sa providence leur a soumis ; qu'il y a eu des conciles {Coiic. Laieran.) qui ont engagé, niêiiie par serment, les princes ca- Iholiques, pour marque de la sincérité de leur foi, à ne point souffrir d'hérétiques dans leurs Etals? Qui est-ce qui osera dire au roi Très-Ciirétien : L Eglise a besoin de votre secours ; mais pourquoi vous mêleriez-vous de ses affaires? que vous importe, que dans votre royaume la religion de Jésus-Christ soit attaquée ou défendue? C'est une prérogative de la dignité, et un des plus beaux droits de la couronne, de pouvoir protéger et * commander même la véritable piété, en faisant des lois qui en ordonnent les exercices, sous des peines raisonnables, où le zèle de la religion et de la justice soit tempérée par la douceur chrétienne et par la clémence royale.
Sur ces principes, je crois que le roi peut, et, si je l'ose dire, doit obliger les nouveaux convertis d'aller àl'Kglise écouter les instructions et assister à la messe. Il s'agit de ramener une multitude à l'unité de la foi, ce qui ne se peut faire sans les convoquer dans un même lieu. Comment croiront-ils, s'ils n'écoulent pas? Comment écouterontils, si on ne leur prêche? Comment leur prêchera-t-on, s'ils ne s'assemblent? Où s'assembleront-ils, que dans les églises destinées aux dévotions et aux instructions des fidèles? Pourquoi ne les accoulumera-t-on pas aussi d'y assister à la célébration des saints mystères? Ils ne sont pas dans l'état des catéchumènes ou infidèles. Ils reconnaissent Jésus-Christ par profession. Ils ont été baptisés en son nom. Ils ne sont pas non plus hérétiques déclarés, du moins ne doivent-ils pas ôlre regardés comme tels. Ils se sont soumis à l'Egbse par un engagement solennel, je veux dire, par un acte public accompagné d'alfirmation et de serment, sans qu'il [)araisseaucune rétractation du moins publique. La foi de leur abjuration, enregistrée dans rios greffes, subsiste toujours à notre égard; nous avons droit do les considérer comme nos frères, quand même leur réunion ne sciait (jue feinte.
Saint Paul écrivant aux Galates qui so faisaient circoncire après la publication de l'Evangile, leur déclare que tout homme qui so circoncit, est oiffigé de garder toute la loi (IGj. Chaque état, surtout celui de la religion, impose des obligations attachées à cet état, d'où il paraît qu'après le baptême et l'abjuration, les nouveaux convertis étant devenus sujets et enfants de l'P^glisn catholi(iue, ils sont tenus d'en observer les lois, et (pj'ainsi , selon la doctrine de l'Apôtre, l'on peut et doit même les y contraindre; il serait inutile de dire que dans la suite ils ont changé de sentimeuls ; un sujet rebelle n'est [)as dis[)ensé de la fidélité qu'il doit h son ])riucc, ni un enfant désobéissant du
OKUVRES COMPLETES DE FLECIllER.
respect et de la soumission qu'il doit à son père.
On ne peut donc les regarder que comme pécheurs, indignes à la vérité de participer aux saints mystères, mais capables d'y assister pour avoir part aux prières et aux oraisons des fidèles, à la propitiation même de Jésus-Christ, quoiqu'ils n'en aient point à la communion de son corps et de son sang. Nous savons que nous devons être fidèles dispensateurs des dons et des mystères de Dieu, et ce serait manquer aux règles de notre ministère, non-seulement de les presser d'approcher de la sainte table, lorsqu'ils le refusent, mais encore de ne pas les éprouver longtem[)S lorsqu'ils le demandent. Mais nous croyons aussi que n'étant ni infidèles, ni hérétiques déclarés, ni excommuniés par l'Eglise, leur mauvaise conduite, ni leur foi infirme et douteuse, ne les exclut pas de l'assistance au saint sacrifice, non plus que de mauvais catholiques qui sont ou libertins ou incrédules.
La discipline sévère des premiers temps n'a pu durer ; s'il fallait aujourd'hui interdire de l'assistance de la Messe tous ceux qui ne sont pas dignes d'y communier, les églises seraient désertes, et les vrais fidèles réduits à un petit nombre. On n'admet point à nos mystères les hérétiques dénoncés, qui font profession ouverte de leur hérésie ; ce sont des étrangers et des ennemis de Dieu, qui ne méritent point d'entrer dans sa maison et de jouir des grâces qu'il fait à ses enfants. On en chassait aussi les pécheurs qu'on avait mis en i)énilence publique, pour leur faire sentir le poids de leur péclié par cette privation de grâces ecclésiastiques, j)0ur exciter en eux des sentiments repe'ntants, et un désir sincère de rentrer dans la communion, et c'est de ces espèces de chrétiens que parlent quelques Pères et quelques conciles qu'on nous allègue.
Quoi qu'il en soit, les nouveaux convertis ne nous paraissent {)as dans ce cas ; ils sont rentrés dans l'Eglise, il n'y a aucune sentence qui les |)rive de la communion des fidèles ; ils doivent donc assister à la messe. Ils le peuvent même utilement, non comme olfrant avec le prêtre, ils n'en sont pas dignes, mais comme unis avec les fidèles pour (lui le sacrifice est offert. Ils se présenteront (levant Jésus-Christ {)Our être guéris de leur faiblesse et de leur incrédulité. Ils seront là comme des criminels pour qui l'Eglise demande grâce, comme des membres morts qu'elle tâche de ranimer, en attirant sur eux par ses prières quelque souille do vie dont la plénitude est en Jésus-Christ qu'elle oll're à Dieu en hostie propitiatoire.
On dira qu'il est difficile de leur inspirer ces sentiments : il n'est pas moins dillicile de les inspirer aux mauvais catholiques que nous soulfrons pourtant dans nos églises. Il faut instruire, il faut prêcher, il faut que les
{|6) Teslificor autem rurtui omui liomiui circumcidcnii se quoniam debitor est univerKe Legis facienda.'. {Gdal., V, 3.)