PAUT. I. ŒUVRES ORATOIRES. - SERMONS DIVERS. SERM. IV

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et des joies, du courage et de la force aux gens de bien, qui les persuadant dans le cœur de !a grandeur des l)iens éternels qu'ils attendent, leur fait tout entreprendre pour les obtenir, et loutsoutl'rir pour les mériter. C'estcettejoie intérieure, cette espérance des justes dont parle saint Paul (liom., XII, 1*2) : Spe gaudcnles , in tribulatione patientes.

Or cette espérance produit en nous trois sentiments ; une joie de reconnaissance, (}ui fait que nous servons Dieu comme notre bienfaiteur; une joie de ferveur qui Uijus fait vaincre toutes les diflicultés qu'on rencontre dans son service ; une joie de gain et de profit qui adoucit nos peines, et diminue le poids de nos travaux, par la vue des récompenses qui nous sont destinées. Parcourons ces vérités, en peu de mots.

Il n'y a rien de si sensible à un cœur noble 6t généreux, que de témoigner sa reconnaissance. Un bienfait qu'on reçoit, ne se t'ait jamais mieux sentir que quand on [)eut le payer de quelque service. Le cœur ne se contente pas de ses sentiments, il veut s'exprimer par les actions, ou du moins par les louanges ; et pour être en repos, il veut avoir le plaisir de rendre, autant qu'il est eu son pouvoir, les bons olTices qu'il a reçus. C'est l'hommage que nous devons à ceux qui font ou qui veulent faire notre fortune, et cette honnêteté n'est pas un intérêt, mais une bienséance et une justice. C'est ainsi que le juste s'attache à servir et à louer Dieu, dont il reçoit les grâces, et dont il espère la gloire : il n'a d'autre passion que de plaire à celui qui le rend heureux. Quoiqu'il ne puisse jouir de ce bonheur qu'après sa mort, c'est un assez grand bonheur pour lui de le désirer et de resi)érer durant sa vie ; il ne peut considérer le bien qu'il attend sans louer celui qui le donne, et l'espérance et la charité se fortifiant l'une et l'autre, il met sa confiance en Dieu, et il fiime Dieu dans sa contiance.

Quels sont ses mouvements, dans l'attente de cette félicité, après laquelle il soupire? Tantôt il admire les miséricordes du Seigneur, qui pour de si petits services quo nous lui rendons, nous prépare de si grandes récompenses. Tantôt il contemple sa grandeur, qui donne à l'homme des biens que l'homme ne peut comprendre. Tantôt il s'assure de la fidélité de ses promesses, et lit ses Ecritures, comme des lettres qui nous instruisent de ce que nous devons posséder un jour, et qui nous en donnent de continuelles assurances, afin que nous ayons au moins celte consolation dans les peines qui nous travaillent: Ut in consolatione Scripturarum spem habeamus .{Rom., XV,^i..)Quelquefois il regarde ce qu'il en coûte à Jésus- Christ pour lui acquérir cette gloire, et il so confond et s'anéantit en lui-même : il s'accoutume par avance à chanter les cantiques de Sion dans cette terre étrangère. Il se prive des plaisirs même innocents, pour ne pas perdre la jouissance de ces biens infinis : enfin il s'applique avec joie h chercher par ses désirs, à demander dans ses prières, à

obtenir par ses travaux ce que Dieu lui accordera par sa grâce.

JMais l'espérance des méchants est une es|)érance triste et méconnaissante, elle porte avec elle son ingratitude et sa confusion ; environnés des biens continuels que Dieu leur fait, et des biens éternels que Dieu leur promet, s'il le servent, ils oublient leur bienfaiteur, et traînent tous les jours au (>ied môme do ses autels un cœur languissant et une conscience ingrate. Lassés des peines de ce monde, ils lèvent quelquefois les yeux, mais ils ne voient rien qui les console. Ils ne peuvent ignorer (luel est leur véritable bonheur, et ils ne [)euvent (piitter les consolations mondaines ; le ciel s'ouvre et se r(;ferme aussitôt pour eux : une lueur souvent importun.e leur fait voir dans le paradis ce qu'ils auraient pu gagner et ce qu'ils vont perdre, s'il considèrent en passant les miséricordes de Dieu, ou s'ils réfléchissent sur leurs propres misères, ils n'ont ni contiance, ni charité, et leur espérance s'allume et s'éteint presqu'en môme temps. Aussi l'Ecriture nous enseigne que l'espérance des impies est comme ces petites pailles que le vent emporte, comme une légère écume qui s'évanouit dans l'eau, comme la mémoire d'un hôte qui passe. Y a-t-il rien de plus ennuyeux que de vivro ainsi ?

La seconde joie des âmes fidèles est celle d'une sainte ferveur, qui leur lait vaincre les difficultés et les obstacles qu'elles trouvent'dans les voies du salut. Et c'est ici, mes frères, que le monde fait le charitable, et qu'il a pitié de la dévotion. Hélas 1 dit-on, toujours se contraindre, aller toujours contre son inclination, est-on fait pour s'incommoder soi-même, et pour fuir tous les plaisirs ? On juge des sentiments d'autrui par les siens propres ; on se fait une bizarre idée de la dévotion ; et sans s'arrêter à la sagesse, au repos, à la liberté d'un homme de bien, on le regarde seulement comme un homme mélancolique, qui se tourmente et qui se contraint. Quand cette imagination serait véritable, le monde a-t-il moins de contraintes et de tourments ? Pour s'élever de quelques degrés, à combien do portes faut-il frapper? à combien de maîtres faut-il réi)ondre?combiendesuperbeshumeursfautil essuyer ? combien defois faut-il renoncera ses plaisirs, àses volontésetà sesdevoirs ? Si vous en jugiez par la foi, vous auriez plus de pitié de sa personne, que d'envie pour sa forlune. Pour acquérir les richesses,ne faut-il pas porter le poids du jour et de la chaleur, aussi bien que pour le salut? Quelle assiduité, quelle soumission n'a-t-on pas pour les personnes dont on hérite, quand on aurait d'ailleurs du mépris et de l'aversion pour elles? La volupté même n'a-l-elle pas ses peines? ne trouve-t-elle pas sous ses fieurs des serpents qui piquent' et qui empoisonnent? et ses sectateurs les plus délicats ne se plaignent-ils pas dans VEcclésiasèe, qu'ils se sont lassés dans les voies pénibles et embarrassantes de l'iniquité ? Le Sage-,

qui avait peséloules les vaniiés et tous les penchants du cœur de riiomme, n'ose lui demander, sinon qu'il fasse pour la sagesse ce qu'il fait pour son intérêt-: Si quœsieris :-apientiam quasi pecuniam. {Prov., Il, 4-.) Et vous, ministre infatigable de l'Evangile, Xavier, apôtre de ces derniers temps, après les périls, les ennuis d'une longue navigation, vous ne pouviez vous consoler que la cupidité des gens du monde eût été plus entreprenante et plus courageuse, que la charité des enfants de Dieu ; que les pilotes et les marchands eussent été plus tôt au Japon que les missionnaires, et qu'on eût eu plus d'ardeur à y porter les curiosités de l'Europe, que la doctrine de l'Evangile. Tant il est vrai que le monde ne donne guère moins de peine que Jésus-Christ. Il y a cette ditrércnce, que dans le monde les peines sont véritables, et les espérances vaines et fausses; au lieu que dans la religion, les espérances sont solides, et les travaux ne sont qu'apparents, ou tout au moins ne sont que légers.

L'espérance est leur force qui les soutient : ]n spe forlitudo vestra {Isa., XXX, 25); elle les rend capables de tout; et selon saint Bernard, rien ne fait mieux connaître la vertu et la toute-puissance de Dieu, que de voir que non-seulement il peut tout, mais encore que ceux qui espèrent en lui, sont aussi en quelque façon tout-puissants, et que dans le service de Dieu, aucun obstacle lie les arrête. On les voit s'élever au-dessus des sentiments de la nature, ne pas regarder le chemin par où ils vont, mais le terme où il mène; et par l'impression de la tin bienheureuse qu'ils attendent trouver leurs plaisirs, où les autres trouveraient leurs suj»plices. Quelle joie [)Our eux, d'aller porter au ])ied du Seigneur les passions qu'ils ont vaincues, et d'en faire autant de sacrifices h sa gloire! La douceur qu'ils ont à vaincre lait qu'ils ne sentent pas la peine d'avoir combattu. Quelle joie de voir croître leurs récompenses par leurs travaux, que leurs tribulations, quelque légères quelles soient, forment insensiblement ce poids éternel de gloire dont parle l'Apôtre; et que chaque pas qu'ils font dans les sentiers de la vertu, les avance vers la béatitude : Scientes auod laborvester non est inanis in Domino. (I Cor. , XV, 58.)

Et c'est celte joie do gain et de profit que les gens de bien seuls ressentent ; car il y a des croix i)0ur tout le monde, les bons et les méchants sont aliligés également. On jileure 5 Jérusalem comme à Babylone, et il n'y a point de cœur si heureux , qui n'ait été meurtri et blessé par (piehjue disgrâce, soit i)ar un clfet particulier de la Providence, soit dans le cours de la nature , soit par les révolutions de la fortune, soit [)ar l'imprudence ou par la malice des hommes : il n'y a personne qui n'ait eu de quoi se sanctifier par sa pati(;nce. Le malheur est que celte patience en la plupart est inutile, qu'ils soullrent comme des damnés, et non coiume des pénitents, rpie leurs tourments ne pro-

OKL'YRES COMPLETES DE FLECIUEK. 2JG

duisent aucun fruit pour la vie éternelle, (jue ce sont les peines de leurs péchés, et non pas les fruits de leur pénitence, que leurs é[)ines ne tleurissent jamais, et qu ils meurent sur les croix de leurs passions, et non pas sur la croix de Jésus-Christ: Yacua gpes eoriim et labores sine fructu. {Sap., JII, 11.) Ce qu'il y a d'étonnant , c'est qu'ils se font une habitude de ces peines, quand elles ont quelque rapport à leurs convoitises, et qu'ils aiment niêiiie leurs supplices; semblables à ces enfants de Zabulon dont parle l'Ecriture, qui sucent l'eau de la mer cooMue le lait, et qui en trouvent les amertumes délicieuses : Inundationem maris quasi lac sugent {Deut., XXXllI , 19); et ce qu'il y a de déplorable, c'est que les peines qu'on souffre j)Our le monde, sont à leur gré [)lus supportables que celles qu'on souffre pour Dieu. On feTa des abstinences rigoureuses pour sa sanié , on ne pourra faire un jeûne u'Eglise {)Our sa conscience; on se lèvera malin pour solliciter un procès, on abandonnera le sermon, si l'heure ne s'accommode à la faiblesse., ou pour mieux dire, à la paresse de ceux qu'on y appelle; on hasardera sa réputation et sa fortune pour satisfaire une ridicule passion, et l'on n'osera se convertir, ou l'on interrompra sa conversion sur une fiiusse honte ei sur la mauvaise raillerie d'un libertin. D'où vient cela? c'est qu'ils sentent tout le poids du travail, et qu'ils ne sont pas animés par une espérance divine, qu'ils n'ont j)as même les secours ni les ressources que les justes ont dans leurs peines; c'est ce qui me reste à vous faire voir, que je réduis à quelques simples réflexions, pour ne pas pousser trop loin votre attention.

TROISIÈME POINT

Ce qui rebute d'ordinaire les mauvais Chrétieas de la praltque de ^a vertu, c'est qu'ils en ressentent les difficultés, et qu'ils n'ont pas é|)rouvé les secours et les ressources qui l'accompagnent. Ils voient les Syriens armés contre le Prophète, et ne voient pas ces invisibles soldats que Dieu destine à sa défense; ainsi ils se regardent comme incapables de soutenir une entreprise si difTicile, et regardent comme malheureux ceux qui s'y engagent. Cependant tout contribue h soulager les gens de bien dans les tribulations de la vie, Dieu se déclare leur protecteur dans toutes les parties de ses Ecritures ; il promet tantôt qu'il les assistera dans leurs nécessités : Acljuior in necessitatibus [Psal. XLV, 2) ; parce que les justes l'invoqueront, et que leurs [)rières seront exaucées; tantôt qu'il sera avec eux dans leur affliction : Cum ipso sum in tribulatione (Psal. XC , 15); ce (pii fait dire à saint Bernard : Seigneur, donnez-moi sans cesse des afflictions, afin que vous soyez toujours avec moi ; tantôt (ju'il dilatera leur cœur : Jn iribulalione diiatasti mihi (Psal. IV, 2), en y faisant couler ses consolations et sa joie, dans les déjjlaisirs mêmes qui les environnent; tantôt qu'il les cachera dans le secret de sa face : Abscoudes cas in ubscondito faciei luœ {Paul.

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l'ARl. I. lEUYRES ORATOIRES. — SERMONS DIVERS. SERM. IV.

XXX, 20), non-seulement dans son tabernacle, mais sous ses yeux mômes, pour les lenir en plus grande sûreté contre leurs ennemis. Comme c'est sa providence qui les alllige, c'est sa miséricorde qui les console : Heureux qu'il daigne les aflîigcr pour les corriger de leurs défauts, pour éprouver leur vertu, pour les tenir dans la dépendance desagrûce, pour réveiller leur foi, pour exercer leur patience, pour les former à l'Iiumilité, pour les détacher du monde; et qu'il fasse ainsi de leurs maux mêmes une partie de leurs biens 1 Heureux qu'il daigne les consoler, pour leur montrer qu'il est leur Sauveur et leur Père, pour leur faire mépriser les soulagements Jiumains par le goût de ses bénédictions S[)irituelles, et pour redoubler leur amour par le soin qu'il prend de leur salut, et par la coniiance qu'il leur donne en ses promesses et en sa grâce.

Que ne puis-je vous montrer les secours que Jésus-Christ 0[)ère en eux, comme il règne par sa grâce, coinme il les conduit par la voie de ses vérités évangéliques , comme il les sanctitie dans l'usage de ses sacrements, et comment, soutfranl en eux, après avoir souffert pour eux, il porte lui-même pour les soulager, une partie de leur croix après avoir porté la sienne? Que ne puis-je vous expliquer comment le Saint-Esprit, par l'infusion de sa charité, remue ces cœuis vides des affections humaines, comme il adoucit le joug dont ils sont chargés, comme il y répand ces joies efficaces qui font qu'on no sent point les peines, ou pour mieux dire, r^u'on aime les peines qu'on sent? Que ne puis-je enfin vous montrer les ressources que trouvent les gens de bien dans les grâces qu'ils ont reçues de Dieu et dans l'habitude des vertus qu'ils ont pratiquées? Comme lorsque le cœur est en quelque oppression violente , tout le sang coule à son secours , de peur qu'il ne tombe en défaillance; ainsi quand l'âmo du juste est dans quelque pressante affliction, toute sa force se recueille, toutes ses vertus s'unissent ensemble. La foi lui fait connaître quels sont les vérital)les biens et les véritables maux; l'espérance adoucit ses peines par la vue des récompenses ; la charité lui fait aJorer la main de Dieu, lors même qu'il frap[)e; l'humilité lui persuade qu'il n'y a point de châtiment qu'il ne mérite; l'obéissance le soumet, la patience le console, et Jésus-Christ le fortitie. Mais les méchants sont sans appui et sans assistance dans leurs peines ; ils sont humiliés, et ils n'ont point d'humilité; ils souffrent, et ils ne sont pas accoutumés à la patience ; les volontés de Dien leur paraissent rudes, parce qu'ils n'ont pas de soumission.

Concluons, Messieurs, par deux réflexions importantes. La première est que le monde est un assemblage d'apparences, que c'est une figure, selon saint Paul, jusqu'à ce que Dieu ait révélé les ténèbres et les secrets des consciences par la foi. On se trompe dans les jugements qu'on fait sur le bonheur de cette vie ; mais selon les principes de cette foi , il est certain que la bonheur même en cette

vie, est altacné à la piété. Je vous dis avec toute l'autorité que donne la parole de Dieu, qu'il n'y a point de paix pour les impies : Non est pax impiis {Isa.., XLVIII, 22) ; au'ils donnent toute l'étendue qu'ils voudront à leurs pas^ions, qu'ils se mettent s'ils peuvent au-dessus des lois, qu'ils n'aient j)our toute justice et uour toute raison que leur volonté et leur libertinage, qu'ils se fassent une élude et un art de la volupté, c'est Dieu qui lo dit, et non [las moi 1 Non est pax impiis, dicit Dominus. (Ibid.) La vanité n'était-ellc pas alors introduite? Le Prophète qui prêchait cette vérité, ne voyait-il pas les emportements des gens du monde ? Le bruit dos réjouissances publiques et particulières ne retenlissail-il pas jusqu'à ses oreilles ? Les fllles de Sion avaient-elles jamais été plus gaies et plus parées? Les amusements, les l»laisirs, la bonne chaire n'étaient-ils pas les sujets ordinaires de ses censures? Et cependant il crie, et c'est de la part de Dieu, qu'il n'y a point de véritable joie pour les pécheurs! Quelle autre joie voyait-il donc? Celle qui est au-dessus des sens, qui a rapport dans sa durée à l'éternité, qui vient de la part de Dieu, et de la participation de sa jouissance, de la vie des justes, qui paraît triste, quoiqu'elle soit remplie de consolalions :Ç"a*'î tristes, semper aulem gaudentesy dit l'Apôlre. (II Cor.y VI, 10.)

La seconde réflexion, c'est que la tentation la plus universelle et la plus dangereuse n'est pas celle des plaisirs, quoique ce soit recueil oii le monde fait ordinairement naufrage; mais celle de la crainte: parce, dit saint Augustin, que cette crainte nous emj)êche d'entrer dans les voies de la vertu, où nous trouverions des douceurs qui nous feraient mépriser celles du monde. De là vient qu'on envisage la dévotion comme une source de tristesse, qu'on se scandalise des gens de bien, dès que leur gaieté paraît un peu trop, qu'on prend leur recueillement et leur modestie pour mélancolie. De là vient qu'on recueille toutes les austérités de la religion, pour s'en faire des difficultés; et qu'on aime même à entendre prêcher avec la dernière rigueur ce qu'on n'a garde de vouloir pratiquer. Grâces à Jésus-Christ, nous sommes dans un temps, où non-seulement on souffre, mais encore on aime la vertu, où un prédicateur serait écouté peu favorablement, s'il affaiblissait les maximes de sa religion, et s'il trahissait l'honneur de son ministère. On se plaît h une morale sévère qu'on entend débiter; mais est-ce pour se |)roposer des idées de perfection (ju'on ait quelque dessein de suivre? Est-ce pour s'animer ou ()our se confondre de sa lâcheté, par rima;^e de celte ancienne et pure vertu, qui régnait au tem[)S de nos pères? Est-ce pour entretenir son humilité par la disjiroportion qu'd y a entre nos relâchements et leur ferveur dans la praliciue de l'Evangile? Est-ce enfin pour faire do ces maximes la règle de leurs actions? Non, c'est pour avoir le plaisir d'eniendre une doctrine, qui d'elle-même est agréable, et

OKUVFŒS COMPLET

qu'on n'a pas dessein do pratiquer, pour justifier sa pa-resse |)ar un prétexte d'impuissance, et pour se faire comme un désespoir volontaire de la vertu. En etfet, on ne parla jamais tant de réforme, et on ne fut jamais s' déréglé; on ne prêcha jamais une morale plus sévère, et il n'y eut jamais tant de relâchement: on veut que le prédicateur sronde en général, mais on veut que le confesseur se radoucisse en particulier; que l'un excite notre admiration, que l'autre condescende h notre faiblesse; c]ue l'un nous étonne par la vertu, que l'autre pardonne et flatte, s'il se peut, nos vices. Rentrons sérieusement en noùs-raômes , mesfrères; défaisons-nous de ces fausses idées de la vertu, qui nous la représentent avec cette tristesse qui opère la mort ; au lieu qu'elle répand dans l'âme la joie intérieure qui vient de la vie; formons une sincère résolution de marcher dans les voies de la piété, et nous trouverons (|ue toutes les épines se changeront en fleurs; goûtons et voyons couibien le Seigneur est doux; regardons avec une sainte horreur ces fleuves impurs de Babylone oiî nous nous sommes plongés, [luisons les eaux salutaires de la grâce dans les fontaines du Sauveur, qui nous sont ouvertes par les sacrements, et les gouttes d'eau dont Dieu rafraîchira notre soif dans le désert de celte vie, se changeront en un torrent de volupté dans l'autre, que je vous souhaite, etc.

SERMON V

SUR LA MÉDISAXCE.

Oiiis ex vobis argiiet me de poccato? (Joau., VIII, 4G.) Qui de vous me reprendra d'uticun péché?

Quelque raison qu'eût le Sauveur du monde, de défier ainsi la malignité de ses ennemis, pui'sque non-seulement il n'était coupable d'aucun péché, mais qu'il était même incapable d'en commettre, sa sainteté et son innocence furent exposées aux traits les plus envenimés de la médisance. Les scribes et les pharisiens, cette maudite génération de vij>ères, comme saint Jean les avait nommés, déchirèrent le sein de leur mère, pour percer de leurs langues cruelles leur frère selon la chair; ils l'ailaqiièrent dans ses mmurs, dans sa doctrine, dans sa personne, dans ses disciples: ils lui tendirent des pièges et des eml)ûches de toutes parts, pour le surprendre dans ses paroles, pour trouver quelque faible dans sa vie, quelque endroit qui donnât prise à leur censure ; ils le traitèrent de magicien et de démoniaque, de perturbateur du repos public, d'ennemi dos lois et de César; les noms do séducteur, d'homme livré aux excès du vin et de la bouche, de violateur du sabbat, de destructeur du temple, furent les titres 0(Jieux dont ces malades frénétiques appelèrent le Médecin céleste qui les venait guérir, et faire do son sang le remède qui devait leur rendre la santé.

Après cela , quelle vie sera à l'épreuve de la médisance? vice délcslalde, qui convertit en poison tout ce que l'innocence la jdus

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pure lui oppose pour le combattre: qui, ^ l'imitation de ce peuple furieux et insensé» se venge de la lumière qui l'éblouit, en décochant une grêle de flèches contre le soleil ; et qui tire de l'éclat même de la vertu les noires et sombres vapeurs dont elle la couvre; c'est le démon de la nuit et du midi, qui marche dans les ténèbres et au grand jour, pour attaquer ce qu'il y a de plus sacré dans le ciel, et de plus saint sur la terre ; c'est un serpent qui mord dans le silence, dit le Sage, qui se glisse parmi les détours et les déguisements infinis de la malice ; c'est un monstre à cent visages différents, qui contrefait le langage de l'amitié, de la compassion, de la louange et do la piété même ; la médisance règne à la campagne, à la ville; dans les compagnies du siècle, dans les sociétés religieuses : elle fait du monde et de la cour comme un cham|) de bataille, où mille coups mortels à l'honneur portés de toutes parts, font le jeu de ces bouches à deux langues, que la sagesse déteste.

Mais ce qui doit rendre le péché de la médisance plus odieux, c'est qu'il se multiplie, cl qu'étant commis par un seul, il rend ordinairement coupable dans une compagnie toutes les personnes qui la composent, si elles ne prennent de sages précautions pour s'en garantir : le péché de la langue médisante, devient le péché de l'orè'.iie maligne; et le trait qui blesse celui sur qui il le lance, fait une plaie mortelle à celui qui le reçoit; l'approbateur du médisant devient son complice. Considérons donc ce péché, dans celui qui médit et dans celui qui écoute; et concevons une juste horreur pour la médisance répandue, pour la médisance reçue; ce sera le sujet de ce discours, après que nous aurons imploré l'assistance du Saint-Esprit par l'intercessiou de Marie. Ave, Maria,

PREMIER POINT

Il n'y a point de péché qui soit si défendu et si décrié dans l'Ecriture sainte, qui est la règle des mœurs et la source de la vérité, que le péché de la médisance. Saint Paul le met au môuie rang que l'idolâtrie, l'adultère, le larcin. Aevous y trompez pas, dit-il aux Corinthiens, ni les impurs, ni ceux qui servent les idoles, ni les adultères, ni les voleurs, ni l'es médisants, ne posséderont pas le royaume des deux (I Cor., VI, 9] ; donnant ainsi aux uns et aux autres la même exclusion du royaume des cieux, et montrant qu'ils sont également coupables, puisqu'ils seront punis de la môme peine. L'apôtre saint Jacques en rend la raison : Gardezvous bien, dit-il (iV, 11), de médire les uns des autres; car celui qui blesse ainsi son frère, blesse la loi : pour nous apprendre que rien n'est si contraire à l'esprit de l'Evangile, que cette licence qu'on se donne de décrier son prochain, j)arce que l'injure qu'on fait à sa réputation est une plaie qu'on fait à la vérité ou h la charité cl'irélicnne ; et (juc cette malignité est propre-

'PART. I. OtCVKES OUATOIRCS. - SKUMONS DIVERS. SEUM. V.

ment l'infraciion de la loi nouvelle: Dieu défendait autrefois non-seulement comme une injustice, mais encore comme une inliumanilô de maudire un sourd ou de mettre une pierre devant un aveugle; parce que l'un, ne pouvant entendre ce qu'on (lisait de lui, ne pouvait y ré[)ondrc pour justifier sa conduite; et que l'autre, n'ayant pas l'usage de la vue, ne pouvait apercevoir le piège qu'on lui avait tendu : Non maledi-^ ces surdo, nec coram cœco pones offendiculum. [Levil., XIX, Ik.) Faut-il s'étonner, si dans une religion toute spirituelle, Dieu défend de parler mal des absents, parce que c'est trahir ceux de qui nous parlons, que de décrier leur vertu ou leur innocence, quand ils sont hors d'état de les soutenir ; et que c'est abuser de la crédulité de ceux qui nous entendent, de les engager à croire sans nous examiner, et à les condamner sans les entendre ?

Aussi le Saint-Esprit n'a rien oublié de ce qui pouvait rendre ce vice odieux. Tantôt il le compare h iine épée qui perce {Prov., V, /i-), à un rasoir qui emporte sans qu'on le sente, à une flèche aiguë qui blesse de loin {Sap., V, 12), à un serpent qui pique sans bruit, et qui laisse le venin dans la plaie. {Eccli.,\,i\.) Tantôt il le déclare maudit des hommes, parce que c'est la source des dissensions et des troubles : Multos turbavit pacem habentes. ( Eccli. , XXVIJI , 15. ) D'où viennent la plupart de ces vengeances brutales, que la sévérité des lois et l'autorité du prince ont enfin à peine étouffées, et qui ne pouvant éclater, se changent en haines mortelles? d'une parole olfensante, d'un rapport, d'une médisance. Qui est-ce qui cause dans l'esprit de ceux qui sont les maîtres du monde, ces impressions qui renversent les fortunes les plus pures, et qui leur rendent odieuses, ou du moins suspectes, les personnes les plus innocentes? un mauvais office. D'oil viennent tant de désordres dans les mariages, ces soupçons souvent mal fondés, ces aversions secrète-^, ces reproches amers, ces ruptures manifestes, ces divorces scandaleux ; dirai-je plus, ces empoisonnements et ces meurtres; crimes qu'une funeste conduite de se nuire l'un à l'autre cache souvent, et que Dieu révèle de temps en temps, i)()ur faire voir jusqu'où va la fureur des hommes, quand il les abandonne à leurs passions ? tout cela est souvent l'ouvrage d'une langue indiscrète et médisante. Enhn le même esprit de Dieu nous enseigne, que le médisant est l'objet de la haine de Dieu : Detractons Deo odibiles {Rom., I, 30), parce (jue souvent il se moque de ce (pie Dieu api)rouve, ce qui est contraire à sa loi ; il renouvelle des fautes que Dieu a pardonnées, ce qui est contraire à sa justice; il veut sonder les intentions les plus secrètes, ce qui est réservé à sa connaissance ; il juge autrement que Dieu ne juge, ce qui est contraire b sa vérité.

Pour expliquer tout mon sujet, et pour le réduire dans l'ordre ; il est nécessaire de

remarquer que la médisance étant un discours qui tend à diminuer ou à flétrir la réputation du prochain, il y en a de deux espèces, l'une directe, l'autre indirecfe ; l'une se fait par voie d'accusation, lorsqu'on impute à quehju'un une faute (ju'il n'a pas faite; lorsqu'on ])ublie celle (jue la charité, qui couvre la multitude des néchés, devait avoir rendue secrète; lorsqu on exagère et qu'on agrandit celles qui sont connues; lorsque ne [)Ouvant blâmer les actions qu'on voit, on se jette indiscrètement sur les intentionsqu'on ne voit pas, en interprétant mal une bonne œuvre; l'autre est une médisance indirecte qui se commet par la voie de négation, lorsqu on no veut pas avouer, par une obstination peu équitable, un bien qu'on reconnaît en autrui, afin de le frauder de l'approbation et de la louange qu'on lui lioit; lorsqu'on dissimule le mérite par un injuste silence, ou qu'on le diminue par des restrictions malicieuses, et par des détours artificieux, afin de retrancher un peu de la bonne opinion qu'on en peut avoir. Voilà toute la matière de la détraction; c'est à quoi se réduisent tous les entreliens d'aujourd'hui; c'est ce qui fait l'agrément de ceux qui parlent, le plaisir de ceux qui écoulent. Sans cela , la scène languit, les conversations tarissent, le monde n'a plus d'esprit; avec cela chacun plaît, chacun s'insinue, chacun s'exprime heureusement; ainsi s'amuser aux dépens d'autrui, et se jouer de la réputation les uns des autres, c'est le bel esprit, c'est la belle humeur ; c'est enfin le commerce de tous les hommes.

Cependunt il est vrai que l'homme n'a rien de plus précieux ni de plus cher que sa réputation ; c'est la bonne odeur de la vertu, le lien de la charité et de la confiance, le fruit de la prol)ité et de la justice, la consolation et l'âme, pour ainsi dire, de l'âme môme. Le Sage nous enseigne que c'est la joie des gens de bien ; ce n'est pas qu'ils aiment d'être estimés p'jur eux-mêmes, puisqu'ils ont ap[)ris de saint Paul qu'on va au ciel aussi bien [)ar la mauvaise que par la bonne réputation; mais ils savent qu'il leur est nécessaire d'être esli:ïiés, afin que les autres aient quelque créance h ce qu'ils leur;disent, et qu'ils respectent en eux les vérités qu'ils leur enseignent, et les exemples qu'ils leur donnent pour leur édification et pour leur salut; aussi est-ii commandé dans l'Ecriture d'avoir soin de conserver sa réputation : Curam luibe de bono nomine. [Eccli., XLI, 15.) \]\\ chrétien ne la sépare pas de la vertu; il rapporte l'une et l'autre à Dieu comme à leur principe, il ne s'élève pas de ce (ju'on l'eslime, parce qu'il est humble; il ne fait rien aussi qui ne doive être estimé, f>arce qu'il est sage. Il sait

Quelle peine est réservée à ceux qui causent es scandales, et il a appris de saint Paul, qu'il doit faire le bien avec une telle circonspection qu'il soit approuvé de Dieu et des hommes. D'où je conclus que la réputation est le i>lus grand des biens qui soit

OtL rniûA COMPLETES DE FLECillLR.

Ijors de nous; préférable à toutes les richesses, comme {jarle l'Ecriture, soit parce que les richesses n'ont rien de corumun avec la fortune, et que la réputation est naturelleiiient liée à la vertu ; soit parce que, selon saint Thomas, entre les biens extérieurs, ceux-là doivent être mis audessus des autres qui approchent plus de la nature des biens spirituels ; et qu'ainsi ce fonds de bonne opinion qu'on a acquise par la probité et par la sagesse, doit être regardée comme une portion de cette même probité et do cette môme sagesse : Or, si la grandeur du péché qu'on commet contre le prochain se doit considérer par le bien qu'on lui Ole et par le dommage qu'on lui fait, jugez par là de l'horreur qu'on doit avoir de la médisance, puisqu'en ravissant l'honneur au prochain, elle lui enlève tout ce qu'il j a de doux, tout ce qu'il y a d'utile pour lui dans l'état de la vie civile.

Aussi l'Ecriture sainte déclare que la détraction est une espèce de meurtre, et que le déshonneur est pire que la mort: Gravis supra mortem {Eccli., XXVI, 7): j)ar deux raisons ; la première, parce qu'il vaudrait mieux finir sa vje avec honneur, que de la conserver avec infamie : Quid prqdest ei vivere, disait un ancien Père de l'Eglise, si secum portât funeradignitatis. 11 est vivant, mais vous ne laisserez pas d'avoir fait le meurtre ; il vous paraît sain, mais la plaie mortelle est au fond de l'âme; il est avec vous, mais ce n'est plus lui, ce n'est qu'un misérable reste d'un homme que vous avez ôté du monde civil. Vous lui avez laissé un ])eu de vie, afin qu'il pût vous voir faire les funérailles de son honneur; et, s'il a encore (juehjue mouvement , c'est pour traîner parmi les hommes le triste débris d'une réputation que vous lui avez arrachée.

Quoi de plus inhumain! Je parle ici des médisances importantes ; mais beaucoup de celles qu'on néglige sont de celles-là; Ne dites pas: c'était une parole sans dessein, «e n'était qu'une raillerie, je n'ai voulu que me réjouir. Ecoutez ces paroles de l'Ecriture {Prov.,W\'lf iS): Comme celui qui lance des flèches et des lances pour tuer un autre , est coupable de sa mort ; ainsi l'est celui qui nuit adroitement à son ami, et qui dit, lorsfjuil est surpris, je ne l'ai fait quen jouant. Co n'est pas une excuse, dit saint Bernard ; la raillerie est légère pour vous, mais elle est importante pour celui qu'elle regarde; la maUce n'est pas grande de votre côté, mais la conséqueiîce est la mêiue contre lui. Votre frère ne s'informe pas si vous vous êtes réjoui, il sent seulement que vous l'avez Offensé; il ne i)cut ni prier ni penser à Dieu ; et croyez-vous que vos prières seront reçues? Vous avez péché contre Dieu et contre le prochain, et croyez-vous que Dieu vous fera grAce? Je veux (pi'il soit faible, cela ne vous doit-il pas rendre plus retenu et [)lus circons|)ecl? Ce n'est qu'un mot, dites-vous, et qui n'a été dit qu'en riant. C'est en cela que vous avez f)lus de tort d'avoir fait un jeu du violcm^nt de la cha-

rité : on juge de la blessure, non pas par la main qui 1 a faite, mais par l'impression qu'elle fait dans celui qui l'a reçue. Ces une misérable consolation pour lui, de voir que vous lui percez le cœur en riant, et il lui importe peu, quand il est blessé, que ce soit par un homme qui s'emporte, ou par un homme qui se divertit.

La seconde raison par laquelle l'Ecriture appelle la médisance une espèce de mort, c'est parce qu'elle rend un homme inutile et sans fonction dans la société. Fût-il un saint, ses vertus deviendront suspectes, et passeront pour hypocrisie ; corrigera-t-i! les pécheurs? ils lui diront, guéris-toi loimême : prêchera-l-il la vérité? on doutera de sa doctrine, comme on doute de sa vertu : donnera-t-il de sages conseils? qui est-ce qui voudra s'exposer à une conduite décriée? une histoire ridicule, un conte fait à plaisir, une laute qu'on découvrira, ou qu'on grossira dans la vie d'un homme de bien, sera capable d'étouffer tous ses talents, toutes ses bonnes actions et tous les biens qu'il aurait pu faire dans son ministère. Puis donc que la réputation est un bien si important, puisque c'est un malheur si grand que de la perdre, jugez de quelle conséquence et de quelle malignité est le péché de la médisance ; et quelle doit être la vigilance et l'attention d'un chrétien pour ne pas s'y accoutumer.

Mais non-seulement la médisance s'attaque à la réputation de la vertu, elle va jusqu'à la vertu même; une des plus grandes marques de la malignité des hommes, c'est de ne pouvoir souffrir ceux qui veulent vivre selon l'esprit de Jésus-Christ : la vertu est si noble et si estimable par elle-même, qu'ils devraient au moins avoir la justice de l'honorer en autrui, s'ils n'ont pas la force de la pratiquer eux-mêmes. Cependant, au lieu d'en connaître l'excellence, d'en iuuler la perfection, d'en aimer la bonté, d'en favoriser les progrès, ils tâchent de l'affaiblir l)ar leurs persuasions, de la corrompre par leurs exemples, de la troubler par la haiHO qu'ils lui portent, et de l'arrêter par la persécution qu'ils lui font. Le Roi-Prophète avait éprouvé ces contradictions dans le cours de sa pénitence, et s'en plaignait à Dieu : Qui inquirebanl mala mihi loculi sunt vanilales : et dolos tota die meditabantur, et qui retribuunt mala pro bonis, detrahebant mihi. Ceux môme à qui j'avais fait du bien me déchiraient par mille traits pi- (|uants de leurs langues envenimées : Quoniam scqucbar bonitatem, parce que j'entrais dans les voies du Seigneur, et que je commençais à devenir homme de bien. {Psal.

XXXVIl, 21.) Quand le Prophète ne l'aurait pas dit, saint Paul ne nous apprend-il pas, écrivant à Timothée, que ceux qui veulent vivre dans la piété, conformément aux règles de Jésus-Christ, seront e^xposés à l'injusticedu monde? (II Tim., 111, 12.) Etquand saint Paul ne nous aurait pas appris cette vérité, Jésus-Christ n'a-l-il pas établi luimêiuc, comme un principe de sa reli-

PART. I. ŒLVRES OnATOlRl- S. - SERMONS DIVERS. SERM. V.

gion, celte opposition formelle du monde et de celui de son Esprit et de sa sagesse, d'avec l'esprit du siècle et la prudence de la chair. De là vient cette persécution que le rncDde fait tous les jours à ceux qui commencent à se convertir h Dieu. Qu'un h'omme, après de longues et sérieuses réflexions sur sa vie passée, vienne à s'éloigner du jeu, des compagnies, des emplois môuiis que par une fatale eîpérience il aura reconnus dangereux pour son salut, qu'il distribue ses biens aux pauvres, et qu'il assiste plus souvent aux sacrés mystères; qu'une clame, encore à la fleur de son âge, renonce au luxe et à la vanité, et se réduise aux règles de la modestie chrétienne, qu'elle visite les hôpitaux et les églises, on cherche les raisons de ce changement, et l'on prend toujours celles qui sont les moins charitables. Tantôt c'est un air de dévotion qu'on se donne pour tromper le monde plus (inement; tantôt c'est une inconstance qui ne 5p:a pas de durée, c'est un chagrin que le temps dissipera; tantôt ce sont des raisons de bienséance, qui n'ont pas pour principe une solide vertu : la ressource de ceux à qui la fortune ne rit plus, et qui sont mal dans leurs atfaires. Celle-ci, dit-on, a quitté le monde, parce que le monde a commencé de la quitter : celle-là veut se faire regarder |.)ar des airs de dévotion, elle réforme ses hnbits, mais elle ne réforme pas son cœur; et après avoir eu la vanité du luxe, elle veut à son tour avoir la vanité de la modestie. On donne ainsi, autant qu'on peut, un tour ridicule à ces conversions, et l'on les fait passer, ou pour des apparences trompeuses, ou pour des contraintes intéressées, ou pour des excès blâmables, ou pour des singularités bizarres Combien d'actions de piété sont demeurées sans efi'et dans l'esprit de ceux qui Iesavaient;résolues? Combien de pénitences naissantes ont été étouffées ? Combien d'âmes ont été comme arrachées à Jésus-Christ par les dégoûts que leur ont donné ces médisances? Peut-être n'y faites-vous pas de réflexion ; mais rien n'est si indigne d'un chrétien, que ces reproches piquants et ces railleries sanglantes, qui tombent sur des conversions encore mal assurées; à peu près comme ces froids et ces gelées hors de saison, qui surprennent des fruits encore tendres, et leur ôtent toute espérance d'accroissement et de maturité. Il n'y a guère de péché plus grand, que d'empêcher les âmes d'aller à Dieu par cette crainte qu'on a de la médisance. Mais passons plus avant.

Un péché est d'autant {jIus à craindre, qu'il est plus facile à commettre, et plus difllcile à réparer; i)arce que plus le penchant est naturel, plus les occasions sont fréquentes; moins on a do précaution, plus on contracte d'habitude, et plus la satisfaction est rude, moins il y a d'empressement à satisfaite, moins on s'engage à la réparation du dommage qu'on a fait. Tels sont les péchés qui se commettent par la langue à cause de sa légèreté, dit saint Thomas, qui fait qu'elle s'écha{)peel qur'elle s'é-

mancipe à parler avant que l'esprit ait fourni aux réflexions qu'il faudrait faire; soit |)arce que ce qu'elle dit devient pul)lic, qu'elle n'a plus le {)Ouvoir de le révoquer, ni de l'elfacer qu'avec peine de l'esprit de ceux (ju' l'entendent. Or la médisance a ces deux (jualités. La pente qu'on a à juger et à parler du prochain inconsidérément,'et lesengagouients inévitables où l'on se trouve de se communiquer ce qu'on estime et ce qu'on pense les uns des autres, font que tout le monde s'y abandonne; on ne s'en aperçoit presque pas. On s'est fait un point de sincérité et de bonne foi do ne se rien dissimuler de ce qui est désavantageux à ceux dont on ))arle; les oreilles se sont a(;coutumées à cette espèce de langage barbare : tout consiste aux manières, encore peut-on avoir dans les péchés quelque politesse. Une médisance grossière paraît un étrange crime, c'est se jeter avec violence sur la réputation du prochain, c'est le déchirer sans pitié, c'est assassiner son frère cruellement. Un honnête homme sait mieux vivre; il empoisonne avec adresse tous les traits de sa médisance, il commence un discours sanglant par une préface flatteuse; et disant d'abord du bien, pour faire mieux valoir le mal qu'il va dire, il pare la victime qu'il veut égorger, et jette quelques poignées de fleur sur 1 autel qu'il veut ensanglanter de son sacrifice. Ceux mêmes qui se piquent de piété ne sont pas exempts de ce vice; c'est le défaut e plus ordinaire des hypocrites, qui, comme des serpents, se pliant et se repliant, et couvrant le venin qu'ils ont, semblent embrasser la partie qu'ils vont piquer. Vous voyez, dit saint Bernard, ces hommes, qui ne pouvant retenir leur malice, tâchent au moins de la déguiser. Ils commencent avec un air triste une médisance, comme s'ils ne voulaient que plaindre celui qu'ils ont dessein de décrier; on dirait qu'ils ne parlent qu'à regret, et qu'ils se vont faire violence. J'en suis touché, disent-ils, car je l'aime ; ce n'est pas ma faute, j'ai bien souhaité de l'en corriger; je le savais bien, mais je n'avais garde de le dire; il est vrai, il a Ce défaut, mais c'est d'ailleurs un homme de bien ; je le loue en d'autres choses, en ceci, je ne puis que lo condamner. Ce qui est encore déplorable, c'est que, quelque bonne intention qu'on ait, on ne se défait que diflicilement de co vice. Je vous enverrai, disait Dieu dans un de ses prophètes, une sorte de serpents maudits, contre lesquels les enchantements ne font rien : Mittam vobis serpentes regulos ^ quibus non est incanlatio, [Jerem. yWW, 17.) Et le Sage ne déclare-t-il pas que tout homme qui s'est accoutumé à railler et à parler indiscrètement des autres, ne s'en corrigera de sa vie? Homo assuelus in verbis improperii ^ in omnibus diebus suis non erudielur. {Eccli.f XXIII, 20.) Ce qui a fait dire à un Père de l'Eglise, que la médisance est un défaut qui se trouve souvent eu ceux qui s'appliquent à se défaire des autres; et que c'est le dernier Ulet que le démon tend à ceux qui ont déjà rom(>u tous les autres uiésfes.

ŒUVRES COMPLETES DE FLECIIIER

Cepemlant il faut réparer le tort que vous avez fait au prochain, et lui restituer ce que vous lui avez Cdé d'estime. C'est un ordre élaljli de Dieu, que chacun jouisse de ce qu'il possède légitimement; et quand on a violé à l'égard de nuelqu'uu ce droit de légitime possession, il y a une justice dégalilé Ou de cotiqiensalion, qui oblige à lui rendre, ou en valeur ou en proportion, ce qu'on lui a pris injustement : et comme il est de nécessité de salut d'ohserver la justice, il est de .a même nécessité de réparer l'injustice, en réduisant les choses au f)remierétat où elles étaient; c'est là un principe certain et incontestable de la morale chrétienne. Or il y a deux sortes de dommages qu'on fait au prochain; l'un, en lui ôtant son bien, et c'est un larcin; l'autre, en lui ôtant son honneur, et c'est une injure. L'obligation est égale , restituez ce bien, restituez cet honneur, ou renoncez à toutes les espérances de votre salut. J'avoue, Messieurs, qu'encore qu'il y ait dans chaque péché une malignité mortelle, et qu'ils méritent tous notre indignation, je ne suis pas si etfrayé de ceux qui ne portent préjudice (|u'à celui qui les commet : une grâce commune, une inspiration secrète, un l;on rijouvement, un repentir sincère, une résolution ferme, une confession exacte, une larme souvent les efface ; il n'y a point entre Dieu et nous de barrière qui soit invincible. Nous le prions, et il nous écoute ; nous nous condamnons, et il nous absout; nous géujissons, et il nous console; nous nous j)unissons, et il nous pardonne. Mais les [)échés où le prochain est intéressé me font trembler; la pénitence ne les efface qu'après qu'on les a réparés avec un cœur qui se Itrise, une conscience qui s'accuse, un confesseur ([ui vous absolve: jeûnez jusqu'à vous dessécher, répandez des ruisseaux de larmes; il y a entre Dieu et vous un chaos qu'il faut débrouiller; et quoi que vous ayez pu faire, il ne sera jamais content, ({uo votre lîère ne soit satisfait.

Or, Messieurs, toute restitution est difficile. Parlez à un mauvais riche de i)uri(ier son bien de tout ce qu'il y a de mal actjuis, il trouvera la proposition austère et rebutante; queicmbarras de savoir à qui, comment, et combien il a volé 1 quelle peine de labailre de cet air de grandeur qu'il a pris sur le pied de ses richesses! il inventerades raisons pour éluder sa restitution ; elrésolu de ne se dépouiller de rien tant (pi'il pourra le retenir, il jouira de tout, et laissera l'affaire à démêler après sa mort aux exécuteurs de son testament. Parlez à un médisant de se dédire de ce qu'il a fausseujent avancé, il vous répondra cpie ce qui est dit est dit, que le remède serait pire (pie le mal, que sa réputation lui lient |)lusaucœur (jue celle d'un autre, r]ue Dieu parduuneraceque le monde ne })ar(lonrie i)as ; (lue du reste c'est une l>arole(iui passe, et (ju'il suflit de s'en re- Itenlir. Mais quand on aurait la volonté, tjuel embarras i»our l'exécuter? Quand vous avez ravi le bien d'autrui, vous n'avez qu'à le séparer de votre fonds, et h le faire nas-

ser de vos mains dans celles du possesseur légitime. Mais comment arracher de l'esfjrit d'un homme l'impression que vous lui avez donnée ? Comment lui faille changer de sentiment tout d'un coup? Etes-vous maître de le faire plier du bien au mal, et du mal au bien ? Quand vous rendriez contre vousmême témoignage à la véi-ité, le trouverezvous disposé à vouloir l'entendre? vous croira- t-on pour la justification comme on vous a cru pour la médisance? Ne savezvous |)as quelle est la malignité du monde ? Il seconde toujours ceux qu veulent détruire la réputation d'autrui ; s'il a de l'estime pour certaines gens, c'est en quelque sorte malgré lui, et contre sa première inclination ; il est toujours bien aise qu'on lui aide à se défaire de cette estime, comme d'une chose qui l'incommode ; il a ouvert les oreilles au mensonge que vous aurez dit, il les fermera à la vérité quand vous la diriez ; et il aimera mieux vous accuser vous-même de légèreté ou d'hypocrisie, que d'excuser votre prochain sur le témoignage que vous en rendrez.

Mais quand vous auriez ce crédit sur l'esj)ril de quelques-uns, pourrez-vous bien les désabuser tous? dès qu'une parole vous est échappée, vous n'en êtes plus le maître : Sicut avis ad alla Iransvolans, sic maledictuin prolatum,[Prov., X}^VI,2.) On ne peut airôler un oiseau, il s'envole sans qu'on sache où il va, et sans que l'on voie les traces par où il passe : de même une médisance sortie de votre bouche, fait en peu de temps de grands progrès, sans que presque on s'en aperçoive ; elle va d'oreille en oreille, elle se multiplie, elle s'augmente, elle se répand à l'infini ; elle sert d'instrument à la passion des uns, et de nourriture à la malice des autres; elle produit souvent des désunions, elle est presque toujours une semence de discorde : coniiuent remédierez-vous à toutes ces suites ? comment étoufferez-vous tant de voix, qui par des rapports divers aiment à publier ce que vous avez dit ; semblables à certains échos, qui redisent plusieurs fois une [tarole qu'on aura dite ?comment accommoderez-vous tant d'imaginations gâtées ? comment réformerez-voustant de méchantes copies qu'on aura faites sur un faux portrait que vous avez fait ? par quelles traces irez-vous jusqu'à la source de ces désordres? voyez actuelle extrémité vous vous réduisez.

La médisance, vous l'avez vu, mes frères, a cela d'injuste, qu'elle attafjue sans pitié, et souvent même sans raison, la réputation du |)rochain, qui est l'endroit le plus sensible de l'homme, blessant indifféremment, absents, présents, amis, ennemis, innocents, coupables ; violant toutes les lois de la vérité et de la charité chrétienne ; et se faisant une occupation et un plaisir même de cette espèce de malice cruelle. Mais la médisance a encore cela de nialheureiix, qu'elle corrompt tous ceux qui l'écoutent ; c'esX un poison qui se communique. Un seul parle, <'it saint I5ernar(l,ct d.insun moment, il tue

une multitude de gens qui l'environnent, et qui se plaisent à l'entendre.

DEUXIÈME POINT

L'Esprit de Dieu, qui nous ordonne de ujeitre un frein h notre Ijouche pour la retenir selon les règles de la sagesse et de la discrétion chrétienne, et nous faire une l)alance pour peser toutes nos paroles au poids du sanctuaire ; ce môuie Esprit nous ordonne aussi de mettre comme une haie d'épines autour de nos oreilles : Sepi aurcs tuas spinis. Ces épines sont l'horreur du péché, la vue de l'enfer et la crainte des jugements (le Dieu, qui nous eni|)échcnt d'écouter les médisants, de peurd'ôtre complices de leurs médisances ; ce qui est à peu près le môme crime.

On ne i)eut dire, en effet, le(iuel des deux est le plus coupable, de celui qui médit, ou de celui qui écoute; leur malignité est presqu'égale : l'un décoche les traits, l'autre les aiguise ; l'un répand le venin, l'autre le recueille ; l'un calomnie delà langue, disait un ancien, l'autre des oreilles : la médisance les perd tous deux: Delrahcre aut dctrahentcm audire, quod horiirn damnabilius non facile dixcrim. (Rern., 1. i De consid.)

Ce péché commence par la témérité de l'un, et se consomme par la crédulité de l'autre; ils se partagent, pour ainsi dire, les dépouilles de la réputation du prochain, quoiqu'il n'y ait qu'un qui frappe, l'autre achève le sacrifice; et lavictimi-, après avoir reçu le coup mortel de la langue de celui qui parle, va, pour ainsi dire, expirer toute sanglante dans le cœur de celui qui écoute.

Vous direz peut-être: Je ne médis point, puis-je empêcher que le monde parle ?suisje le gardien de mes frères? voulez-vous me rendre garant des défauts des uns, et des jugements des autres ? il faut rompre avec Id société, si les conversations qui l'entretiennent sont si dangereuses ; et tous les l)ôn)mes doivent se taire, si c'est un crime de les écouter: excuses vaines, dit saint Jérôme. Le Sage ne vous a-t-il pas averti? Cum delracloribiisne commiscearis : « Gardez-vous bien de vous mêler avec les détracteurs {Prov., XXIV, 21), »etde vous trouver dans ces compagnies où les uns affilent leurs langues de serpent, et soufflent le venin des aspics qu'ils ont sur leurs lèvres, tournant en ridicule, selon leurs passions secrètes, les actions les plus innocentes du prochain; et où les autres prêtent une attention favorahle, rient, applaudissent ; et par un lâche consentement entrent avec eux dans une société de malice : Repente vcniet perditio eorum. {Jbid.,'22.) Ils périront, la colère de Dieu tombera sur eux sans tarder, repente ; et celui qui écoqle, aussi bien que celui qui })arle, seront enveloppés, sans que personne s'en aperçoive, dans une même ruine ? liuinain ulriusquc quis novit'f [Ibid.)

Gomme celui (jui commet le larcin, et celui qui y parlicii)e ou qui le recèle, sont punis d'une môme peine parmi les hommes, ainsi celui qui parle mal de ses frères,

et celui qui l'écoute favorablement, seront }iunis devant Dieu du mômesupplice, comme également criinitiels de la réputation du prochain violée. Car il est certain que s'il n'y avait point d'auditeurs, il n'y aurait })oint de détracteurs; personne n'aime à ])arler à qui n'aime point à l'entendre ; et le moyen le plus ellicace do confondre le médisant, c'est de lui ôter, en le méprisant, le l)laisir qu'il prend à médire; carde l'écouter avec joie et de lui applaudir, c'est réchauflor le serpent qui pique, afin qu'il pi(iue plus vivement; c'est donner du courage au Hiédisant et du crédit à la médisance; c'est rendre l'imagination des critiques et des railleurs {)lus libre et plus féconde en inventions et en opérations de malice; c'est leur donner une pointe d'esprit et de belle humeur fatale h tous ceux qui tombent sous le tranchant de leur censure.

Donc tout homme qui écoute le médisant en l'induisant ou l'excitant à la médisance, et l'encourage à poursuivre par des paroles ou des airs de complaisance et d'approbation, })èche plus grièvement même que celui qui médit, puisqu'il engage l'aulre à pécher, et (|u'il s'y engage lui-même. Je dis bien plus, que s'il prend plaisir à écouter le détracteur, il commet un péché mortel, et manque autant contre la charité en se réjouissant de l'iniquité et du mal d'autrui, que contre la justice, en se réjouissant du dommage qu'on fait injustement à un autre.

Quand môme il n'y aurait ni approbation ni complaisance, l'inditrérence n'est pas permise, il faut savoir en ces occasions rompre l'iniquité. Il y a une loi de charité qui oblige indispensablement tout chrétien, d'euipêcher, quand il le peut raisonnablement, l'injure ou le dommage notable qu'on fait au prochain malgré lui. Pour peu de su[)ériorité que donne l'âge, la naissance ou la dignité, peut-elle mieux être employéo qu'à soutenir les droits d'une innocence qu'on opprime, qu'à sauver la fleur de la bonne réputation du souille d'une bouche em|ioisonnée qui va la ilétrir, qu'à retenir cescouj)'^ meurtriers qui portent également sur les présenis et sur les absents; q\rà rendre enfin la société plus honnête et jilus circonspecte, en imposant silence au détracteur, et lui faisant connaître la conséquence de son péché devant Dieu et devant les hommes?

Mais vous irriterez, dites-vous, ces hommes puissants en paroles? Voulez-vous donc les llalter? Voulez-vous livrer votre frère à la licence effrénée de leurs discours injurieux? Aimex-vous mieux contrister un homme de bien, qui souffre sans l'avoir mérité, que d'arrêter un homme injuste qui le décliire ? Craignez-vous plus quehiue ressentiment du.médisant, que les reproches de celui de (jui l'on médit, qui se {)laindra de votre Ivlcheté et de votre inhumanité, et qui vous demandera compte de son sang?

La tranquillité n'est pas louable (juand le prochain a besoin de pressants secours, et

ŒUVRES COMPLETES DE FLECHIER

pour ce qui concerne les médisances, il f;iul vous servir de la patience que Dieu vous donne pour les souffrir, et de l'autorité qu'il vous a donnée pour les arrêter.

L'honneur de vos frères est entre vos mains, fermez la bouche du pécheur et du fourbe qui s'ouvre sur eux ; s'ils disent faux, reprenez-les de mensonge; s'ils disent vrai, reprenez-les de médisance ; rompez le fil de ces entretiens où la malice croissant toujours, déborderait enfin, si l'autorité d'un homme de bien, comme une digue secourable, ne la retenait ; détournez ces orages qui vont tomber sur le prochain, dès (jue vous voyez que les nuées s'assemblent, et que le tonnerre commence à gronder; iirqtosez-leur un juste silence, en leur montrant le tort ({u'ils se fout, et faites tomber sur eux la honte qu'ils avaient dessein défaire tomber sur les autres.

Si vous êtes inférieurs, au défaut du crédit, sorvez-vous des adresses que la charité vous inspirera, gémissez des maux que vous ne pouvez em[)êcher; qu'on vi)io au travers du respect que vous devez à votre supérieur, la pitié que vous avez pour votre frère; que vous* écoutez avec peine celui q-ji le blâme, que votre patience vous est à charge, que votre charité souffre, que vous justifiez dans vous celui qu'on condomne peut-être trop légèrement, et que vous lui conservez dans votre cœur l'honneur qu'on veut lui ôter. Il faut qu'un air triste et sérieux écarte les nuages qui s'élèvent contre le prochain, qu'un froid répandu sur votre visage, aille glacer les paroles sur les lèvres dU; médisant, qu'un modeste recueillement soit le témoignage du peu de part que vous y prenez; et que votre silence même parle pour vous et pour le prochain, et soit une tacite, mais sensible condcimnalion des mauvais discours de ceux auxquels vous ne pouvez vous opposer ouvertement. Car, comme dit saint Jérôme, on ne raconte pas volontiers quand les autres n'écoutent qu'avec [)eine, et de plusieurs traits qu'on lance contre une pierre, s'il en est qui y demeurent enfoncés, il en est aussi quejquefois qui reviennent contre celui qui les a hmcés : Nenio invita auditore libenter refert, sagitta in lapidein nonnunquain figitur, nonnunquam resilicns, perçut it detractores.

Celui qui détracle se rend le délateur public de son frère; il intente, pour ainsi dire, un procès à son honneur i)ar des accusalions informes et souvent injustes, il débile ce {ju'il sait et ce qu'il ne sait pas avec une égale coiiiiance; il plaide de mauvaises causes et toujours contre le prochain, sans preuve et sans miséricorde. Mais celui qui écoute et (jui s'y complaît, se rend l'approbalcur et le complice; il donne son sulfrago et souscrit à un jugement inique, sur le lémeignage sus[)ect d'un homme malin ou pré')ct;u[)é, qui condamne un accusé pcul-êire innocent, sans exaujiner le fait, sans en savoir la vérité, sans se donner même la peine de s'en instruire.

Quand on n'ajouterait pas foi à la médi-

sance, le plaisir qu'on a de l'écouler, porte à la répandre dans sa maison et parmi ses amis. Ônelle excuse ridicule I je ne suis pas le premier, d'autres me l'ont dit; je ne l'ai dit qu'à une personne. Pourquoi l'avez-vous redit, fut-ce à un seul? Audisti verhum adversus proximum tuumy commoriatur in le. {Eccli., XIX, 10.) Vous avez ouï une mauvaise parole, faites qu'elle meure au dedans de vous sans la faire renaître dans un autre, étouffez-la dans votre cœur. Le Seigneur avait donné {Exod., XXXVII, 23) que les mouchures des lampes dans son temple, fussent non-seulement jetées dans certains vases d'o'r très-nets, mais encore qu'elles fussent parfaitement éteintes, de peur qu'aucun n'en pût sentir la mauvaise odeur; pour nous apprendre qu'il faut celer et couvrir par la charité tous les scandales.

Mais, direz-vous, je ne l'ai dit qu'à un seul en confidence, sous le sceau de la confession. Et pourquoi, dit saint Ghrysostome, le disiez-vous à celui-là? Puisque vous lui recommandez de se taire, que ne preniezvous ce conseil pour vous? Quel droit aviez-vous de révéler ce secret qui offense le prochain, et que vous regardez comme inviolable? était-ce pour vous aider à corriger votre frère, et non pas p(»ur vous aider à le décrier? Aviez-vous besoin de confident pour une affaire qui ne vous était d'aucun usage, et qui |)Ortait un préjudice considérable à un tiers? Cet ami n'est-il pas faible comme vous l'êtes? N'a-l-il pas un ami conjme vous? Hélas! de secret en secret, cette médisance devient publique, elle passe malgré ces vaines précautions d'oreille en oreille, de bouche en bouche; chacun se recommande le silence, et personne n'a dessein de le garder; rien n'est si fort divulgué dans le monde que ces mystères d'ini(juité ainsi révélés sous le sceau de la confession ; rien ne pèse tant qu'un dépôt de cette nature, on se plaît à s'en décharger: s'il s'agissait des talents avantageux du prochain, on serait fidèle à les enfouir, on cacherait une louange dans son sein, on renfermerait les vertus et les bonnes actions d'un hotiime de bien sous un [)rofond silence et sous un éternel oubli ; mais un médisant ne peut se contenir, les langues les plus retenues se délient.

Ce qui arrive de là, dit saint Jean Ghrysostome, c'est que les détracteurs multiplient les scandales dans le royaume de Dieu, en produisant les vices cachés de leurs frères. Ils les font pécher en public, quoiqu'ils n'aient péché qu'en secret; ils tirent des ténèbres de l'ignorance ou de l'oubli des péchés morts et ensevelis, qui exhalent, et leur corruption et leur mauvaise odeur dans lo monde, et donnent à des actions qui étaient sans effet et sans conséquence Ja contagion et la force du mauvais exem[)le. Cette lèpre, qui, cachée sous les habits du lépreux, ne nuit qu'à lui-même, découverte et maniée, se communique à plusieurs et infecte toute une contrée. Je sais bien qu'il faut poursuivre leg méchants ; il faut mon-

2*53 PART. I. OEUVRES OKATOIRES.

trer le vice lel qu'il est, faire connaître le péché d'autrui pour le corriger, c'est charité; le faire connaître pour le punir, c'est justice; le faire connaître pour en donner do l'horreur et pour instruire les autres, c'est prudence : mais l'exposer nu public pour en rire, pour décrier le pécheur, non pas le péché, c'est une malignité qui })laît, et qui insensiblement insinue le vice [lar les peintures qu'on en fait, et par l'inclination qu'on a de l'imiter. D'où vient qu'il y a tant de dérégleraenls dans le monde? De ce (pi'on n'entend parler que do défauts et de vices dès son enfance : les grands, les petits entendent rire et plaisanter sur les défauts du prochain; ils disent en eux-mêmes, on rit de cela, on s'en divertit: donc ce n'est pas une si grande affaire que de pécher, donc il arrive presque à tous les hommes d'avoir péché. De là vient à se perdre cette pudeur et cette honte, qui était ce petit grain de sable que Dieu avait rais pour arrêter les débordements de l'iniquité : cela diminue les idées du péché, affaiblit le repentir qu'on en doit avoir, introduit la facilité de mai faire, multiplie le nombre des pécheurs, par l'imitation et par l'exemple. De là se forment de mauvaises mœurs et de mauvaises coutumes.

On ne récite point les vertus les uns des autres pour s'entr'exciter à la piété : les images et les portraits d'une bonne vie souvent exposés au public porteraient à une louable émulation ; mais l'imagination se remplit d'idées, de malice et de péché qu'on e devant ses yeux: on prend cet esprit, comme les brebis de Jacob devenaient blanches ou noires, selon les objets qu'on leur présentait en les abreuvant. Je sais bien qu'on tourne les vices en ridicule et qu'on s'en moque; mais chacun croit qu'il se sauvera de la critique, qu'il y a un art de conserver sa réputation, et de pécher impunément devant les hommes, qu'il y a des défauts qui sont hors de prise; et qu'enfin, pourvu qu'on se ménage un peu, on peut n'être pas homme de bien, et ne se rendre pas ridicule ; ainsi on imite le mal, parce qu'il plaît, et l'on ne craint pas la peine qui le suit ordinairement. *

Après ces réflexions, je reviens, et je dis que, quiconque se plaît à écouter la médisance est aussi coupable (jue celui-là même qui médit ; par l'approbation qu'il lui donne, par l'union et la ligue offensive qu'il fait avec lui contre ses frères, .par l'occasion prochaine et presque infaillible oii il se met lui-même, de redire ce qu'il vient d'apprendre, par l'obligation solidaire qu'il contracte de réparer le dommage fait au prochain, soit dans son honneur, soit dans sa fortune, si le médisant ne le fait pas, par le mépris qu'il conçoit pour des personnes qu'il aurait peut-être estimées, et par l'iiabitude qu'il prend de mal penser et de mal parler, soutenue par la puissante inclination qui nous y porte.

D'où pensez-vous que vienne cette perverse inclination, ce goût presque universel

OElJVRES COMPL. DE FlÉCUIER. 1.