PART. I. OEUVRES ORATOIRES. — SERMONS DIVERS. SERM. V

pé(-hé, qu'il fût lui-même son supplice; soit parce que la i)aix étant inséparable de la justice, en quelque état que l'homme se trouve, il n'est jamais bien avec soi tandis qu'il est mal avec Dieu. Toutefois, comme l'objet de la volonté n'est pas le mal comme mal, et qu'on ne commet le péché que sous j'idée et sur l'espérance de qneUjue bien apparent, les pécheurs ne laissent pas de se faire une fausse [laix de l'accomplissement de leurs désirs. Ils se réjouissent quand ils font le mal, dit l'Ecriture, et ils .s'endorment dans un repos trompeur et imaginaire; n)ais s'il n'y a point en général de véritable jiaix pour les pécheurs, il n'y en a pas même de fausse pour un envieux toujours triste et malheureux; soit qu'il lui arrive du mal, soit qu'il arrive du bien aux autres, puni au dedans et au dehors, ne pouvant se défaire du poids qui Fincommode, et n'osant Je faire connaître pour se soulager, on peut dire qu'il trouve sa croix dans sa passion, et que la peine de son péché, c'est son péché même. Quel char^rin pour lui de voir une maison, que Dieu bénit, s'élever comme d'elle-même; un mérite que la vertu soutient, percer l'obscurité qui l'environnait; une réputation honnête qui s'établit par ses talents, et qui s'augmente par la modestie même qui l'accompagne ? Quelle peine pour lui de voir les uns avec plus d'adresse , les autres plus d'occasions de se signaler, plusieurs arriver sans empressement et sans inquiétude, où il n'a pu parvenir par ses travaux et par ses intrigues? Quelle misère de s'offenser de tout ce que la Providence divine fait pour les autres, dit saint Cyprien, d'apprendre leurs prospérités comme de mauvaises nouvelles, et d'écouter leur éloge aussi tristement qu'une invective qu'on aurait faite contre lui-même? Quel désespoir enfin de reconnaître qu'on s'est tourmenté vainement , que les nuages qu'on avait formés pour obscurcir la gloire d'un homme de bien ont été dissipés, qu'on a rendu sa vertu plus pure et plus éclatante , que les armes qu'on avait employées pour le détruire n'ont fait que servir de trophée à sa patience ou à son courage?

C'est pour cela que l'Ecriture appelle l'envie la pourriture des os : Putredo ossium. [Prov., XIV, 30.) Parce que c'est une douleur intérieure et sensible qui ronge le cœur et qui i»énètre jusqu'au fond de l'âme; c'est pour cela que saint Basile l'appelle une calamité hors de propos : Absurda calamitas. Parce que c'est s'attrister pour s'attrister, et que le premier tort qu'il fait est à soi-même. C'est pour cela que les saints Pères ont dit, tantôt que ce péché semble avoir quelque discernement, puisqu'il ne s'en prend pas à celui qui est envié, mais à celui qui envie et qui est coupable : tantôt que c'est le seul vice qu'on peut nomujer juste; non pas qu'il le soit en ellet, puisque c'est un très-grand |>éché, mais parce qu'il châtie lui-même par son propre supidice celui qui en est atteint et qu'il en fait ainsi la justice.

Mais le dernier caractère que je trouve en ce péché, c'est qu'il est prescpie incorrigible; saint Chrysostome en donne deux raisons. La première, c'est \in péché spirituel, qu'on regarde comme une failtlesse sans conséiiuence ; on croit qu'il est naturel do désirer, (pi'il n'est pas défendu de rechercher ce qui nous convient , qu'on ne l'ôie point aux autres, mais (ju'on voudrait pouvoir se ra|)proprier à soi-même; et qu'enliu c'est une simpk- ti-nlalion de res[)rit, qui ne fait tort (prù celui-là seul qui s'y arrête; ainsi on le regarde satis horreur, on le commet sans scrupule, l'on ne pense pas à le corriger. La seconde raison (ju'appoite saint Chrysostome, c'est que l'envie est une passion opiniâtre, et qui n'a presque rien qui la retienne : la douceur, la soumission apaisent la colère ; la caducité de l'âge et les infirmités arrêtent le cours de l'intempérance; les disgrâces et les tribulations de la vie domptent l'orgueil et la vanité ; l'env.e n'a point d'obstacle : civilité, comi)!aisance, santé, maladie, prospérité, adversité, rien no J'arrête. Aussi nous lisons dans l'Evangile des conversions des publicains , des larrons et des pécheresses ; mais on n'y trouve aucune conversion des pharisiens, dont l'envie était le péché commun et la passion dominante. N'ai-je donc pas sujet de dire que ces considérations devraient vous donner de l'horreur et de l'aversion pour l'envie? Il me reste à vous montrer les remèdes, ou pour mieux dire, les précautions qu'il faut prendre pour s'en garantir. C'est ma seconde partie.

DEUXIÈME POINT

Quand je parle, mes frères, des précautions qu'on (ioit prendre contre l'envie , je ne veux pas ici {)arler de ces inquiétudes qu'on a, ei de ces soins qu'on prend pour se luellro à couvert des attaques des envieux. Tant qu'il y aura de la grandeur et de la vertu parmi les hommes, il y aura des préventions, des injustices et des jalousies; parce que la grandeur est l'objet naturel de l'ambition, et que la vertu des gens de bien est une censure muette et un reproche continuel contre les méchants. Saint Bernard rfous apprend pourtant qu'il y a deux choses qui peuvent arrêter l'envie : ou une grande élévation, ou une gr.uide humilité. On voit certaines vertus que la grâce de Jésus-Christ semble former |)our être admirées : elles sont si fort au-dessus des autres, qu'elles ne [leuvent leur faire ombrage : chacun respecte en elles une perfection dont il seit qu'il n'est pas capable : l'envie n'a pas la témérité de les attaquer, elle expire, pquainsi dire, dans l'impuissance d'y parvenir; et comme un mérite conjmun l'émeut et l'excite, un mérite singulier la confond et la désespèi'e.

L'humilité est encore un moyen de se mettre à couvert des onvieux. Il y a certaines vertus qui se font petites ; (juchpie grandes qu'elles soient, elles se cachent autant qu'elles peuvent à l'oaibre do la croix.,.

OÙ elles ne sont point inquiétées. L'envie, qui n'en ve'ut à celui qui est heureux que parce qu'elle le croit superbe, pardonne à celui qu'elle croit véritablement humble. Quelle injustice et quelle inhumanité serait-ce de troubler ces vertus modestes, dont ceux nêiue qui les possèdent ne se vantent pas; et comme la douceur, suivant l'Ecriture, rompt la colère, on peut dire aussi quel'kuniililé dissipe l'envie.

Mais que ces exemples sont rares, mes frères, et que ce privilège est accordé à peu de gens 1 Cette passion dont je parle n'épargne pas d'ordinaire les plus vertueux, et Dieu, dont la conduite est toyjours sainte, permet que ses élus même soient ainsi traités pour éprouver la fidélité de ceux qui le servent, pour réveiller en eux le sentiment qu'ils doivent avoir de ses grâces, et exciter leur reconnaissance, pour atlermir leur vertu ])ar ces i)ersécutions ordinaires. On se négligerait dans les bonnesqualités qu'on a, s'il n'y avait des envieux qui en diminuassent ia valeur, ou des ennemis qui en recherchassent les défauts; on mettrait sa félicité dans les biens et dans les prospérités de ce inonde, si l'on en jouissait sans aucune contradiction ; et l'on aurait peine à s'avancer dans les voies de Dieu, si l'on ne se perfectionnait par ces exercices de charité, d'humilié et de patience. Il ne s'agit donc ])as des moyens de n'avoir point d'envieux, mais des moyens de n'avoir point d'envie contre nos frères ; et je dis :

Que le moyen le plus sûr est de se défaire des préventions d'estime générale qu'on a pour tous les biens et toute la gloire du monde. Saint Paul, dans son Epîlre aux Calâtes (V, 26) nous propose cette considéralion: A'on cfficiamur inanis gloriœ cupidi, invicem provocantes, invicem invidentes. Ne désirons point la gloire du monde, contestant Jes uns contre les autres et nous portant envie les uns aux autres ; voulant nous apprendre que pour vaincre l'envie il faut couper les racines, qui font l'estime des biens du monde et le désir d'une vaine gloire; car rien n'émeut l'envie que ce qui émeut auparavant la convoitise; c'est un ])rincipe de la morale : ce ne sont donc pas les avantages spirituels, ce sont les avantages temporels qui nous touchent. Qu'un homme aille de vertu en vertu, qu'il se sanctifie de plus en plus, qu'il soit élevé dans les lumières des saints et dans les contciii|ikilions, •)crsonne ne s'en inquiète. Qu'un homme avance d'un degré dans la faveur ou dans la fortune, que le ciel ait versé sur lui une prospérité imprévue, on s'alarme et on se soulève; la veilu n'excite })as l'émulation, et la vanité excite la jalousie. Ce n'est pas que la vertu n'attire (juelquefois l'envie de ceux qui ne sont pas vraiment et solidement vertueux; car alors on regarde la dévotion comme un métier, où l'on serait bien aise d'exceller. On Vdiuirait bien, s'il se pouvait, passer |)Our éclairé dans les voies de Dieu, servir de spectacle dans la religion, Clro le dévot et le prophète de

ŒUVRES COMPLETES DE FLECHIER. 248

son temps. On aimerait bien à exercer sur des âmes simples un empire absolu de direction et de conduire, à faire écouter ses décisions et ses conseils comme des oracles, à entrer dans des ministères éclatants et dans certains commerces de bonnes œuvres, qui sont applaudis dans le monde. Ce n'est pas la vertu qu'on désire, c'est la réputation et la louange de la vertu. Le démon porte envie à Dieu, non pas de ce qu'il est bon et sage, car il tâcherait d'acquérir cette bonté et cette sagesse; mais de ce qu'il est puissant et adoré, car il voudrait l'être comme lui et autant que lui. Tels sont les désirs de l'envieux, il ne demande que la gloire : donnez-lui le partage à faire des biens du monde, il laissera toutes les vertus, même à ses ennemis, et se réservera pour lui seul toutes les récompenses.

D'où vient donc, dit saint Grégoire, qu'on ne saurait voir en autrui les moindres prospérités mondaines, qu'on n'en soit triste et tourmenté, sinon parce qu'on les estime et qu'on les aime, et qu'il est difficile de ne pas envier à autrui ce qu'on désire pour soimême : Difficile est ut alteri non invideat quod adipisci alter cxoptat. Et la raison qu'il en apporte, c'est que- l'honneur, les richesses et les biens temporels sont finis et bornés, que la possession des uns diminue celle des autres, qu'ils sont moindres dans les particuliers quand ils sont divisés h plusieurs, et qu'il est naturel à la cupidité de vouloir s'approprier ce qu'elle croit qu'on lui retient et qu'on lui retranche. Voulezvous donc être exempt de ce vice, ajoute ce Père, pensez souvent que le monde n'a que quelques biens fragiles à vous donner, et que le Seigneur, selon l'Apôtre {Rom,, X, 12), est riche envers tous ceux qui l'invoquent : Vives in omnes qui invocant eum; que vous attendez un héritage dans le ciel* que le nombre des cohéritiers ne diminue point, qu'il est commun à tous, et tout à chacun; et qui paraît d'autant plus abondant, qu'il est communiqué à plus de personnes : pensez que la diminution de l'envie, c'est l'estime des biens spirituels ; et que sa destruction, c'est le parfait amour de l'éternité; que si vous ne désiriez rien de terrestre, vous n'auriez aucune peine à conserver la charité; et que ce qui fait que vous mourez par l'envie, c'est que vous êtes affaiblis par vos convoitises.

La seconde considération c'est que la charité est le premier devoir du chrétien; que le premier effet de cette charité est l'union et la communication des fidèles; et que le fruit de cette union est une particijialion commune entre eux des grâces que Dieu leur fait, et des bonnes œuvres qu'ils font eux-mêmes. Par ce moyen, nous trouvons dans le prochain les vertus que nous pouvons avoir en nous; ce qui fait dire à saint Augustin ces belles paroles : « Réjouissez-vous avec votre frère des grâces que Dieu lui a faites; et vous avez part à ces grâces : peut-être a-t-il plus d'innocence que vous; aimez-le, et cette innocence est à