PART. 1. OEUVRES ORATOIRES. — SERMONS DIVERS. SERM
Œl'VKES COMPLETES DE FLECHIER.
en affaiblissant celle des autres; comme si l'on regagnait sur eux toute l'estime qu'on leur fait perdre; vices contraires à la paix et à la charité chrétienne, et pourtant communs parmi les chrétiens.
Pour remédier à ces désordres, et pour entretenir la paix et l'union avec les hommes avec qui nous vivons, l'apôtre saint Pierre nous donne une règle, qui seule peut affermir notre repos et celui des autres; elle mérite que vous y lassiez réflexion : Infraternitalis amore simplici, ex corde diligite attenthis. (I Petr., I, 22.) Aimez-vous avec circonspection comme des frères, d'une amitié simple ; c'est-à-dire soyez simples à l'égard des défauts et des humeurs des autres, et circonspects touchant les vôtres. Le cœur simple et franc ne se refroidit pas, ne s'offense pas légèrement, ne prend pas de faux soupçons ni de vains ombrages, ne va pas sonder sans raison le fond des actions ou de la conduite, ne fait ni le délicat ni le pointilleux mal à propos. Il ne regarde pas à certaines petites irrégularités, il ne se pique pas de formalités inutiles, et n'exige pas des devoirs chargeants ni des complaisances forcées. Par cette indulgence, on jouit de sa propre paix, et Ton laisse la leur aux autres. Il faut au contraire être circonspects et attentifs sur notre conduite. Cette circonspection fait qu'on veille à tous ses devoirs, qu'on s'accommode aux inclinations des autres, qu'on les prévient en honneur et en affection, qu'on est sensible à leurs besoins, qu'on les oblige avec adresse, qu'on fait valoir leur mérite autant qu'il vaut, et qu'on craint toujours d'être moins doux, moins retenus et moins civils qu'on ne doit être. Mais l'amour-propre renverse cet ordre, nous gardons notre prudence pour examiner Je prochain à la rigueur, et la simplicité pour nous permettre tout à nous-mêmes. Nous voulons que nos frères soient nos amis, et nous voulons être les tyrans de nos frères. Chacun veut aimer son prochain commodément, et veut être aimé dans toutes les formes : on resserre ses obligations, et l'on étend celles des autres. On exige des égards et des déférences qu'on n'a pas intention de rendre, on veut réduire tout à son humeur, on se pardonne bonnement tous ses défauts de société, et l'on ressent tous ceux des autres : de là viennent les dépits, les jalousies, les aigreurs et les haines parmi les hommes, par la différence d'humeurs. Voyons comment la charité doit nous faire triompher de celles qui viennent du ressentiment des injures par le pardon des ennemis.
DEUXIÈME POINT
Le commandement d'aimer les ennemis et de pardonner les injures, est proprement l'ordonnance de la loi nouvelle, et le commandement de Jésus-Christ: IIoc est prœceptum meum. (Jean., XV, 12.) La prudence de la chair s'en offense, toute la force de la nature s'y oppose, tous les mouvements du cœur humain s'y trouvent combattus, et pour établir une telle loi, il ne fallait pas
moins qu'un tel législateur, qui la rendît juste par son autorité, possible par sa grâce, sainte et nécessaire par son exemple. Les philosophes avaient quelquefois conservé leur repos et leur tranquillité dans les injures; mais ils méprisaient plus ceux qui les avaient offensés, que les offenses qu'on leur avait faites: ils étaient modérés par fierté, dit saint Augustin ; ils cherchaient leur propre gloire dans les souffrances, et la patience sans l'humilité est une vertufansse et inutile.
Moïse avait borné la vengeance, en condamnant chacun à souffrir la même peine qu'il avait fait souffrir à d'autres : Oculumpro oculo, dentem pro dente. (Eœod., XXI, 14 j Matth.,V, 38.) Mais celte justice pouvait s'appeler la justice des injustes, selon saint Augustin; c'était modérer la colère, mais ce n'était pas l'éteindre ; c'était ôter l'excès de la vengeance, mais c'était laisser le désir de la vengeance : ainsi, quoiqu'il fût juste de punir l'offenseur, ajoute ce Père, que l'offensé recherchât lui-même cette punition, qu'il la désirât, qu'il s'en réjouît, il était réservé à Jésus-Christ d'apporter au monde ce dernier degré de charité pour perfectionner cette loi qui convenait à un peuple imparfait et grossier, tel qu'était le peuple Juif, par un Evangile de paix qui convînt à un peuple saint et choisi, tel que devait être' le peuple chrétien.
C'est pour cela qu'il l'appelle lui-même un commandement nouveau : Mandatum novum do vobis. (Joan., XIII, 34.) Nouveau quant à l'exemple qu'il en a donné lui-même : on avait vu des esclaves mourir pour leurs maîtres ; mais non pas des maîtres mourir pour leurs esclaves. Nouveau quant au principe, parce que l'Evangile a communiqué en abondance l'esprit de dileclion et de charité que la loi ne fournissait point, et que la promesse de grâce ne donnait dans l'Ancien Testament qu'en petite mesure. Nouveau quant au motif ; la loi obligeait à i'amour de Dieu et du prochain par les terreurs de la colère et des malédictions de Dieu, ou par les promesses des bénédictions temporelles ; au lieu que l'Evangile nous y porte par l'amour que Jésus-Christ nous a porté, par l'adoption qu'il nous a acquise, par la félicité éternelle qu'il nous destine. Enfin nouveau, parce que c'est un précepte qu'il faut renouveler tous les jours dans nos cœurs, de peur que les cupidités qui s'y attachent ne s'en rendent les maîtresses, et qu'on ne laisse vieillir par une dangereuse négligence une certaine habitude de haine presque insensible, etun éloignement secret qui se réveille toutes les fois qu'on voit ou qu'on entend parler de ceux dont on croit n'avoir pas sujet d'être satisfait.
Que si c'est là la loi de l'Evangile, on peut dire que ç'a été une des principales preuves de l'Evangile, et que si Jésus-Christ a établi cette parfaite charité, cette charité bien observée n'a pas peu servi àélablirla foi et la religion de Jésus-Christ, la patience des martyrs ayant été, dit saint Augustin, comme
le fondement de la grandeur et de la gloire de l'Eglise. Leur douceur s'accordait avec leur courage, ils ne résistaient pas, et ils ne succombaient pas ; ils avaient un cœur capable de soutrrir et de pardonner: humbles et généreux tout ensemble, ils ne perdaient ni la charité par leurs tyrans, ni la patience dans leurs supplices. Les païens en étaient surpris; ils voyaient ces hommes qui n'avaient rien des mœurs ni des inclinations des autres hommes, qui regardaient la pauvreté comme les richesses, et la vie comme la mort ; qui souffraient et qui se réjouissaient dans les souffrances; qui étaient liais, et qui aimaient. Leurs paroles ne les avaient pas touchés ;ils avaient douté de la vérité de leurs miracles, mais leur patience les désarmait. C'est là qu'ils reconnurent que cette charité, qui ne cédait pas à des haines opiniâtres, ne pouvait pas être l'ouvrage de la nature; que pour de telles actions, il fallait qu'il y eût dans l'homme un autre esprit que celui de l'homme ; que telles vertus ne pouvaient venir delà discipline de leurs sages. Ils crurent en la puissance invisible de Jésus-Christ qui les soutenait ; ils ne purent continuerde haïr ceux qui ne pouvaient se lasser de les aimer, ils les admirèrent, ils les aimèrent, ils les imitèrent. S'ils eussent souffert sans aimer, leurs souffrances étaient inutiles ; s'ils eussent aimé sans souffrir, leur charité eût été suspecte, ou du moins commune ; mais qui est-ce qui peut longtemps résister à la patience et à la charité jointes ensemble : il y a des choses dans l'Evangile qui plaisent aux ennemis mêmes de l'Evangile, qui touchent lésâmes les plus passionnées : car qui est-ce qui n'aime pas des gens qui l'aiment et qui lui cèdent?
D'où je conclus, Messieurs, que dans la nécessité où nous sommes de contribuer au salut les uns des autres nous devons nous sanctifier nous-mêmes par l'amour de nos ennemis, et gagner nos ennemis par notre douceur et par notre patience. Mais n'est-ce pas renverser l'ordre des lois et de la justice? N'est-ce pas donner lieu aux oppressions et aux attaques des méchants ? N'est-ce pas entretenir le vice par l'impunité, <jt introduire ainsi la confusion dans la société et dans le commerce des hommes? Non, dit saint Augustin, il n'y a rien de plus utile pour le public et pour les particuliers, que d'être disposé à souffrir autant qu'il convient au salut des particuliers qui nous font souffrir. N'est-ce pas le moyen de surmonter la malice par la bonté, de persuader le mépris de la gloire et des souffrances du monde, pour se rendre digne des récompenses de l'autre vie? n'est-ce pas désarmer la cruauté par la patience, et vaincre le monde avec Jésus-Christ ? Celui qui offense n'est-il pas assez puni parle mal qu'il fait ; que s'il faut qu'il soit puni, c'est la charité, et non pas la vengeance qui doit se charger de le châtier. Une punition exemplaire, disait autrefois saint Grégoire de Nazianze, peut être utile, mais une charité exemplaire le sera toujours
davantage; la punition arrêtera les méchants, mais la patience les rendra bons; en pardonnant aux autres, nous obtiendrons le pardon pour nous-mêmes. Phinéès et Moïse ont été loués d'avoir puni les méchants ; mais ils l'ont été encore davantage d'avoir fait l'office de médiateurs en faveur des criminels : Dieu même a pardonné à ses ennemis, et Jésus-Christ nous oblige dans l'Evangile à pardonner jusqu'à septante fois sept fois.
Mais entrons dans le détail de ce précepte. Jamais Jésus-Christ ne s'est expliqué plus clairement : on dirait qu'il avait en vue de prévenir toutes les ruses du cœur humain, tous les détours de l'amour-propre , toutes les interprétations qu'une raison corrompue pouvait donner à sa parole. Il nous prépare a l'écouter par celte autorité toute divine de législateur et de maître dont il se serv, quand il veut prononcer, ou ses lois, ou ses jugements, et assujettir la raison et les passions mêmes des hommes à ses volontés et à son service : Ego autem dico vobis. C'est moi qui vous le commande; il sait le joug qu'il nous impose, et sans restriction, sans adoucissement, sans exception, il nous commande de vaincre nos ressentiments , et d'aimer nos ennemis : Diligite inimicos vestros. Quoique l'amour comprenne tout, Dieu sait qu'on se déguise , qu'on se flatte , qu'on donne le nom d'amitié à de cruelles indifférences, qu'on se repaît de l'ombre et de l'image d'une charité superficielle et infructueuse ; ainsi il ajoute : faites du bien, Benefacite. Il semble que c'est assez dit, que faire du bien enferme tous les biens ensemble : mais il veut expliquer ses intentions ; il prétend que nous entreprenions de gagner nos ennemis en priant pour nous et pour eux, et que nos prières soient aussi ferventes que les effets de notre amour et les sentiments de notre cœur doivent être sincères : Orate propersequentibus. Mais comme les hommes sont d'ordinaire intéressés, et que dans les occasions difficiles il faut Les soutenir par de grandes espérances, il leur promet qu'ils deviendront les enfants de son adoption et les héritiers de son royaume. Ut sitis filii Patris vestri. (Matth., V, 44, 45.) Il fait de la miséricorde de l'homme une condition pour la sienne, et une mesuro même pour la sienne : Dimittite et Uimittelur. [Luc. y VI, 37.) Après cela cherchez des raffinements, des prétextes de justice, d'honneur, de raison , de défense. Grossissez Jo tort qu'on vous fait, justifiez celui que vous faites; formez -vous une conscience qui compatisse à vos passions, cherchez des directeurs qui s'y accommodent, vous trouverez en vous de quoi vous tromper; mais vous ne trouverez pas de quoi vous excuser dans l'Evangile.
il faut donc aimer vos ennemis, ce commandement s'adresse à tous, quoique la plupart des hommes s'en croient exempts, à moins que de se faire une guerre ouverte, et de scandaliser le public par des inimitiés éclatantes : on se persuade aisément qu'on
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n'est ennemi de personne; pourvu qu'on puisse sauver les apparences au dehors, on se satisfait librement au dedans de soi : on ne compte pour rien ces haines qu'on peut tenir cachées sous les replis de sa conscience : on se rassure contre la malice des ressentiments intérieurs qu'on ne peut se dissimulera soi-même, par des devoirs extérieurs qu'on rend froidement à ceux qu'on hait et qu'on méprise. On aime mieux s'imaginer qu'on n'a point d'ennemis que d'avouer qu'on est ennemi de quelqu'un; et pour n'avoir pas la peine de pardonner à autrui, on juge qu'il est plus court de se pardonner à soi-même. 11 n'y a personne qui ne se trouve coupable devant Dieu d'avoir rompu la charité ou de ravoir fait rompre à ses frères. Ce temps heureux n'a pas duré, où les chrétiens n'avaient entre eux qu'un cœur et qu'une âme; il n'y a point de vie qui n'ait ses troubles et ses traverses, point de cœur qui n'ait été blessé par quelque endroit, peu de bienfaits et d'amitiés qui n'aient fait des ingrats et des infulèles, < t presque point d'hommes qui n'aient à faire un sacrifice à Dieu de quelque secrète vengeance, et qui ne doivent se faire effort pour aimer quelque ennemi. Je dis l'aimer d'un amour effectif, qui craigne pour eux les périls auxquels ils s'exposent, que nous espérions pour eux la grâce que Dieu leur peut faire comme à nous ; car son bras n'est pas accourci, et nous n'avons pas épuisé ses divines miséricordes. Il faut avoir de la tristesse de l'aveuglement où ils sont, de la joie de tous les biens qui leur arrivent, et de tout ce qui a le moindre rapport à leur salut; autrement vous ne les aimez pas en effet.
Ce n'est pas assez, il faut leur faire du bien dans leurs nécessités et dans leurs besoins : Si esurierit inimicus tuus, ciba illum, ditl'Apotre. [Rom., XI?, 20.) Premièrement, parce qu'étant l'image de Dieu qui est notre bienfaiteur, vous devez reconnaître ses grâces en la personne de votre ennemi même, et que vous ne sauriez témoigner le respect et la reconnaissance que vous avez pour cette bonté souveraine plus purement, que sur des sujets qui n'ont contribué de rien à se l'attirer. Secondement, pour imiter cette bonté souveraine de Dieu , qui fait luire son soleil sur les bons et sur les méchants, et qui fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes : ce qui nous engage à étendre nos devoirs indifféremment sur ceux dont nous avons sujet de nous louer, et sur ceux dont nous avons sujet de nous plaindre. Troisièmement, afin de les gagner par cette charité abondante , en les adoucissant par nos soins et par nos bienfaits , en leur inspirant pour nous la même bonté que nous avons pour eux, et les engageant par les biens que nous leur faisons, à se repentir du mal qu'ils nous ont fait, ou qu'ils ont eu dessein de nous faire.
Mais suis-je instruit de leurs besoins, dites-vous, qu'y a-t-il de commun entre eux et moi? quel commerce avons-nous ensem-
ble? Hél c'est déjà un assez grand malheur pour vous d'avoir cette froideur et cette indifférence, et de ne vouloir rien de commun avec des hommes régénérés par la même grâce que vous, rachetés du même prix que vous, destinés à la même gloire que vous , et ne faisant ainsi qu'un même corps et un même esprit en Jésus - Christ avec vous? Mais cette ignorance affectée de leurs besoins ne vous justifiera pas un jour devant le tribunal du Souverain juge. Vous êtes si instruit de tout le reste de leurs affaires, pourquoi ne savez-vous pas ce qui leur manque, et ce que vous pouvez faire pour eux? La malice vous ouvre les yeux pour discerner tous leurs défauts, et la charité ne devraitelle pas vous les ouvrir pour vous faire observer leurs vertus? Vous savez tout le mal qu'ils font, d'où vient que vous ne savez pas le mal qu'ils souffrent? Vous êtes les premiers avertis de leurs disgrâces pour en triompher, et vous êtes les derniers informés de leurs nécessités pour y remédier. Pourquoi faut-il qu'il n'y ait pas une de leurs imperfections qui vous échappe, et que tous leurs besoins vous soient inconnus ? Vous les connaissez trop, ou vous les connaissez trop peu, et l'un et l'autre vient du ééfeut de votre çharité.
Il faut encore prier pour eux : Orale pro persequentibus , parce que l'amour des ennemis étant une des plus difficiles pratiques de la religion de Jésus-Christ, nous ne pouvons en être capables que par son esprit. Or, comme nous sommes obligés de les aimer sans cesse, nous sommes obligés de prier sans cesse, et de dire comme Samuel pour un peuple qui venait de lui ôler le gouvernement que Dieu même lui avait donné : Absit a me hoc peccatum , ut cessem pro vcbis orare ad Dominum. (J Reg.y XII, 23.) Ce qui se doit entendre, non pas de ces prières récitées sans affection et sans tendresse, mais d'une effusion de cœur qui se fait devant Dieu, et qui a été précédée par les devoirs et par les bienfaits de l'amour que cette prière a produits.
Voilà, Messieurs, à quoi vous oolige ce précepte de Jésus - Christ. Quelle excuse trouverez-vous donc pour sauver vos ressentiments et vos vengeances? direz-vous que ce n'est pas vous qui avez offensé le premier? pourquoi fallait-il redoubler un mal qu'un autre avait déjà fait? Selon le monde, c'est un soulagement de votre douleur, dit ïertullien; selon Dieu, c'est un redoublement de malice. Quelle différence y a-t-il entre vos péchés, sinon qu'il y a eu quelque intervalle de temps entre l'un et 1 autre, et qu'il a fait avant vous le mal que vous avez fait après lui? Direz-vous que vous n'avez pas excédé dans votre vengeance, et ne savez-vous pas que dans les règles de l'Evangile, toute vengeance est excessive. Quel sacrifice ferez-vous à Dieu , si vous ne lui sacrifiez vos ressentiments? n'est-il pas juste pour reconraitre le mérite de la patience que vous lui offrez , n'est-il pas assez puissant pour vous satisfaire?
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