PART. 1. ŒUVRES ORATOIRES. — AVENT. SERM. I

dresses de dévotion, qui viennent plutôt d'un tempérament affectueux que du fond d'une vertu solide. Sans s'incommoder autrement, et sans se contraindre dans le cours de leurs passions, ils croient qu'ils ont accompli la loi , que toutes les portes du ciel leur sont ouvertes, et que Dieu, trop content de leurs bonnes œuvres, n'attend plus que le moment qu'il a destiné pour les couronner. Cépendant Jésus-Christ nous apprend qu'il ne suffit pas d'entendre la parole de Dieu, si l'on ne la pratique ; que tous ceux qui disent Seigneur, Seigneur, n'entreront pas dans son royaume ; qu'il y a des aumônes infructueuses, qui n'auront que quelques louanges ici-bas pour les récompenser : qu'il faut interrompre et quitter même le sacrifice pour se réconcilier avec son frère; et qu'enfin, pour être disciple de Jésus-Chrisf, il faut renoncer à soi-même, et emporter le royaume des cieux avec violence.

Les autres au contraire se rebutent de tout ; de rien se font des difficultés insurmontables. La vertu leur paraît affreuse. Us sont effrayés de Jésus-Christ, comme ces disciples dont il est parlé dans l'Évangile, et le prennent pour un fantôme, ils regardent les vrais chrétiens comme des hommes d'un naturel austère et insensible, durs à euxmêmes, durs à autrui, et dont la vie est admirable, si vous voulez, mais nullement imitable. S'ils pensent quelquefois à leur salut ; ils en trouvent les conditions toujours impossibles. Comment être humble dans l'élévation et dans la grandeur? Comment s'empêcher dans le monde de songer uniquement à son plaisir, à son intérêt, à sa gloire? Comment pardonner quand on est blessé dans la partie la plus sensible de son honneur? Est-on maître de son cœur pour aimer un ennemi? Dispose-t-on de soi, a-t-on la grâce pour faire tout le bien qu'on veut? Ainsi rejetant sur la dureté des commandementsce qui vientde la seuleobstinationdeleurvolonlé,ils prennent leur paresse pour impuissance, et croient, ou qu'ils ne peuvent faire ce que Dieucommande, ou que Dieu ne commande pas ce qu'ils s'imaginent ne pouvoir faire. Cependant il n'y a nulle répugnance invincible qui les empêche de travailler à leur salut, nulle nécessité qui les emporte, nulle influence étrangère qui les corrompe malgré eux; et cette impossibilité prétendue, n'est qu'une marque de leur endurcissement, et un prétexte qu'ils donnent à leur lâcheté,

Je condamne d'abord ces deux extrémités également vicieuses. Je ne dis pas qu'il soit aisé de devenir saints. A Dieu ne plaise que j'élargisse la voie étroite que Jésus-Christ nous a marquée dans son'Evangile, et qu'affaiblissant sa vérité, je sois prévaricateur de mon ministère. Je ne dis pas non plus qu'il soitimpossible. Malheurà moi si je venaisapppsantirlejougduSeigneur, et donnerà mon gré des bornes à sa miséricorde et à sa puissance. Mais je dis qu'il est difficile, et que par conséquent il faut un désir ardent, et

une volonté ferme pour vaincre tous les obslacles que chacun trouve dans le dessein de son salut.

La première difficulté vient de la corruption de notre nature. Deux choses rendaient la vertu facile à l'homme avant le péché; la justice et la vérité. La vérité éclairait son esprit; la justice réglait ses actions. La vérité lui donnait une claire connaissance de tous ses devoirs; la justice lui donnait une heureuse inclination de les accomplir. Ainsi l'erreur n'obscurcissant pas sa raison, la convoitise ne répugnant pas à sa volonté, il se trouvait affermi dans la connaissance et dans l'amour du vrai bien, il ne pouvait que pratiquer avec plaisir ce qu'il connaissait avec certitude ; et c'est sur ce modèle que saint Paul dit que l'homme nouveau a été créé selon Dieu dans la justice et dans la sainteté de la vérité : Qui secundum Deum creatus est injustitia et sanctitate veritatis. (Ephes., IV, 24) Mais dans l'état du péché nous naissons aveugles, nous naissons injustes, l'ignorance nous cache les véritables biens, nos désirs nous portent à de véritables maux, selon les paroles du même Apôtre : Veterem hominem qui corrumpitur 56cundum desideria erroris. (Ibid., 22) Ainsi notre esprit étant obscurci par nos passions, le mouvement par lequel notre volonté se porte à Dieu, est un mouvement violent, parce qu'il est contraire à nos inclinations corrompues, et que si Dieu- ne nous soutient par une grâce extraordinaire, nous retombons vers nous-mêmes par un autre mouvement, qui est comme naturel à notre faiblesse.

De là vient qu'il n'y a point de vertu qui ne renferme en soi quelque difficulté, et que les Pères et les théologiens n'ont osé donner le nom de vertus aux perfections de Dieu, parce que sa volonté n'étant qu'une même chose avec sa justice et sa puissance, il ne s'efforce, ni ne se contraint dans le bien qu'il fait. Mais il y a en nous une contradiction intérieure, et un fonds de corruption qui produit sans cesse des mouvements déréglés qui s'opposentaubien que nous voudrionsfaire. Ce qui faisait dire au Roi-Prophète : Domine, vimpatior, rsspondepro me, « Seigneur, je souffre violence, répondez pour moi (Isa., XXXVJ1I,H); » comme s'il disait, ajoute saint Bernard (serm, 3 De divers.) : Seigneur, je voudrais contempler votre vérité, mais un nuage importun qui s'élève entre le ciel et moi,- me la couvre. Je voudrais courir dans la voie de vos commandements ; mais je ne sais quelle chaîne invisible m'arrête. Mon âme s'échappe quelquefois, et prend l'essor pour aller à vous ; mais une infinité d'objets étrangers,comme autant de pièges tendus pour la perdre, ou l'attirent, ou la retiennent. A qui puis-je m'adresser, et qui peut répondre pour moi, que vous, mon Dieu, qui m'avez i imposé cette difficulté comme une peine du péché, et qui pouvez me l'ôter par un effet de votre miséricorde et de vôtre grâce.

Cette difficulté que la nature produit, est fortifiée par l'usage. A peine sommes-nous

dans le monde, qu'il semble que tout conspire à pervertir notre jugement. On dirait que tous les hommes nous y attendaient pour surprendre notre raison! La première chose que nous yentendons, ce sont des éloges du luxe et de la vanité. La première dont nous nous apercevons, c'est de l'estime qu'on fait généralement de la grandeur, des plaisirs, des richesses, et du mépris qu'on a pour l'humilité, la pauvreté et la patience chrétienne. Ainsi environnés de tant de faux principes, et entraînés par cette foule de faux jugements qu'on nous communique avant que nous puissions juger par nous-mêmes, nous prenons l'usage pour la raison, la coutume pour la vérité. Nous comptons les choses pour ce que le monde les estime, et non pas pour ce qu'elles valent devant Dieu ; et ne jugeant que par les impressions que nous avons reçues, nous croyons qu'il faut estimer ce que tant de gens estiment, et mépriser ce que tant de gens méprisent, et nous fondons notre bonheur ou notre malheur éternel sur la foi d'une erreur publique.

Saint Augustin tire deux conséquences de ce principe. La première, que la concupiscence et la coutume forment en nous une volonté charnelle, qui nous rend prompts à désirer, hardis à entreprendre , fermes à exécuter les œuvres du monde et du péché. La seconde, qu'il faut lui opposer une autre volonté sainte et spirituelle, qui lui résiste, qui l'affaiblisse, et, s'il se peut, qui la détruise. Vous commencez à rentrer en vousmêmes, et vous voulez, dites-vous , mener une vie plus chrétienne et plus exemplaire. Combattez donc cette volonté de plaire au monde, qui vous tient dans une ridicule circonspection, et qui vous fait craindre de passer pour inégal ou pour hypocrite. Vous désirez d'assister les pauvres par vos aumônes; ruinez donc cet autre désir de paraître puissant et magnifique, de soutenir une qualité imaginaire, de dépenser en habits, en meubles, en bâtiments, en équipages et en autres superfluités. Vous avez dessein de renoncer à la médisance, détruisez donc en vous cette inclination qui vous porte à savoir tout le mal qu'on fait et à croire tout celûi qu'on dit. Cessez de vous attirer de malignes confidences, de recueillir tous les mauvais bruits*, et de remplir votre esprit d'un redoutable recueil d'histoires scandaleuses ; autrement vous répandrez le poison que vous aurez amassé, et vous débiterez infailliblement les médisances dont votre imagination sera chargée. Enfin vous j croyez vouloir vous sauver. Cette volonté prévaut-eile à la volonté de vous divertir, à la volonté de vous élever, à la volonté de paraître plus que vous n'êtes, à la volonté de vous venger, à la volonté de vous enrichir ? Sinon, cette proposition, je veux me sauver, est une réflexion de l'esprit, et non pas un mouvement de la volonté. C'est un témoignage qu'on rend qu'il y a une béatitude éternelle, et non pas une assurance qu'on donne de faire ce qu'il faut pour y arriver. C'est une façon de parler, dont on

ne peut tirer aucune conséquence. ^ Car comme il y a de vaines protestations d'amitié qu'on se fait mutuellement dans le monde, lors même qu'on est dans la plusgrande indifférence, et qui ne sont qu'un commerce de paroles et d'honnêteté extérieure qu'une civilité humaine a établi ; il y a de même certaines bienséances qui se sont introduites dans la religion, ce sont des manières de parler qui ne signifient presque plus rien ; ce n'est pas l'esprit de la foi, c'en est seulement une teinture, c'est un air de religion que l'honnêteté veutqu'on se donne, quand on n'a pas tout à fait renoncé à Jésus-Christ ni à sa parole. Mais si l'on n'a une résolution forte et efficace, on a beau dire qu'on veut se sauver, on ne se sauvera jamais ;que dis-je ?on ne le voudra même jamais ?

Ce qui rend cette résolution difficile, c'est notre peu de foi, Messieurs. Si elle était vive et animée, elle nous ferait voir que pour être heureux, il ne suffit pas de posséder ce qu'on désire, mais qu'il ne faut rien désirer de mal, et qu'il ne faut même désirer que le souverain bien; qu'aussi il n'y a presque point de véritable félicité parmi les hommes, parce qu'il leur arrive ordinairement, ou de désirer ce qu'ils ne peuvent avoir, ce qui est un tourment ; ou d'avoir ce qu'ils ne devraient pas désirer, ce qui est une erreur ; ou de n'aimer pas ce qu'il faudrait aimer et souhaiter uniquement, ce qui est le plus grand de tous les malheurs. Cette foi nous apprendrait que les satisfactions qu'on cherche dans les créatures, peuvent occuper notre cœur, mais qu'elles ne le peuvent remplir ; que leur courte durée n'est propre qu'à inquiéter l'esprit de l'homme, qui par sa disposition naturelle désire jouir éternellement de ce qu'il aime, et n'est fait que pour un objet permanent. Celte foi nous ferait voir que notre volonté par son état propre et naturel, et par les impressions qu'elle a reçues de son créateur, tend toujours à ce qui est plus élevé que nous ne sommes, et cherche sa perfection dans son objet : que son ardeur et son activité ne sera pas satisfaite, jusqu'à ce qu'elle soit arri vée à la possession de ce bien, qui surpasse tous les autres ; et qu'enfin il n'y a que Dieu en qui ce soit une même chose d'être, et d'être souverainement heureux, et qui suffisant à son propre bonheur, puisse faire celui de ses créatures.

C'est le défaut de cette foi , qui nous ôte le discernement et le goût de notre véritable bonheur, qui nous fait paraître solide ce qui est frivole, et frivole ce qui est solide; qui fait que le temps, qui nous échappe, nous touche, et que l'éternité, qui dure toujours, ne nous touche point. Quelques rayons de la vérité nous laissent quelquefois entrevoir qu'il y a une lin hors de nous , à laquelle il faut rapporter tout ce que nous faisons, et tout ce que nous sommes; et qu'il y a un souverain bien qui doit être le terme de notre repos; mais ce bien nous parait dans un si grand éloignement , et les idées que nous en avons sont si sombres et si peu sensibles,

que les moindres félicités présentes font plus d'impression sur nous que cette félicité souveraine. En quoi il nous arrive comme à l'aiguille de la boussole, elle se meut vers le Nord, où l'on dirait qu'elle est appelée. Elle tourne avec des tremblements redoublés et une agitation fréquente, cherchant le lieu de son repos : mais si elle trouve quelques morceaux de fer ou d'aimant, quelque grossiers et mal polis qu'ils puissent être, elle s'y attache, elle s'y repose, et ne se souvient plus du Nord. Telle est la faiblesse et la légèreté de nos désirs. Nous cessons de chercher Dieu , ce bien infini , pour de petits biens qui se font sentir, et notre imagination diminuant de la grandeur de l'un et attribuant une fausse grandeur aux autres, il arrive que ce cœur que Dieu même ne pouvait remplir, se remplit d'un objet vain et périssable.

De là vient que la volonté, étant captive sous le joug des passions, ne pijul avoir que des désirs impuissants et faibles pour son salut. On veut, et l'on ne veut pas; on sait à peu près où il faudrait s'arrêter, et l'on s'arrête à tout ce qu'on trouve. Le monde emporte, les affaires occupent, les plaisirs divertissent, le tempérament n'est point tourné au bien. On n'a jamais recours à Dieu ; on ne se fait jamais violence à soimême ; et cette négligence produit trois effets funestes. Le premier, que Dieu voyant que vous ne voulez pas comme il faut, ne vous assiste p-is comme il vous serait nécessaire. Le second, que n'ayant ni celte volonté véritable, ni ces secours puissants, la moindre tentation nous emporte. Le troisième, qu'à faute de cette volonté forte et bien formée, on ne quitte point son péché, parce qu'on ne veut pas le bien avec assez de résolution pour l'exécuter : Quia non ita vis ut impleas, dit saint Augustin.

Car, Messieurs, examinons ce désir que la plupart des hommes disent qu'ils ont de fSire leur salut : nous trouverons qu'ils le désirent en général , et qu'ils n'y travaillent jamais en détail. C'est un projet vague de se corriger, de réformer ses mœurs, de devenir saints, qui demeure toujours dans l'esprit, et ne descend jamais à l'action. Projet d'autant plus dangereux, qu'il semble êlre formé contre nos passions , et qu'il s'y trouve une image agréable de la vertu que chacun approuve, que chacun loue, que chacun admire en soi-même. Ce sont de cps désirs meurtriers dont parle l'Ecriture : Desideria cccidunt pigrum; noluerunt enim quidquam manus ejus operari.(Prov., XXI ,25.) Le monde est rempli de ces gens bien intentionnés qui n effectuent jamais leurs bonnes intentions ; qui ont l'esprit toujours plein de la vérité, et les mains vides de bonnes œuvres; qui condamnent toutes les passions en gros , et n'en punissent jamais aucune en particulier; qui menacent tous les vices, et n'en attaquent jamais un seul , semblables à ces soldats représentés dans des pièces de tapisserie, qui ont toujours le fer haut et le bras îoié pour frapper, et ne donnent jamais au-

cun coup. Ils disent incessamment , je veux, je veux, la moindre difficulté se présentet-elle? ils oublient qu'ils aient voulu. Braves en paroles, lâches dans l'occasion. Humbles quand personne ne les méprise, patients quand ils n'ont rien à souffrir, chastes quand ils ne sont point tentés, justes quand il ne s'agit pas de leurs intérêts, charitables quand il ne leur en coûte rien. Mais faut-il vaincre un mouvement de colère qui les transporte : faut-il relâcher un peu de ses droits, de peur de blesser la charité : faut-il retrancher un peu de ce luxe qui ruine leur famille, fautil adoucir cette aigreur qu'ils nourrissent contre le prochain ; faut-il préférer l'amour de la justice à leur intérêt ou à celui d'un homme qu'ils aiment, ils n'ont plus ni humilité, ni équité, ni charité, ni patience. Le désir de leur salut s'évanouit comme un nuage, et passe comme le vent, dit l'Ecriture : Quasi ventus desiderium meum, et velat nubes pertransiit salas mea. (Job, XXX, 15.)

Voilà, Messieurs, l'illusion la plus commune et la plus dangereuse : voilà la disposition de presque tous les hommes. Ils aspirent au ciel, et n'en cherchent pas les voies. Ils se repaissent d'une fausse idée de vertu, sans jamais devenir vertueux, et s'estimant beaucoup parce qu'ils ont ce désir faible et imparfait, ils vivent et meurent en cet état, sans avoir fait autre chose pour leur salut, que d'avoir désiré en général de se sauver. Cependant il faut combattre ses inclinations vicieuses ; il faut assujettir les sens à la raison ; il faut déraciner le péché, ce qui ne se peut sans une application particulière, continuelle et infatigable, sans une attention profonde, qui descende jusqu'à la source de la corruption , sans une violence qui arrache du fond du cœur des affections qui y ont jeté de profondes racines. En un mot, il faut une volonté forte pour surmonter les difficultés , mais encore une volonté pleine et entière pour répondre à la dignité du bien qu'elle espère; c'est ma seconde partie,

SECOND POINT

Le Saint-Esprit, dans le Livre de la Sagesse, voulant tracer le plan de la perfection spirituelle de l'homme , pose pour fondement, que le commencement de la sagesse est le désir véritable de l'acquérir : Inilium illius verissima est disciplinœ concupiscentia (Sap., VII, 8), et que ce désir, quand il est plein et entier, le conduit comme par degré à la possession du royaume éternel , et à la ressemblance de Dieu même : car, ajoutet-il , on ne peut désirer Dieu , qu'on ne le cherche; on ne peut le chercher, qu'on ne le connaisse ; on ne peut le connaître, qu'on ne l'aime ; on ne peut l'aimer, qu'on ne suive ses commandements; on ne peut suivre ses commandements, qu'on ne se purifie et qu'on approche de la sainteté de .Dieu : Cura ergo disciplinœ dilectio , dilectio custodia legum, custodia legum consummatio incorruptionis, etc. (lbid., 19.) C'est là l'heureux enchaînement des voies du salut , et le chemin par où l'on arrive au comble du