SUR LE BEAU MORAL
(Janvier 1807.)
Leoeau est l'objet des arts ; le bon, l'utile, doit en être la fin.
Le beau moral est l'objet des arts moraux, des arts de la pensée, qui sont l'expression do l'être moral.
Le beau physique est l'objet des arts physiques, qui sont l'eipression de l'être extérieur et sensible.
Le beau moral consiste dans l'excellcnco dos qualités de l'être moral, comme le beau physique dans la supériorité des qualités de l'êlre matériel.
Ce qu'on appelle beau idéale moral ou physique, est le plus haut degré de beauté morale que la raison puisse concevoir, ou le plus haut degré de beauté physique que l'imagination puisse se figurer.
Le beau moral ou physique est absolu ou relatif.
Absolu, il est synonyme de perfection morale ou physique.
Relatif, il n*est beau que relativemeni h de certaines circonstances et à de certaines données.
Ainsi le beau absolu est toujours et partout le 6on; et le beau relatif n'est que le convenable: et alors il prend quelquefois le nom de beau poétique.
Ainsi la poésio peut attribuer à un homme vicieux les plus grandes qualités de l'esprit et du caractère. Ces qualités sont en ellesmêmes, el indépendamment de l'usa^je qu'on en fait, un beau moral, mais seulement re-
SIS
Part; m. oeuvr. phil. — reflei. sur le œàu moral.
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latif : ear tout vice est en lol-mème un défaut d*esprit et mftme de caraetère.
De là vient la différence que l'opinion met entre lei crimes qui supposent de i'é* tendue dans Tesprit et de ia force dans le earaclère» et ceux qui sont le produit de la faiblesse et de la lAcheté. Sans doute la révolte à main armée contre le pouvoir légitime est d'une bien plus dangereuse conséquence qu'un assassinat obsour ; et capendani le rebelle est puni sans être déshonoré ; et l'assassin est déshonoré, même quand il ne serait pas puni, parce quMI y a une beauté morale dans le crime de l'un, et qu'il n'y a que laideur et diflormilé dans le crime de l'autre.
La peinture, qui est la poésie des yeux, peut représenter, si j'ose le dire, te beau même de l'horrible. Elle peut mettre sur le visage d'un scélérat toute l'atrocité de son Ame; elle peut peindre un affreux désert dans toute l'horreur de son aspect. €e sont là des beautés physiques , mois seulement conrenables ou relatives au caractère du coupable, et à la situation d'un lieu solitaire et sauvage.
Le beau moral, comme le t>eaa physique, doit encore être relatif à l'Age, au sexe, à la condition des personnages. La poésie ne fait pas agir et parler l'homme comme l'enfant, la femme comme l'homme, le roi comme le berger; et ia peinture ne doime ni la même expression, ni les mêmes altitudes à ceux-ci et à oeux-là.
Dana lea premiers temps , et dans l'état purement domestique de l'homme et de la société» les qualités corporelles de l'homme, les premières et les plus nécessaires dans la via domestique , devaient être plus remarquées et les notions du beau physique pins développées et plus distinctes que celles du beau moral. De laces épithètes: aux pieds léger$t ^"^^^ cheveux bl&nds^ aux yeux àleiM, qui, dans Homère, accompagnent toujours le nom de ses personnages. De là encore la perfection de la statuaire chez les Grecs, et les modèles de beauté physique que leurs sculpteurs nous ont laissés. A mesure que I4 société a avancé vers l'état public et civilisé, qui n'est que le développement de Pbomme moral sous l'iaflnence du ehristianslsma t Tfrum perfeeium m meiutirom egimiis plMt/juttnâ ClirUti {KpkB$. iy« 13), comme dit saint Paul, le beau moral a dominé dans rexpreasion de Tbomme; et déjà Tirgile ne donne presque jamais au héros de son poëma OEomas gomfl. dk M de Bo!«ald.
que le aamom de Matur. Aujourd'hui et dans les derniers temps de la société, les «rU dn la penaée considèrent dans Tbomme le beau moral, presque sans mélange de l>eaulé phy*» sîque. Il serait ridicule dans une tragédie do parler encore des beaux yeux d'une prin« cesse ; et ce serait même un symptAme assuré de dégénéralion morale, et une prenvr que la société rétrograda yfers l'imperfection du premier Age, que de voir les mœurs et* venir trop attentives aux qualités physiques de l'homme , et les arts ou lea soiapcas qni s'occupent des êtres matériels, prendre rang dans l'opinion, à côté on au-dessus des arts et des sciences qui ont pour objet Têtre moral.
L'éloquence et la poésie opposent souvent l'un à l'autre dans les mots ou dans les ae<lions, l'Agemurà l'enfanr^, la ocmdition privée à la condition publique, la force à la faiblesse, la grandeur à l'obscurité. La pein« tura oppose aussi dans ses tableaux la cbau* mière au palais, le simple au magnifique, et la petit au grand. Il ne faut pas croire que ces contrastes entre des extrêmes n'aient d'autre raison que le motif de rendre ptua brillantes les production.^ des arts parnn vain cliquetis de mots antithétiques, ou par le rapprochement de choses opposées. Ces contrastes nous présentent les extrêmes du * beau« ou le beau dans les extrêmes : vérité importante qui renferme des conséquences tr^-éteudues en morale poétique ou même pratique, et dont il faut chercher la raison dans l'homme.
L*homme n'est en e/fet qu'extrêmes ai contrastes. Tel qu'il est par sa nature origiuelle, il se compose de qualités extrêmes, en eonr iraste par leura contrariétés da foroa at de faiblesse, de grandeur et de misère, de lu^ mière el d'obscurité» d'empire sur Tunivera et de dépendance de tout ce qui reniotire» de hantes pensées at d*indignas penchanis. Tel qu*il peut être par les progrès da sa raison* l'homme se composa de qualités extrêmes an harmonie même par leur contraste ( et il doit réunir la simplicité à la grandeur» la bonlA à la puiasanee, ia modestie à la gloire, le dé* siméreasameot à Topulence, la douceur à la forée. C*est là I0 oDystèra de l'homine, le $e^ cretdes arta, ranaeigoament même da la ra* ligioa*
a Je n admire point um hêwme, dit Pascal t qui pais^da une veriu dm$ i^utê aa f^r/teif'am $il fia pouèdê^tn mime iempe^ êam m pareil degrés la veriu apposée.
SIS
OEUVRES COMPLETES DE M. DE IION.ILD.
Il me semble aperceToir un emblème de eette Térilé, que le beau moral se trouve à des extrêmes opposés» dans une statue que Ton voit au jardin des Tuileries, et qui représente Hercule caressant un enfant* Ce sont là les deux extrêmes deThomme. Hereule» dans les plus anUques traditions de la mythologie» était le type du plus haut degré de raison et de vertu dont Thomme puisse être caiiable» et qui rapproche le plus de la Bivinité, source essentielle du beau et du bon. Les païens» qui avaient le sentiment de cette vérité» que la vertu et la raison rendent rhomme semblable aux dieux» l'exprimaient à leur manière» en faisant d'Hercule un demi-dieu. Hercule était donc chez les anciens» le type du beau moral dansThomme fait. Mais il y a aussi une véritable beauté k Textrême opposé » je veux dire dans Tenfant fort de sa faiblesse» et aimable de son innocence; et cette beauté est le principe de l'intérêt que cet^âge inspire. Il faut cependant reconnaître que la beauté de ]*enfance était» oomme toutes les autres beautés morales du même genre»'du genre doux et simple» bien moins sentie chez les païens qu'elle ne Test chez les Chrétiens. Les mœurs cruelles du paganisme» et les lois souvent plus cruelles que les mœurs, n'avaient pas» et n'ont pas Doème encore pour l'enfance le respect dont le christianisme entoure cet Age sans défense» •en le marquant d'un seau divin qui rend précieux à la société cet être faible et souffrani» inutile ou même importun à la politique.
L'efiTet du groupe que j'ai cité pour exemple n'eût plus été le même» si le sculpteur» au lieu dé l'enfant naissant» eût donné à Hercule» pour compagnon, un enfant d^jè grand ou un adolescent ; parce qu'il n'y aurait pas eu le même contraste entre des extrêmes» ni par conséquent les mêmes idées de beauté qui en résultent. On peut même dire que l'artiste a donné» sans y penser» dans cette composition» l'emblème le plus parfait de la société» qui n'est autre chose qu'Hercule caressant un enfant» c'est-k-dire la force» qui relève» qui soutient, qui réchauffe la faiblesse. Et nous voyons aussi» dans une plus haute doctrine» la toute^puissance qui laisse approcher d'elle la faiblesse des petiU; et la raison souveraine qui daigne ^accueillir la simplicité de l'enfance.
L'enfance a ses Ipériodes» et la raison ses degrés et st$ divers usages. De Ik d'autres extrêmes et d'autres beautés.
Joas» dans la tragédie (TAthali^f n*est plue toute fait un enfant; et son intelligence a commencé à se développer. Mais, s'il n'est plus dans toute l'innocence de rage, il est encore dans toute Tinnocence de la raison. Elevé a l'ombre du sanctuaire» loin do tous les yeux et de tout commerce avec les profanes, il ignore le monde; il s'ignore luimême» et n'a d'autres idées que celles que la religion peut inspirer. Il ne connail d^au^ trepayê que /e/emp/e, d'autres hommes que des ministres des autels» d'autre occupation que celle de chanter les louanges du Sei^ gneur et de servir à son culte» et n*a tu d'autres événements que des cérémonies.
Ce personnage ainsi conçu, cetenfant-roi, et qui» dans le secret de sa haute naissance, cache» à son insu» tant d'alarmes et de dangers; cet enfant si innocent» si pur, si sini* pie dans la connaissance des hommes et des choses, le poëte l'oppose à ce qu'il y a» sans exception» de plus profondément habile et déplus décidément pervers dans la nature humaine» à une femme vieille» ambitieuse» impie» sanguinaire, en qui les années et les forfaits ont étouffé tous les sentiments qui peuvent disposer le cœur à la pitié» et dont la pénétration naturelle è son sexe a été exercée par les soins virils d'un long règne» et l'habitude d'une vie agitée sur un trône chancelant et disputé.
C'est cette opposition entre des extrêmes si marqués» et tous deux d'un beau moral ou poétique parfait» chacun dans son genre, qui fait, si je ne me trompe, un des grands mérites de ce drame inimitable» la plus bell^ production dont l'esprit humain puisse s'enorgueillir; et qui suppose de si grands progrès dans l'esprit d'une société» que le peuple à qui elle appartient doit être le plus avancé, et par conséquent peut-être le plus fort de tous les peuples.
Et remarquez que le poète, défiant les difficultés» ose présenter le contraste dans toute sa force» et les deux extrêmes à la fois» et faire paraître dans une lutte inégale» la forro et la faiblesse» la pénétration et la naïveté, ta profondeur et l'ingénuité» en mettant Joas seul aui prises avec Athalie» ddns la sublime scène de l'interrogatoire.Lespectateur lit tous les soupçons d'Athaiie» tous les périls de Joas» dans ces mots si simples et si teifibles :
Poarqool vous pressex-vous de répondre pour lui?
C*est a lui de parler
Non,rcvenex....
J*entends... Adieu, je sors contente ; J'ai voulu voir, J*ai vu.
PART. III. OEUVR. PHIL.-- REFLEX. SUR LE BEAU MOhAt.
Et une foQle d^antres qui f6ot frémir sar la pénétration de la reine et sur Je secret de l'enfant.
11 est inutile d'ajouter qu'on ne trouve mille part un autre exemple d'un contraste aussi frappant, pas même dans la Mérope de Voltaire : carEgiste a déjà toute la raison et toute Texpérience d'un homme, et Poliphonte n'a, ni la pénétration, ni Pombrageuse sagacité d'une femme.
On retrouve encore, dans le Bajaxet de Racine, cette opposition entre des extré* mes, et le t>eau moral dans Tun et Tautre à la fois.
Ce n'est pas ici l'ingénuité d*un enfant, mais la candeur d'un jeune homme dont une ▼ie solitaire et surveillée a disposé le cœur à s'ouvrir aux illusions de Tamour et aux illu* sions de l'espérance. Un jeune prince, sans expérience de la vie, sans connaissance des hommes, sans prévoyance de l'avenir, ne ▼oit pour lui d'autres intérêts que ceux de son amour; et dans celte première franchise de sentiments que le commerce des hommes et rhabitude des affaires n'ont pas altérée, il regarde comme une lAcheté toute dissimulation, et le silence même comme une faus* seté.
C'est ce caractère d'une beauté si vraie et si aimable, que Racine met en contraste avec la politique ferme et tranchante d*un vieil* lard blanchi dans les sanglantes révolutions et les périlleux honneurs d'une cour orageuse, qui a conservé toute la cruauté de l'état barl)are, et n'a pris de Tétat civilisé que l'intrigue; endurci, par la fatigue et i$s an$f contre toutes les faiblesses, et que la ratsofi ifEtai rend inaccessible à tous les scrupules, et même è tous les remords. La même op« position se trouve encore entre l'ardente et ambitieuse Roxane et la sensible et tremblante Atalide : caractères tous deux d'une grande beauté et d'une vérité parfaite. Et tel est Tari du poète, que la profonde habileté du vîsir et les volontés furieuses de la sultane, unis ensemble de tues et d'intérêts, et disposant de toute l'autorité, échouent contre les imprudences de deux jeunes amants.
Je sais que la pièce de Bajaxet n est placée qu'au second rang des chefs-d'œuvre de Racine. Je respecte ce jugement ; mais je me permettrai de faire observer que trop souvent les critiques même les plus célèbres, plus versés dans la connaissance des règles positives que dans l'étude du cœur humain, s'arrêtent
an matériel de l'art, plutôt qu'aux grands of» fets des combinaisons moMes, sans lesquels un drame, même sans faute , peut n'être qu'une tragédie sans intérêt.
Un ouvrage d'un genre différent, le romaa de Ciariisef nous fournit un autre exemple d'une forte opposition entre des extrêmes dans deux caractères d'une véritable beauté poétique, au moins dans le goût anglais. L'auteur met en scène une j«^une personne dans toute la c^indeur, j'oserais presque dire dans toute l'innocence d'un premier sentiment, et même d'une première imprudence; soumise è l'irrésistible ascendant d'un séducteur consommé, scélérat par calcul, qui combine les moyens de se satisfaire avec toute la force de l'esprit, et les exécute avec toute la force du caractère. L'auteur est ailé plus loin ; et, abusant du privilège des Anglais, d'outrer toutes les situations, et de porter le pathétique jusqu'è l'horrible, il a osé placer la vertueuse Clarisse, qui ne soupçonne pas le crime, dans un lieu infAme où elle est exposée aux séductions les plus dangereuses, et à la veille des dernières violences. Là même, elle triomphe par ie seul respect qu'inspire la pudeur, de toute l'adresse, et même de toute l'audace de son séducteur; et il n'en retire d'autre fruit que de rendre sa victime malheureuse sans la rendre coupable. Heureusement que, par égard pour la morale publique, l'auteur a puni le monstre en le faisant périr d'une mort tragique. Mais il aurait dû, peut-être, pour conserver quelque proportion entre le crime et la peine, le montrer expirant à la potence ; et le goût anglais n'eût pas trop réprouvé ce genre de dénoûment.
La tragédie iTAtrée présente un beau contraste entre deux extrêmes d'un autre genre, dans la scène de la reconnaissance des deux frères, opposés l'un à l'autre par les deux situations de la puissance souveraine et de la plus déplorable misère, plus opposés encore par une haine furieuse et réciproque, qui a pressenti son ennemi avant de l'avoir vu, et le devine at ant de le reconnaître.
Dans Mérope^ on trouve le contraste de la grandeur et de l'obscurité dans la belle scène où Egiste, inconnu à tout le monde» et qui ne se connaît pas encore .lui-même» comparait devant la reine, et où la grandeur se montre avec tant de bonté, et l'obscurité de la condition privée avec tant de noblesse et de modestie. Ce contraste est d'autant plus heureux, qu'il ne se présente quebieb
CEUYRES C0MPLETB8 DE M. DE DONALD.
4*aretnenld/ins la tragédie, et qu*il ne saurait y être prolonj^é.
Si de l'homme nous pnssons à la société* nous retrouvons encore le beau moral dans ]es extrêmes opposés de la vie sociale.
La royauté, image la plus parfaite delà ITivinil'^, avec tous ses attributs de force* de sngesso» de justice, de prévoyance, est une beauté morale, et la première de toutes dans les idées sociales; et elle communique cette beauté, quoique dans un degré^infé'rieur, aux personnes de la société qui participent au pouvoir ou plutôt à ses fonctions* Cette beauté morale a été connue ou plutôt sentie des peuples les plus barbares, quibus^ dit Cicéron {Pro leg.Man.)^ regale nomen magnum et sanctumesse videtur. Elle est Tobjet de la vénération des nations les plus avancées; et elle n*a été méconnue que par des peuples adolescents, à Tâge moyen de la vie sociale, des peuples qui n*étaient plus barbares, et qui n'étaient point encore civilisés; et qui, ayant retenu toutes les passions du premier état sans avoir les lumières du dernier, crurent n*avOir point de mettre, lorsqu'ils pliaient sous une multitude de tyrans, et prirent la turbulence des factions pour la liberté de l'Eut.
Ainsi, dans Tétat présent de ta société, la royauté, chère au peuple et aux habites, qui, pour Tordinaire, dit Pascal, composent le irain du monde^ n'a été un objet de haine que pour ceux d'entre eux qui font les entendus^ troublent le monde^ et jugent de tout plus mal que les autres.
Ainsi, dans le cours ordinaire de la vie, l'enfant obéit à des maîtres, et l'homme fait avoue la nécessité de la dépendance ; et ce n'est que dans l'Age intermédiaire, TAge des passions et des plaisirS,que le jeune homme aspire à secouer un joug importun, pour pouvoir,
Tandem custode reroolo,
comme dit Horace (I. ii, epist. 3, Ad piso^ nes)t se livrer à toute l'eSèrvescence de son caractère et à toute la licence de ses go^
Hais la condition extrême de la société, et le dernier anneau de cette chaîne qui lie les hommes les uns aux autres; l'état de l'homme champêtre chez an peuple pasteur, libre comme l'air qu'il respire, à l'abri des événements par son obscurité, et des coups du sort par sa pauvreté; qui, n'étant arrêté oar aucun des lions qui enchaînent i'hotnme
civilisé, pas même par ceui de rbabilatioa et de la propriété, n'a ^ pour changer de domicile', qu'à lever sa tente et suivre ses troupeaux ; cet état primitif a aussi sa beauté morale; et c'est uniquement cette beauté qui fait le mérite et Tintérêi du poëme pastoral, véritable épopée de rhooinie champêtre. Je vois dans le roi toute l'indépendance du pouvoir; dans rfaomme pasteur, tout le pouvoir et le charme de Tlndépendance; celui-là commande aux autres; eelui-ci n'obéit qu'à lui-même : et les plos anciennes histoires, en nous trausmettant le souveuir des rois pasteurs qui ont régné che2 le peuple le premier policé, semblent appeler l'attention sur ce rapprochement naturel entre ces deux situations extrêmes de l'état social.
El remarquez que la poésie peut prendre également pour sujet de ses chants, les héros et les bergers dans le poëme héroïque et pastoral ; mais qu'elle ne peut descendre arec intérêt et succès jusqu'aux occupations in « termédiaires de comptoir, de bureau, d'atelier ; parce que deux premiers états, l'étal public et rétat domestique ou champêtre» sont la condition primitive, naturelle, néoes^ saire de l'homme et de la société, et ont par conséquent une véritable beauté morale, qu'on chercherait en vain dans ces conditions Âctices si multipliées dans nos sociétés nio^ derdes.
Il y a encore un contraste intéressante! une grande beauté dans les deux extrêmes de la société elle-même ; la société civilisée et la société sauvage. L'une avec la perfec* tion de ses lois, la politesse de ses mesura, le progrès de ses arts, le développement de toutes les forces de l'intelligence humaine; l'autre avec ses lois, encore dans leur enfance» ou plutôt ses coutumes et ses tradi^ tions, ses mœurs simples et hospitalières, l'énergie native de ses sentiments, qui n'a pas encore plié sous le joug des institutions ; ces premiers mouvements de passions fortes et souvent généreuses, que n'a point encore modérées la science des convenances et des égards ; ce mépris d'une vie que les jouissances n'ont pas amollie. Ce contraste est une des plus grandes beautés de la tragédie d'it/xtre.
C'est dans ces mêmes idées que la peinture oppose avec grâce, dans ses tableaux, à un palais somptueux, une cabane simple et rustique, plutôt qu'une maison élégante et ornée ; et qu'au milieu de tous les embef *
PART.UK aSOm. PUA. -^RITLEX. SDR LE BBAO MORAL
Sît
lisseiDMtoqiie le luiedes arts prodigue dans les Tasles enclos de rhomme opulent/il faut aujoord'hai, de tonte nécessité, qu*it se IrouTe one chaumière.
Ainsi, soit qne le beau moral se troave dans des extrêmes séparés, soit qu'il naisse de leur rapprochement, c'est toujours dans le plus grand ou dans le plus simple, dans le plus fort ou dans le plus faible, qu'il faut le chercher ; et ce qui n'est que médiocre ou moyen dans la raison, dans la force, dans le eeractère, dans ta condition ; ce qui n*est ni fort, oi faible, ni grand, ui petit, ni vertoeux, ni vicieux, ne peut entrer comme beau moral dans les nobles conceptions des arts. Voilà, je crois, pourquoi les personnages vils, comme ceux de FétixdMS Polyeuete^ ou de Ifaxtmedans Ctima, qui n'ont ni vertu, ni vices, ne peuvent que bien difficilement concourir à Taction de la tragédie, parce qu'ils ne sauraient servir à la fin morale de l'art dramatique « ni comme modèles des vertus que la société doit honorer, ni comme exemples des vices qu'elle doit punir.
C'est une chose remarquable, qne ce qui est l'objet des veaux les plus empressés de tous les hommes, et de leurs efforts les plus constants, la richesse, la santé» le plaisir* la vie màme« que la plupart des hommes es* timeni plus que rînielligeoce, plus que la raisoA, souvent même plus que la vertu, non^seuleineot ne puisse entrer dans les idées du beau, qui est l'essence et l'objet de Je haute poésie, mais même qu'il ne trouve place dans la comédie sérieuse, que comme matière de ridicule. On ne peut parler de richesse dans une tragédie, tout au plus que comme d'un apanage du pouvoir suprême. L'amour de la vie y serait d'une bassessejnsupportable. Le terme de plaisir jr est ignoble comme synonyme de jouissance» et d'une fadeur extrême. Le rire, expression de la joie, en est sévèrement banni» et elle n'admet, encore avec réserve, que le sourire amer de la haine et de la vengeance. Dans la haute comédie, la richesse ne peut se montrer qu'accompagnée de la bienfaisance, qui est alors le beau moral. Toute seule, la richesse est plulêt un objet de ridicule, et ne sert qu'à mettre en scène des personnages de Turcard. L'ameur de la vie y est aussi déplacé que dans la tragédie ; et ce sentiment, si naturel à l'homme, ne se trouve que dans la bouche des valets et des l>ouffons. Le mot pimiêir ne peut y être employé que dans un
sens tout à fait moral, et comme synonyme de bonheur ; et le bonheur même y est froid et sans intérêt. Trop fidèle image de la vie et de la société I Dans toute représentation dramatique du genre élevé, ou seulement sérieuXf il faut des passions, avec leur cortège ordinaire de douleurs, de malheurs, de larmes, et quelquefois de sang. Bt ne faut-il pas des obstacles et des traverses, jusque dans les farces destinées à l'amusement de la populace : La iragédiCf dit Aristote, se termim utt^ma/Aetir, la comédie au bonheur. liais même dans la comédie, quand les personnages sont au bout de leurs peines, quand ils sont heureux, la toile tombe, la pièce est finie, et le poëte n'a plus rien à apfirendre au spectateur, qui soit digne de l'intéresser, et telle est, si l'on me permet des expressions surannées, l'orgueilleuse arisiocratie du cœur humain, que sur nos théâtres, où le poôte puise dans nos sentiments intimes sei idées les plus vraies et ses ressorts lea plus puissants, le malheur seul est noble, le bonheur est familier et sans dignité. Des re« présentations dramatiques oJi tout le monde serait heureux et d'acooni, où tous les rois seraient justes, tous les sujets Ûdèles, tous les pères raisonnables, tous les enfants dociles, tous les valets honnêtes, ne représenteraient sur la scène qu'une galerie de portraits muets et sans action, et un spectacle dénué d'intérêt, parce qu'il serait vide de leçons et de morale. Rien ne nous émeut plus fortement que le spectacle de la grandeur aux prises avec l'infortune, de Théroisme en butte à la persécution, du génie luttant contre la pauvreté ; et nous retrouvons dans ces ex* trêâues le beau ou plutôt le sublime des situations. On dirait même que le génie, cet extrême de l'esprit humain, ne nous parait à sa place que dans les extrêmes de la grandeur ou de l'infortune. La postérité a tenu compte à Homère de ses malheurs, et au grand Corneille de son indigence; et il est permis de douter que les cent mille livres de rente qui ont servi si puissanuneot Voltaire auprès de ses contemporains, lui soient d'une grande recommandation aux yeux de leurs descendants. Rien n'entraîne davantage notre conviction, comme de voir les apôtres d'une doctrine nouvelle en devenir les martyrs ; et nous admirons leur cou* rage, plus encore que nous ne plaignons leur sorL Je croie^ disait Pascal» dte témoine qui ee foni égorger. £t tous ces propagateura onenyaias, peeudonymee^ d'opinions morales
OEUVRES COMPLETES DE IL DE BONALD. 5i^
si hiirdis contre des qu*on YOadra» que i*on ft*enf eloppe» de peur
d*6ire entendu et de s'entendre soî-mème, dans le jargon scientifique de l'anatomie et de la physiologie, si notre &me n'est pas distincte de nos sens et de nos organes, il me parait aussi impossible^ et je le dis dans toute la rigueur métaphysique, que notre faculté pensante ^'puisse composer des deux idées de mort et de volonté^ celle de mort ▼olon taire ou de saerific$f qu'il lui est impossible de composer des deux idées de carré et de cercle^ celle de carré rond oa de cercle carré. L'alliance de mort et de volamié serait incompatible arec notre nature» coai* me celle de cercle et de carré est contradictoire à notre raison ; et jamais l'homme ne pourrai!, pas plus que l'animal, faire le sacrifice de sa vie, parce que jamais il ne poorrait même le penser.
Dira-t^onque ce sont des idées factices qui nous viennent de la société? D'abord, roîlà des idées qui viennent d'ailleurs que des sens ; mais ces mêmes idées si opposées k nos sens, si analogues k notre raison, ces idées qu'on suppose ne venir que de la société, nous les retrouvons dans l'âge et les conditions où l'homme, plus asservi k ses sens, obéit le moins h la raison, et ressent le moins l'influence de la société; nous les retrouvons même chez les peuples enfants, les plus éloignés de la civilisation et de toutes les idées qu'elle produit. Que l'on es* saye d'intéresser des enfants avec des récits, et l'on verra que ce sont ceux de dangers, de combats, de malheurs, qui plaisent le plus à leur imagination encore novice, qui excitent le plus vivement leur attention et leur curiosité, et souvent au point de faire frissonner tous leurs sens, et de troubler jusqu'à leur sommeil. Les chants naïfs des villageoises ne sont presque tous que de lamentables complaintes sur des amours malheureux et des événements tragiques ; même le bas peuple, accoutumé k se laisser aller sans réflexion et sans bienséance aui goûts naturels k rhommOf court aux exécutions, comme nous allons k une tragédie, et avec bien plus d'empressement qu'il n'irait assi^ ter au spectacle d'une distribution de bienfai>ance. Qu*oo observe, chez le sauvage lié au poteau fatal et prêt k être dévoré par les vainqueurs, cet appétit, si j'ose le dire, des plus extrêmes souffrances, ce mépris de la mort poussé jusqu'k la frénésie et k l'insensibilité : sentiments exagérés sans doute, mais dans lesquels un profond pbilosophb
OU philosophiques
mandementi^ et si alarmés des réquisitoires^ ne nous paraissent que des charlatans. Fautil le dire ? La mort elle-même, cet extrême de tout, oui, la mort est le premier acieur et le plus nécessaire do toutes ces représentations où nous allons chercher le plaisir. Les personnages ne parlent que de la braver pour leurs devoirs, ou pour leurs passions. La mort termine toutes les tragédies, elle est dans la bouche de toutes les amoureuses de comédie; et jusqu'à TOpéra, la bergère chante le serment de mourir plutôt que de renoncer à son berger. Les anciens eux-mêmes invitaient U mort à leurs propos joyeux d'amour ou de table. Leurs chansons les plus voluptueuses présentent souvent quelque trait sur la brièveté de la vie : comme s'ils cherchaient un contraste au plaisir, pour le rendre plus piquant, et qu'ils ne pussent goûter la douceur de vivre qu*eo se rappelant la nécessité de mourir.
Je le demande à ceux qui disent que toutes nos idées viennent de nos sens, à ceux qui, suivant ce priucipe jusque dans ses dernières et ses plus dangereuses conséquences, veulent que noire êroe elle-même, avec toutes ses facultés, ne soit que te rap^ port et l'ensemble des fonctions organiques : qu'ils nous expliquent, s'ils peuvent, cette prodigieuse contradiction entre nos sens et notre raison ; nos sens qui abhorrent, qui repoussent de toute leur puissance toute idée de souffrance et de destruction ; et notre raison, qui trouve ses plaisirs les plus nobles et les plus délicieux dans les repré-* sentations du malheur, des privations, des sacrifices, de la mort même, et qui ne pourrait souffrir le spectacle d'un bonheur sans traverses, d'une action sans combat, d'un triomphe sans péril. S*il n'y a dans l'homme que des sens et des organes ; si ce qu'il appelle son Ame, son intelligence, sa raison, n'est autre chose que sensations et fonctions organiques^ à quel sens, à quel organe faut-il rapporter ces idées, ces sentiments dont l'application réelle à nos organes trouble leurs fonctions, et bouleverse tous nos sens par la sensation, ou même par la seule appréhension de la douleur, à moins qu'une raison supérieure ne raffermisse TAme contre leur révolte? Nos sens, je le veux, nous rapportent l'idée de mort et l'idée de volonté : comme ils nous rapportent celle de cereU et celle de carré. Mais qu'on subtilise tant
PART. 11!. OeOVR. PHIL. — REFLEX. SUR LE BEAC MORAL.
(i) ft . Ta l« 'preuve de la haute dignité de rhommet et même une grande leçon pour la aociété. Je vais même plus loin ; et je ne erains pas d'assurer que si ces peuples parvenaient jamais à la civilisation, tout, dans leors institutions , s'agrandirait en se réglant : leurs caciques deviendraient des rois, leurs guerriers, des nobles ; leurs chansons de guerre, des poèmes héroïques ; et si leur littérature, car ils en auraient une, pouvait être purement indigène, et n'éprouver l'inflneuce d'aucune imitation étrangère, elle présenterait le même fonds d'idées et de sentiments que nous avons observés chez les peuple» civilisés. La douleur, le malheur, les sacrifices, la mort, y joueraient également les premiers rôles : preuve que ces sentiments et ces idées sont dans la nature de l'homme, mais dans une autre nature que celle de ses sens et de ses organes, et que toute eette doctrine de ckair ei de iang qui, des amphitbéAtres d'anatomie, menace de passer dans les écoles de philosophie, est en contradiction avec l'homme et avec la société, et qn'elle serait pour les lumières et la civilisation de l'Europe une nouvelle invasion des Barbares, dont les conséquences sur les arts et la morale seraient plus funestes que ne le furent, dans les siècles reculés, les ravages des Ostrogoths et des Vandales (S).
CeUe digression nous a conduit naturelle* ment à des considérations d'un ordre plus élevé. Sans doute, nous ne présenterions pas è desenfonts un rapprochement entre la religion et les arts, dont ils ne pourraient comprendre le but; mais nous le proposerons avec confiance k des hommes faits, qui peuvent abuser de tout, mais qui ne doivent tien ignorer : et si Thomme moral est le su- |et des plus nobles productions des arts, si la morale en est l'objet, il est évident qu'il existe des points de contact entre les arts et
i) Leibnitz.
i) Il y a sur la morale générale, comme sur b pbyakiae générale, devt systèmes : Tun» le sys« lèue des yeux et des apparences ;^ l*autre, le système de la raison et de la vérité. Ce sont, en physique, les systèmes de Ptolémée et de Copernic. Les Ipanisaos du premier croyaient, sur la loi de leurs sens, la terre immobile, et U soleil dans un mouvement continuel. Les coperuiciens, rejetant le té- Moignage des sens, et méme,Topinioii uniferselle da genre bomaîa, manifestée par le langage usuel, croient le soleil immobile, et la terre en mouvement. De même, dans la morale, ceux-là. d*après les apparMoes et le rapport de leors sens, croient que ks yeux voient, que la langue parle, que le cerveau
Cnse, ou môme que tout pense dans nos organes, K|ii*à restomae. Ceui-ci, s*élevant au-dessus des
la religion, dont l'objet aussi est de former l'homme moral, et qui est la base, la règle et la sanction de la morale.
C'est ce qu'a fait sentir, avant moi, et mieux que moi, Tillustre auteur du Génie duChriitianiême; et je ne me permets de rap« peler ici cette vérité, que'pour en déduire des conséquences plus générales et plusdirectes.
Nous avons donc vu que le beau moral se trouve dans des extrêmes en opposition ou en harmonie, et que, dans ce genre, il n'jr avait pas de beauté plus pénétrante, si j'ose le dire, que celle qui résulte du contraste dans le même sujet, de la grandeur et du malheur; j'entends du malheur qui n'est pat chAliment ou résultat nécessaire d'un crime ou d'une faiblesse ; parce que cette alliance satisfait k la fois l'esprit et le cœur, et que l'Ame éprouve en même temps le respect qut suit la grandeur, et la compassion qui s'attache à rinfortune. Ce genre de beauté est éminemment propre à la haute poésie, et se retrouve plus ou moins dans tontes les tra« gédies.
Cette espèce de beau moral est d'un ordre encore plus élevé, si le malheur, loin d'Atre la peine du crime, est le prix de la vertu et le salaire du devoir. C'est de cet ordre qu'est le beau rôle de Lusignan, affaibli par l'Age« vaincu, déchu du trône, expirant dans les fers, et, dans celte dernière extrémité des misères humaines et des misères royales* supérieur en dignité morale h Oroimane^ que tout l'éclat de la jeunesse, du pouvoir et de la victoire, ne peut défendre des plus affreux tourments, et même des plus grands crimes que les passions puissent produire dans un cœur qu'elles tyrannisent.
Enfin le beau moral est au plus haut degré qu'il puisse atteindre chez les hommes, si le malheur est non-seulement le prix de la vertu, mais s'il est un sacrifice, je veux dire un dévouement volontaire aux oriva-
sens. croient qu*il existe en nous un principe imma* tériel, mais réel, qui se rend sensible par les actions^ qull commande et qu*il dirige, ||u*il voit par lec veux, parle par Torgane de la voix, et pense par rorgane du cerveau. Il est assex singulier que la* foi, indépendante des sens, argumtntum non ^ppa* reniium [llebr. xi, 1), ait passé de la religion dans la physique ; et cepiendani elle n*y est pas tout à fait sans mérite; car, i^uelque satisfaisante que sois* rhypothèse de t^opernic, et avec queliiue oonbeor qu elle rende raison de tous les phénomènes cé~ lestes, la raison entre peut-être plus iieturallemeol dans le système de l'exisiaoce de rame, que riaa-^ glnation dans celui de la prodigieuse vitesse du mottvemeni couUnuel de la planète que nous habitons, et qui nous parait dans un si parfait lepos.
œUYRES COMPLETES
lions» aux ck)ul«ars, à rîDju^tice, à la mort, pour une causa juste et de grands motifs d'utiliié publique ou de charité particulière. La r/i:son de cette beauté est qu'en mime temps que la bienfaisance élève l'homme jusqu'à la plus noble fonction du pouvoir, l'injustice et l'ingratitude des hommes le laissent à leur égard dans une entière indépendance : pouvoir sur les hommes, et indépendance des hommes, qui sont les attributs essentiels de la royauté, et même de la Divinilé. 11 faut remarquer que le beau qui liâtt de la grandeur et de tout qui s*y rapporic, c'est-à-dire, de la grandeur en puissance, en force, en génie, en sagesse» en science, en gloire, était connu des anciens, et même à peu près le seul connu. Lessens^ qui ont régné dans l'univers, comme ils régnent encore dans l'homme avant la raison, ne communiquent à l'âme qu*uue impression trop vive de la beauté de ces qualités; et c^est ce qui nous porto à les désirer avec une ardeur trop souvent funeste à la société. Mais ce que les hommes ignoraient et ce que le christianisme est venu leur apprendre, c'est que l'extrême opposé de la grandeur» c'est-à-dire, le malheur, et tout ce qui peut s*y rapporter de faiblesse, d'intirmité, de pauvreté, d'abandon, de persécution, de sacrifices, oifre aussi des beautés morales, et même dVn genre plus touchant, plus doux, et par là même peut-être plus pénétrant et plus fort : en sorte que, dans ce passage de l'Apôtre en laissant à part le sens historique qui se rapporte à la première prédication de l'Ëvangile, il y a un sens profondément philosophique sous ces paroles énoncées d^une manière neutre ou générale, et qui comprend également les hommes et les choses : Infirma mundi elegit DeuSf ui confundat fortia. tt Dieu a choisi ce quil y avait de /bt« ble selon le monde^ pour triompher de et qu'U y avait de fort, » (/ cor. i, 27.) Je m'arrête ici; et, en me rappelant tout ce qui a précédé, je ne peux m'empècher d*étre frappé de ]« conformité que j'aperçois entre la morale des plus nobles arts de la pensée, et la morale de la religion chrétienne ; et je m'étonne de notre inconséquence.
Nous reprochons au christianisme, comme une iMrbarie, Taustérité de sa doctrine sor les privations, les sacrifices, le malheur, les souffrances, la mort ; et celte même morale, noQS le demandons aux arts, comme la source dô nos jouissances les plue j^arés et les plus seasii)les. Nms ne Touiens
DE M. DE DONALD
pas que l'Evangile dise : Auretur tmsx qui pleurent! {Malth. v, 5.) Et nous disons nous-mêmes des ehefs-d'œuvre de nos arts : K Heureux ceux qui font pleurer 1 • La simplicité dans la grandeur, la modestie dans la victoire, la pauvreté d'esprit ott le désintéressement dans l'opulence, la fermeté dans le malheur* l'innocence de PenfaDce» la naïveté de la pudeur, la candeur de la jeunesse, la tendresse de l'amour cofijugal, le remords même du crimey conslîtueai l'homme de la religion; et ces mêmea qualités, nous aimons à les retrouver dans l'hoinme, tel que les arts nous le présentant; et la seule fiction de la vertu enchante l'homme même le moins vertueux. Eh quoi ! le christianisme ne serait-il que la réalisa^ tion et l'application usuelle, ai j'ose le dire» à la conduite ordinaire de la vie, de ce beau moral qui nous ravit, qui nous enflatnme dans des fictions; et le religion ne ferait-olle que prescrire comme une vertu commune et indispensablct ce que nous admirona comme un héroïsme dans les représentations des arts? Les béatitudes de l'Evangile^ où le législateur suprême proclame heureosêSf la vertu, l'innocence, la bonté du eoBor» la simplicité de l'esprit, le désintéressement» surtout la persécution pour la justice, se* raient-elles ces mêmes beautés morales qui obtiennent sur nos théâtres de si vifs ep« plaudissemenis, et qui font couler de nos yeux des larmes d*admiration et d'attendris-» sèment? Nous faudrait-il, comme à des en* fiants, frotter de miel les bords du vase, pour nous faire goûter cette morale salutaire ? Et des hommes raisonnables ne pourraient-ils la reconnaître que dans les vaines joies d'un spectacle enchanteur, et sous la pompe orgueilleuse d'un langage apprêté? N'en doutons pas : c'est à la perfection de la morale chrétienne que nos arts doivent la peffecUon de leurs chefs-d'csuvre; et le poète qui décriait la religion, en même' temps qu'il nous faisait admirer le courage de la foi dans Lu- •ignan, et la docilité de l'esprit dans Zaïre, les vertus chrétiennes it Gusman et les remords d'Alvarès, était un enftnt qui outrageait sa mère. C'est même cette conformité secrète entre la morale sévère de l'art dramatique et la morele austère du ehristianis-^ me, qui fait que nos plus belles tragédies sont celles dont le sujet ou les principaux res* sorts sont pris dans la religion dirétieaDe. tb liais si le malheur soulfert volontairement pour la vertu, le malheur joint è la Rran-
5f 9 PART. Kl. OEUVR* PHIL. «i* 81 Là FIIIL.
d«or, prodùiCf par le contraste de cea deux extrêmes opposés, le plus haut degré du beau moral» de ce beau doot la représentalieu, même sans réaliléjélà?e nos ccsurs et salisCsil notre raison; /e plu$ exiréme mai^ htwr qu'il $oU donné à rAoeuM de iouffrir, jami à une énnoemuse^ à «me bienfai$anee H à une grondeur mfhieef serait donc le beau moral dans un degré.m/bit, et qui ^passerait de bien loin tout ce que notre esprit peut conceroir de beauté morale : et s*il existait une doctrine qui personfif/Ml ce beau moral» je TOUX dire, qui le montrât présent et réel dans une pereonnet cette doctrine offrirait aux hommes le type même du beau moral absolu, ou du bon^ comme un modèle dunt ils défraient approcher, mais qu'ils ne pourraient égaler; qu'ils pourraient peut-être imiter d'une manière imparfiaitei mais qu'ils ne sauraient embellir.
Celte vérité forte et sévère, eeandale pour les hommes Toluptueux, et folie pour les esprits légers et superficiels, a été entrevue par le plus sage des Grecs, et celui de leurs philosophes qui s'est élevé aux idées les plus justes du beau et du bon. Elle a été mieux développée par un de nos meilleurs esprits, et sous l'influence d'une meilleure école. CeJuî-U, dit La Bruyère, est ben (ici synonyme du beau) qui fait dn bien aux auire$; $Hl iouffre peur le bien qu'il falt^ il