EST UTILE POUR LE GOUV. DE LA SOC

le peuple si on les eût laissé faire, et qui, au lieu de proposer les lois k la stricte obéissance des peuples, les livraient à leur discussion, et argumentaient, dans des préambules académiques, lorsqu'il n'eût falln que prescrire ; des militaires philosophes, qui raisonnaient sur la soumission que leu" état exige , et se constituaient juges des droits du peuple et des devoirs des rois ; nous avons vu des législateurs philosophes, et leur législation a été le comble du ridi* cule et de Texlravagance; nous avons vu même un roi philosophe, et en laissant k part sa gloire mililaire, que la philosophie ne réclame pas, il lui reste ses soupers philosophiques de Postdam^ ses vers philosophiques de Sans^ouci , ses systèmes de finance, et même de justice, qui n'étaient pas trop philosophiques. Ce roi philosopha n'a formé qu'un camp, et même mal retranché, et qui a été forcé k la première attaque. S'il eût été un peu moins philosophe, il aurait fondé une société ; c'est une question, plus véritablement philosophique qu'on ne pense, de savoir si, pour assurer la stabilité do cet Ëtst, rignorance du père ne valait |>as mieux que la philosophie du fils. Non , chaque homme doit être homme de sa profession, et peut être ne faudrait-il pas qu'il fût autre chose. Le prêtre doit être ministre de la religion; le magistrat, ministre de la justice; le guerrier, ministre de la force'; le roi, ministre de Tordre suprême, de Dieu même, pour le bien de la société : Minister Dei inhonum{Rom. xiii, k)\ et dans ces divers emplois, on ne voit point la nécessité, pas même la place de la philosophie. Veuton dire que les hommes doivent, suivant leurs diverses professions , être modestes» intègres, vigilants, courageux» etc.; qu'ils doivent s'acquitter enfin avec zèle, probité et intelligence des fonctions qui leur sont confiées? Qui est-ce qui en doute? Mais ce n'est pas Ik de la philosophie ; c'est de la vertu » de l'honneur, de la capacité ; c'est du boa sens, du sens commun , beaucoup plus rare que l'esprit, et appliqué aux devoirs de la vie publique ; et pourquoi appeler cela de la philosophie, et mettre si haut ce qui doit être, pour ainsi dire, sous la main de tout le monde ?

Sera-ce enfin, non dans les hommes, mais dans les institutions, que nous placerons la philosophie? la religion doit-elle être philosophique? la justice philosophique? \ë force publique» l'administration, la royauté

CEUTaBS OraPLBTES DK M. DE BONALD

inêiiie philosophiques • Point du tout. La religion, la justice, la royauté surtout doi- Tent être bonnes ou raisonnables : je veux dire que les principes ou les lois doivent en être fondés sur la raison» non de l'homoiey mais de la société, ou plutôt de son auteur, et que Texercice doit en être dirigé par la Tertu. lia philosophie y est tout à fait déplacée, parce qu'elle y porte ses systèmes ; et la société n*aurait pas encore commencé , s*il eût fallu attendre que les philosophes fussent d^accord seulement sur la définition du mot de société. Nous avons eu de grands rois et des hommes distingués par leurs talents et leurs vertus dans toutes les parties du service public ; et personne que je sache, ne s'est avisé de parler de la philosophie de Louis le Gros, de Philippe- Auguste, de saint Louis , d'Henri IV; de la philosophie de Suger et de Sully , de Mole et de d'Agues* seau, de Duguesclin et de Turenne , de d'O^ sat et de Torcy.

Si nous parcourons les diverses fonctions de la société domestique, de père, de mère, d'enfant, d'époux, de maître, de serviteur, de propriétaire, de voisin, etc., nous trouverons partout des rapports connus, des devoirs marqués, des vertus prescrites , bien avant qu'il ne fût question dans le monde de philosophie. En un mot, si la philosophie est autre chose que la raison, la vertu et la connaissance de ses devoirs , qu'est-elle donc, et de quelle utilité peut-elle être pour la société? et si elle n'est que la raison, la vertu et la connaissance de ses devoirs, pourquoi donner un nom si fastueux à des qua-

lités si connues et, j'oserai dire, si eommunes chez un peuple chrétien? Rt si Ton me permet cette comparaison, n'est-ce pan un charlatanisme tout à fait semblable à celui de ces opérateurs qui pour mieux vendre leur drogue, appellent du mi$l aérien ce que Ton trouve partout sous le nom de nianne ?

La philosophie, si elle est pour nous quelque chose de distinct de la religion, est un meuble de cabinet qu'il ne faut pas déplacer. Elle isole l'homme et ne peut servir tout au plus qu'k l'homme isolé. Elle n'est pas assez active pour la société. Elle supporte les hommes et pour les servir il faut les aimer. Chose remarquable, la philosophie qui suppose l'homme bon, n'enseigne qu'à le supporter ; la religion qui nous apprend quil est enclin au mal dis $a jeunesset prescrit de l'aimer, et elle donne à la fois de Taoïour des hommes le précepte le plus formel et l'exemple le plus décisif.

Un indiscret ami de la philosophie lui faisait honneur, dans un journal accrédité, d'oeotr ébranlé toutes les idées positives. C'était mettre le doigt sur la plaie, c'était indiquer le cAié faible de la philosophie et Timmense avantage que la religion a sur les doctrines humaines pour le gouvernement des sociétés et la direittionde l'homme.

Telle est la force des idées positines^ qu*el les peuvent, je le sais, comme Tes idées les plus vagues, entraîner les esprits faux dans de grands désordres , mais que sans elles l'esprit le plus juste et le cœur le pins droit ne peuvent, dans le gouvernement, faire aucun bien.

LA PHILOSOPHIE ET LA RÉVOLUTION, (anecdote.)

{U JQillet iglO.)

La philûsophief issue d'une maison autre* ibis souveraine, et qui avait régné longtemps dans la Grèce, était tombée dans l'indigence et le mépris, pour s'être livrée à de vaines et fausses spéculations ; et encore pendant la première moitié du xvii* siècle, elle était, dans les collèges, au service d'un certain Arietotef occupée k montrer aux enfants, eomiM une curiosité, les universaus et les tùiégoriesf et fc traduire, en un latio inintelligible, ce que son maître disait en grec, et qui n'était pas plus clair.

La raison^ qui s'était rencontrée quelqueibis avec elle chez son maître, eut pitié de cette reine déchue du trAne, dont il avait fait son esclave, qu'il nourrissait de subtilités et babillait de ridicules ; elle la tira de la poussière des classes, et la plaça k l'école de Des* cartes, qui lui apprit à penser avec justesse, à s'exprimer avec clarté, et lui enseigna à •iBrmer de grandes vérités [qu'elle n'avait connues qu'imparfaitement, et à douter [vudemmeat de ce qu'elle alBrmait sans le connaître.

PART. III. (EUVR. PHIL. — ÎJi PRILOSCYPHIE ET LA REVOLUTION.

Bientdl quelques disciples on successeoin de Descartes, lels que Maiebr/inclie « Féné* ton et Leibnitz» plus occupés de religion que leurs devanciers, et les deux premiers, distingués par leur élocution brillante, rinitièrent ani plus hautes Térités de la religion et de la morale, lui apprirent à penser areo plus de profondeur, à s'énoncer avec plus d'élégance, et la rendirent k la fois d'une utilité plus générale et d'un commerce plus agréable.

Peut-être il eût été k désirer que la pAiVosophii eût conservé, dans sa nouvelle fortune, l'antique simplicité de ses mœurs, et jusqu'au langage qui la séparait du vulgaire : mais une fois qu'elle eut fait connaissance avec la lUiérature, séduite par les agréments de sa conversation, elle se détacha insensiblement de la religion f qui ne voulait rien changer à la gravité de ses manières et à l'austérité de son langage. Elles se refroidissaient tous les jours davantage l'une pour Tautre, par la différence de leur humeur. La religion était réservée et silencieuse ; lapAtloMophief naturellement curieuse, avait toujours eu le caractère un peu contentieux ; elle fatiguait la religion de questions souvent fort indiscrètes, et disputait, sans fin et sans terme, sur les réponses.

La littérature l'entratna bientôt dans la nouvelle école que Voltaire ouvrit au commencement du siècle, et qui, par une succession peu aperçue, avait remplacé, sous un nouveau nom et des formes plus séduisantes, d'autres écoles qu'on avait crues fermées.

La philosophie y trouva le bel esprit^ qui cherchait à s'introduire chez la littérature^ et même à y dominer.

Dès ce moment, toutes les habitudes de la philosophie furent changées. Elle quitta la retraite où elle avait vécu jusqu'alors. Le bel esprit la produisit dans le grand monde, et même dans les cours. Elle encensa le cré' dir, caressa Yopulence^ fréquenta le pfattir, se fil recevoir de toutes les académies, et tomba enfin dans les filets de l'tmptVr/, aventurière .sans véritable esprit , qui cherchait de tous cdlés à faire des dupes, et qui, à force d'hypocrisie ou d'illusions, même en secouant le joug de tous les principes» était parvenao à tromper les autres sur sa vertu, et peut-être k se tromper elle-même. L'tmpiété^ encore fort ignorée dans le monde» pour se donner un peu de considération, attira chez elle Ui philosophiOf qui y trouva

mauvaise compagnie, et, en paHieulier, l'uthéisme^ sujet dangereux, qui n'osait se pro* duire, et vivait à Paris sous un nom emprunté.

Vathéieme redoutait la philosophie^ autant qu'il (haïssait la religion; mais les voyant ouvertement brouillées, il s'attacha à la pM-* losophie^ vanta son mérite, se réclama de son nom, et la philosophie^ vaine et légère, avide de grossir sa cour, payait avec usure les avances qu'on lui iSaisaiL

Cette dernière liaison, longtemps éqnivo-» que, et enfin scandaleuse, perdit la philoso* phie : les gens habiles en avaient jugé la nature et pénétré le secret. Ils en annoncé» rent même hautement le résultat inévitable. Les gens simples ne voulurent pas les croire, parce que la philosophie faisait sonner trèhhaut sa vertu, et ne parlait que de sa m^a* lité.

Enfin le terme fatal arriva, et la pAt/osa-

pAte, un beau jour, mit au monde la ré^

vohuion.

La naissance de l'enfaiit avait été tenue tûri secrète, mais il fut élevé avec soin. Une étrangère, qui se trouvait alors en France, la politique^ lui servit de nourrice, et on lui donna le bel esprit^ pour précepteur.

Grâces aux soins de la politique et du bel esprit^ l'enfant fit des progrès étonnants au moral comme an physique. Sa force était incroyable, et son intelligence très-avancée. Il brisait tout ce qui était à sa portée. On ne pouvait le retenir dans son berceau, et il se jouait de tous les obstacles qu'on lui oppo« sait. Déjà il lisait couramment ÏEneyclo* pédie^ il entendait jusqu'à DideroU et se laisaitfocilement comprendre dans toutes les lan» gués de l'Europe, et surtout en allemand.

Sa mère, enchantée de ses progrès, leva la masque, l'avoua hautement pour son fils, le présenta, en cette qualité, à toutes ses con» naissances, et en reçut les compliments.

Effectivement Tenfant était un prodige, et sa coni/t/ufton donnait les plus grandes espérances. Quelques personnes, il est vrai, lui trouvaient l'esprit faux et la physionomie sinistre. Elles soutenaient que la force de celte constitution si vantée n'était qu'apparente, et même que l'enfant était mal proportionné; mais si elles osaient douter de ses perfections futures, Venthousiàsme et la sottise^ qui étaient au service de la révolu* lion, leur disaient des injures, ou leur riaient au nez.

ŒUVRES COMPLETeS DE U. DE DONALD.

Leofs pressentiments ne tardèrent pas à se Térifier. I^ eonstittUion de l'enfant s*eltéra sensîblementJ Son esprit même baissa et se déforma comme son corps ; il détint hideux et féroce, il était insupportable à toot le monde et ne respectait pas plus ses roattres qoeses serviteors; il maltraita même 'es meilleurs amis de la philoêophie; il humilia yorgueilf chassa lep/oisîr, déconcerta là politique^ se moqua du bel eêprii. Il parlait assez honorablement de sa mère; mais an fond il n*aimait que son père, et ne ménagea que lui. Les admirateurs se refroidirent. Venlkouêianme avait été le premier à Tabandonner, et la êoilise ne concevait pas qu'elle eût pu s'y tromper. On nomma pour le contenir et le diriger des conseils de famille, tantôt un, tantôt deux; on finit par fui donner cinq gouverneurs. Tout fut inutile. 11 exerçait sur tout ce qui rapprochait une ioQuence irrésistible; il fallait le suivre, loin de le guider ; et même, lorsqu'il s'observait un peu plus, il n'en était que plus à craindre.

La philosophie , honteuse de tant d'excès, Toulut, un peu lard. Je renier pour son fils,

et le donner h la politique^ qni (se défendit dé l'avoir fait, et peut-être se repentait de l'avoir nourri. Quelques personnes k conseils violents voulaient l'étouffer. De plus modérés proposèrent de l'interdire ; et la philosophie^ crainte de pis, y donna les mains.

Depuis longtemps il avait C.é question de l'envoyer chez Tétranger, où Tenfant avait des proches parents, et sa mère de bons amis, qui le reçurent h bras ouverts, et ne tardèrent pas à le reconnaître. Depuis ce temps on le croit mort ; mais la nature ne perd pas ses droits. Une mère est toujours mère, et quelles sont les fautes que le cœur d'une mère ne pardonne pas? La philosophie tQ' grette cet enfant ; souvent même on la surprend à le pleurer; quelquefois elle se flalle qu'il n'est pas mort, et qu*il reviendra, mais raisonnable et corrigé par Page, l'expérience et le malheur. Lorsqu'elle ne peut l'excuser, elle dit, pour tromper sa douleur, que cet enfant n*était pas le sien, et qu'on Ta changé à la nourrice; et ses amis, pour lui plaire et la consoler, disent comme elfe» et font semblant de le croire.

DERNIER OIIYRAGE

J'apprends dans ma retraite que le II* tolume de VEssai sur rindifférenee religieute^ publié par mon illustre ami M. l'abbé de la Hennais, a été dans la capitale, parmi des liommes instruits, un objet de contradiction, et peut-être même pour quelques-uns un sujet de scandale.

Persuadé que cet écrivain, quelque justement estimé qu'il soit, n'est pas plus que tout autre & l'abri de l'erreur, et certain en même temps qu'il s'empresserait, qu'il s'honorerait même de désavouer celles où il aurait pu tomber, si elles lui étaient démontrées, j'ai lu son ouvrage avec attention; j'en parlerai avec impartialité; et soit que je défende ses opinions, soit que je les combatte, je regretterai toujours que la manière beaucoup trop flatteuse dont il s'est exprimé sur mon compte m'ait ôté le droit d'apprendre au public tout ce que je pense de son rare talent et de ses hautes vertus.

Il serait, au premier coup d'œil assez extraordinaire que le philosophe religieux qui

s'est élevé dans son I" volume avec tant i!e force et de succès contre Y Indifféreisct en maliêre de religion, nous eût, au second, rejetés dans le scepticisme, et qu'il eût détruit d'une main ce qu'il a de l'autre si solide^ ment édîQé : mais il serait possible que dans un siècle oâi l'on a tout ôté à la loi pour donner tout è la raison, entraîné loin de son terrain par la nécessité de suivre ses adversaires, il eût dépassé les bornes, et ôté trop à la raison pour le donner fc la foi ; et ce ne serait pas le premier exemple de ces excès souvent involontaires auxquels de bons esprits se sont quelquefois laissés aller, et qui sont moins la faute des hommes que celle des temps où ils vivent et des doctrines qu'ils ont h combattre.

Réfléchissons toutefois à la terrible guer^-f que les vérités sur lesquelles est fondée la société soutiennent depuis trois siècles, ( t i ce furieux combat marqué de nos jours par une audace inoi*'îe et des succès si déplorables, et n^^'is reconnaîtrons que cet abandon

Ui

PART. IH. CEUYR. PttlL. — SUR UN OfiVRAGB RE LA MENNAIS.

presque général de la Térité, ces défections boDtense»! cette extinrtioo de la foi d'autant plus alarmante qu'elle est politique et en quelque sorte nationale, semblent indiquer quMl manque quelque développement aux yérMsp fondements de Tordre public, car la térité, même la vérité morale, n*est publiquement combattue que parce qu'elle est méconnue, et Ton ne nie pas plus la légitimité de la défense du meurtre et du vol que les propositions élémentaires de la géométrie ; et nous ne nous étonnerons plus qu*il paraisse de loin en loin dans le monde social, non des vertus nouvelles, elles sont toutes aussi anciennes que Dieu et que rbomme, mais des manières nouvelles de les présenter, non nova, dit saint Augustin, $êd nov€t appropriées aux temps et aux esprits, qui les offrent aux hommes sous des rap|K)rts qu'ils n'avaient pas encore aperçus, qu*il ne leur avait pas même été nécessaire d'apercevoir, et qui, renfermés dans la vérité comme dans le sein de leur mère, eu sortent quand il faut et comme il le faut; et ainsi s'approche peu à peu le moment où les bonimes verront la vertu face à face, et non comme en figure et sous des voiles, nunc quasi per spéculum et in anigmate^ tune autein fade ad faeiem, (J Cor. xiji, 12.)

Et ne pourrions-nous pas trouver un exempte de ce dévelopiement successif des vérités nécessaires dans ce sublime ouvrage Du Papef récemment publié par Thomme célèbre dont l'amitié m'honore et le suffrage m'en* eourage, M. le comte de Maistre, ministre d'Etat du roi de Sardaigne? Je sais qu'il a essuyé en France les mêmes contradictions que celui de H. l'abbé de la Hennais. M.iis on aurait dû, ce me semble, considérer que les opinions qu'on a reprochées à l'auteur étranger, plutM nationales que personnelles, et qui sont celles de toute l'Europe catholique, la France exceptée, n'ont jamais été condamnées par l'Eglise; qu'on est hors de Fronce, et même en France libre de les adopter, libre de les combattre ; que de grands esprits les ont hautement défendues; que d'autres grands esprits, sans combattre celles-li, en ont, et aree quelque timidité, soutenu de contraires ; que celles-ci ont été en France beaucoup plus appuyées par l'autorité laïque que |iar l'autorité ecclésiastique ; et en laissant h part ces opinions, que l'autorité religieuse

la civilisation du monde et de toute perléotion morale de la société, sous les points da vue les plus magnifiques, les plus nouveaux et les plus vrais ; qu'il a appris aux gouvernements ce qu'elle était dans le monde même politique, et ce qu'elle devait être; et qu'il a, plus que tout autre écrivain, mis sur le chandelier celte lumière qui doit éclairer toutes les nations. Ces grandes vérités, Leibnitz Uii-mème, quoique né dans une communion séparée, les avait entrevues; mais il était nécessaire de les montrer dans tout leur jour, depuis que tons les pouvoirs de la société, et celui-là plus que tous les autres, étaient devenus l'objet de la haine la plus envenimée et de l'attaque la plus furieuse qu'ils eussent jamais essuyée.

D'antres écrivains avaient essayé de faire voir l'intime alliance des vérités religieuses et des vérités politiques, conduits à cetio démonstration par la séparation totale qu'on avait voulu introduire entre elles pour mieux les ruiner toutes : M. Tabbé de la Mennais a considéré d'une manière rationnelle les véritàa religieuses; il a voulu faire cesser le divorce qui existait entre la philosophie et la relgion, en montrant, ou plutôt en démontrant que la plus haute et la meilleure philosophie consiste à soumettre sa raison è l'autorité do la religion.

On peut ramener à un seul point la question qui s'est élevée entre M. l'abbé de la Mennais et ses adversaires.

L'homme a en lui-même et dans sa nature, intelligente k la fois et corporelle, trois moyens de parvenir à la connaissance de la vérité : les sens, le sentiment ou sens intime, et le raisonnement : jusque-là l'auteur est d'accord avec ses contradicteurs. Mais ces trois moyens sont insuffisants pour le conduire à la certitude, non k cette certitude en quelque sorte provisoire, ou, si Ton reut, spéculative, qui fait que l'homme se rend h lui-même témoignage et se croit suflkamment assuré de la vérité de ce qu*il invente ou de ce qu'il découvre; mais de cette certitude définitive, absolue, publique, pratique, cette certitude dont l'individu n'a pas besoin pour exister, mais dont la société a besoin pour établir l'ordre, et qui est le fondement de toutes les lois qu'elle nous impose et de tous les sacrifices qu'elle nous commande.

a jugées josqu'ici indifférentes, on aurait re- / Car remarquez encore qu'autre chose est la eonou que H. le comte de Maistre a présenté croyance, autre chose est la cerlitode. On la papautét centre et premier moyen de toute croit beaucoup de ekoees; la croyonce suffit

à rhomtne |X)ur tont ce qa*il reul entreprendre; mais pour donner des lois et imposer des croyanees à la sooiétét j'entends des crovances vraies et salutaires» il faut la certitude. Quand Christophe Colomb allait chercher un nouveau moude» il avait la croyance de le IrouYeryOt cette croyance, tout impérieuse qu'elle était, n*était pas une certitude; mais pour donner des lois à la société humaine^ il faut avoir la certitude de leur bonté absolue; et oà peut-elle se trouver, sinon dans l'autorité des lois primitives, naturelles, divines, dont tous les législateurs ont tiré, comme des conséquences, leurs lois positives?

C*est ici que commence la contradiction, et Ton a cru voir que M. Tabbé de la Mennais ruinait toute autre certitude que celle qui nous vient de la ici, et qu'il ôtaît trop à la raison pour le donner à l'autorité, el trop à l'homme pour en investir la société.

Remarquons d'abord que le sens, le sentiment, le raisonnement, ne sont en euxmêmes des moyens de connattre la vérité qu'autant que nous réfléchissons sur le raf> port de nos sens, sur les aperçus de notre raison, ou que nous avons la conscience de nos sentiments. Mais nous ne pouvons avoir cette conscience, ni réfléchir sur ce que n4»s sens nous rapportent ou que notre raison aperçoit, sans penser; ni penser, sans signes ou expressions au moins mentales de nos pensées, c'est-à-dire que nous ne pouvons penser sans paroles, et que les paroles ou le langage nous ayant été transmis d'autorité, sans contradiction de notre part, même sans raisonnement et par un acquiescement indélibéré, il est vrai de dire que même les moyens de connaître, ou, si Ton veut, la faculté d'en faire uage, nous ont été transmis d'autorité, et nous sont venus de la société d'êtres semblables k nous en intelligence.

En général cette doctrine de la liaison intime, nécessaire, indis))ensable9 de la pensée et de la parole, a quelque peine à entrer dans les esprits qui, ne voyant la parole que dans Tariiculalion extérieure, ne réfléchissent pas assez qu'il faut, comme je l'ai dit ailleurs, pefuer $a parole peur ji^uveîr par(cr sa fên^ êie ; que des idées sont en nous, sans doute, mais que nous ne les apercevons que dans les expressions qui les revêtent et leur donnent en quelque sorte un corps.

Quand on a accusé M. Tabbé de la Mennaie

DE M. DE RONALD

de ruiner tons les fondements de îa croyance humaine, lorsqu'il a nié la certitude de raxiome de Desoartes, je pense, donc je êuit^ en tant que cette certitude ne nous viendrait que de nous-mêmes; on n'a pas fait attention que l'homme ne pourrait même mentalement dire je pense, sans paroles intérieurement prononcées, auxquelles il donne le sens que lui ont enseigné ceux qui les lui ;ont apprises, et que dés lors cette certitude, cette conscience de sa propre existence, qu*il tire de cette pensée, lui vient précisément de l'autorité qui lui a enseigné à dire je pen^e, ou le mot équivalent, qui, dans toutes les langues, signifie celte opération de l'esprit qui nous représente les objets, leurs rapports et leurs propriétés ; et qne sans cette première instruction, que l'homme certainement ne s*est pas donnée è lui-même, il ne pourrait, pas plus que l'animal, dire je pense, ni par conséquent ajouter, donc je suû; et loin d'avoir aucune certitude de sa pensée et de son être, il ne pourrait pas plus que la brute avoir la conscience de l'un ni de l'autre. Son existence, sans doute, serait une vérité, mais pour lui elle ne serait pas une certitude; il n'y penserait pas, et elle serait pour lui comme si elle n'était pas.

Il faut, avant tout, bien s'entendre sur ce qui est vérité ou erreur. La vérité est tout ce qui conserve, l'erreur tout ce qui détruit; la vérité aboutit à la vie. Terreur à la mort; et cela est vrai au sens moral comme au sens physique.

Il y a des vérités relatives à notre conservation purement individuelle et physique, pour lesquelles la nature nous avertit sans autre autorité que la sienne, mais elles sont en plus petit nombre qu'on ne pense.

Je marche : un précipice s'ouvre sous mes pas, je m'arrête et me détourne; une pierre est prête à m'écraser, je fuis ; je suis Datigué» je m'assieds ; il pleut, je me retire sous uu abri. Les animaux en font autant, et je n'ai besoin pour cela, ni de pensée, ni da ré* flexion» ni de Tautorité des leçons, ni de celle des exemples.

Hais si je veux satisfaire des besoins plus composés, si j'ose ainsi parler, de ces besoins qui supposent l'homme en quelque état do société; si je veux me loger et me vêtir, estce par mes propres réflexione ou par l'aoio* rite de l'exemple que je préfère teii« ou t#Ue manière à telle autre ? Même poer l« premier de tous les besoins, celui de te nourrir, la

PART. m. CCQYi^ mhn - SUR DN OUVQACE D^ Là MfSNNAlS.

tioctf nuUibl^A dot ^IUdopM $4lutaipe?) q( poarrail-il» un preoiier âg9 d^ la ^oçiét^, ehoisir wire is^u^eî ^ p^ai^-U, sî colla qui lui Bûomi de »on ««in la première poarn-*

iun M lui «r^it indiqué, au ipoio^ par 90U 0^Q0ipl#, 1^4 AUmeuU qui doivent la ram^

Oa dira peut-Atre qae c*est par la raison mène, et non par autorité, que nous tiarve-» Bona ï la eoBuaissaDce des ▼érités mathématiquea. Mais outre qu'elles nous ont M primititemenl eoseignéaa par des maîtres eomme toutes les vérités rationnelles, outre qu'elles ne peuvent être l'objet de nos pensées, de nos réflexions, de nos reeberebes, que ptr le moyen d|i langage qui BOUS a été transmis par la société, il dut ici distinguer la vérité intrinsèque d*ane chose de sa certitude extérieure et publique, et cette distinction me parait jeter un grand jour sur le question qui nous occupe.

Tout ce qui est, est vrai ou vérité, car Terreu r n'est rien, n'est pas; il est vrai indépendara- ■leat de notr^ boulté de eoomttre çt m4pe de notre acquiescement ; mais il ne derîept absoluanept eertaiu pour nous que lorsqu'il ^1 nQQ-9eulemen( connu de quelques ost prits, mais qu'il est puivefsellemepl recoo^ nu pour vrai, e^ les motiB latins qui savent k ef prioier le certitude, eertum Merh emum fmf indîq^eot tout seuls que la certitude nous vient d*4il|ei|rs que dp nou^-mémes.

Les propriétés du carré de i'hjrpotbénuse étaient vraies de toute éternité, mais le bommes n'eo ont ea la certitude que lorsque le démonstration en a été universellement eonone et approuvée. Combien dans lee sdenoes de vérités cachées, peut-être soupçonnées, et à qui il manque la certitude qui naît du consentement universet I Et si ^ la démonstration d*uoe vérité géométrique n'était pas universellement reçue des savants, cette vérité, toute vérité qu'elle serait, aurait-elle pfHxr nous aucune certitude ?

le pesse aux vérités 'moraies ou sociales, les seules qui aient été l'objet des méditationa de M. l'abbé de la Hennais. Pour fortifler sa démonstration, il s'est longuement étendtt sur la faiblesse, l'incertitude, les ei^ rturf de nos ^ens, de notre sentiment, de Boe jugements; mais dans quels philosophes, fl9bémo religieux, ne trouve-t-on pas les mêmes observations? que n'ont pas dit OlitvaKs cu&ii»L. i>B M. db Uomald. III.

^i^r PQ même stijet çt Hontaigiie, et Pascal, et Ifalebraucbe qui veut que npus voyions tout m Dieu, et mêipe le pionde sensible? Et M. l'abbé de la Menoais u'a lait que dir^ d'une manière plus absolue que ces troif moyens de connaître, çuOlsants pgur l'objet que la nature s'est proposé, suffisants, si Ton veut, h notre existence passagère, faillibles eux-mêmes, et tout le monde en convient, étaient insuffisants pour donner k la société cette certitude absolue, infaillible, dont elle a besoin pour soumettre les hommes au joug de ses croyances et de ses iois«

Et d'abord considérez qup les vérités morales sont certaines d'une certitude paorale qui repose elle-même sur l'autorité des témoignages; et ici s'applique, ce me semble, le mot de l'Apôtre : Fides ear audUu^ çuomodfo audient sine prœdicante. « La foi vient par Foule : comment entendront -ili êi on ne leur parle? » [Hom. x, 17, 14.) Qui est« ce qui aurait connu la première vérité de Tordre moral, t'exlMence de DieU| si Dieu lui-même ne s'était révélé aux hommes; et si la société, une fois instruite de cette vérilé fondamentale de toute existence sociale, n*avait transrois à ses enfants, k mesure qu'ils venaient au monde, quelque connaissance de cette révélation primitive? Comment les hommes auraient-ils pu connaltirç le grand fait de la rédemption du gepre humain, moyen de toute perfection et ie tQut ordre, si des histoires authentiques, conservées d'êge en êge, uof tradition non fn« terrompoe et d'incontestables monuuiouls n'en avaient 8xé l'époque et raconté les principaux événements? JLes bomtuea, sans doute, ont des moyeos de connaître la Térité* puiaque riotelligen^ qui les distingue def animaux a*est que la faculté de connaîtra la vérité, et que la raison qui doit les distio^ guer entre eux n'est que /a périté connue. Mais l'homme, quel q^9 soit sou génie, qui découvre ou croit découyrir uue vérUéf at-il eu lui-même l'auioriié nécessaire popi* la fttire recevoir des autres hommes et leur en donuer cette certitude qui triompha de leura penchants le^ plus cbers et de leurs hsbitu^ des les plus invétérées ? Même pour les vérités de l'ordre piiysique qui sont dans ^s rapports matériels des êtres sensit)>lea, une fois qu'elles sont montrées aux homaies, s'ils les retrouvent dans leur propre raison, s'ils les adoptent, le consentement unirerset établit la certitude, et cette vérité prend $im rang parmi les vérités les |4u8 anciennast et

Si7

CEflYRES COMPLETES DE M. DE DONALD.

si, comme nous Tâtons déjà dit, elle était contredite, et si elJe n'était pas universellement reconnue, elle serait encore incertaine, quoiqu'elle pût être une vérité, et il manquerait quelque ebose à sa certitude, parce qu'elle aurait encore quelque côté obscur par où elle ne pourrait être aperçue.

Ainsi le raisonnement, les sens, le sentiment de chaque homme sont faillibles, et dès lors il ne peut en tirer une certitude inlàillible, et cependant leur faillibiJité et leur ftiblesse sont sans daiïger pour lui, parce qu'elles peuvent être redressées et averties par les sens, le sentiment, la raison des autres. Mais les sens, le sentiment, le raisonnement de l'universalité des hommes est infaillible, parce qu'ils sont appuyés sur l'autorité de la raison générale, qui est en Dieu, père et conservateur des sociétés humaines, qui a voulu que l'homme ne pût pas vivre isolé, et qui a fait de sa faiblesse individuelle la raison de sa sociatniité, et le lien le plus fort de toute existence sociale. Et ne trouvons-nous pas une analogie de cette vérité même dans l'ordre physique, où des entreprises, impossibles fc la force individuelle de tous les hommes du monde pris un à un, sont facilement exécutées par les forces réunies d'un certain nombre ? Si l'homme avait en lui-même la vérité, la certitude, la force, il pourrait vivre seul, et serait è lui-même toute sa société.

Les vérités de Tordre moral, ces vérités qai contrarient nos |)assions, même lorsque notre raison n'a rien fc leur opposer, ont besoin, et plus que les autres, de l'autorité du consentement universel pour être reçues. Et qui peut inspirer ce consentement universel i des vérités qui ne tombent pas sous les sens, et qui ont contre elles et les illusions des sens et les révoltes de l'orgueil, si ce n'est celui dont l'intelligence infinie éclaire toutes les intelligences finies, comme sa vérité absolue triomphe têt ou tard de toutes nos volontés passagères? Ainsi nous retrouvons partout le consentement universel k Texisteuce de quelque être supérieur à l'homme, i la distinction du bien et du mal, h une vie future, etc., etc. El le plus ou moins de développement de ces vérités primitives, le plus ou moins de conséquences déduites de ces vérités-principes et appliquées à la ^miduite des hommes et è l'ordre des sociétés, marquent dans tout le globe les divers degrés de civilisation ou de perfection mo-

rale, et, par conséquent, le plus ou moins de lumières et de force de stabilité, et même de bonheur des peuples. Les peuples chrétiens ne sont sur la terre les peuples les plus éclairés et les plus forts de force d'exfiansion et de stabilité, que parce qu'ils ont déduit plus de conséquences et des conséquences plus justes de ces premiers principes, et qu'ils les ont appliqués i l'état de leurs sociétés. Ainsi (pour en citer un seul exemple) de ces principes fondamentaux universellement reconnus : Tu ne tuerai pa«, tu ne volerai poi (Deut. y, 17, 19), ils en ont déduit comme une conséquence plus ou moins prochaine la défense ou U répression du tort le plus léger fait à son prochain dans sa personne ou dans ses biens, et les lois mêmes de simple police n'ont pas une autre raison. Ainsi de cet autre principe : Tu m commettrai point d'adultérée (Ibid.^ 18), ils en ont tiré, comme une conséquence, la pudeur du sexe, et le respect dû è sa fioiiblesse, ce respect qui va jusqu'à lui faire rendre par les mœurs l'empire que les lois lui refusent

Ainsi, si l'homme trouve en lui-même et par une impulsion naturelle la certitude de quelques vérités ou de quelques faits relatirs à sa conservation personnelle, et qui, par cette raison, commune è tous les êtres animés, ne lui sont venus d'aucune autorité et ont prévenu toute réflexion, il ne trouve que dans la société, il ne reçoit que de la société des êtres intelligents, les seuls qui puissent faire société entre eux, les vérités sociales, patrimoine commun auquel nous sommes tous substitués, et dont nous avons l'usufruit pour le transmettre intact et agrandi, si nous pouvons, aux générations qui nous succéderont, comme nous leur transmettrons le langage que nous avons reçu, et qui sera pour elles, comme il aura été pour nous, le lien de toute sociabilité et le dé|)6t de toutes les vérités.

Si c'est là ce qu'a voulu dire M. l'abbé de la Mennais, je ne vois pas de fondements raisonnables aux critiques que Ton a fiiites de son dernier ouvrage ; mais je reconnais toutefois qu'il est utile, qu'il est nécessaire que toute manière nouvelle de présenter des vérités, même anciennes, paraisse suspecte et soit l'objet d'un examen sévère. La vérité est une dcurée qui vient d'an pays éloigné, et dont on ne connaît pas bien Tétat sanitaire ; et il est Jjon de lui faire faire

PART. ri. URUVR PniL. — SUR

quarantaine avant de t*admeUre : et plût à 0ieu qu'on eQt pris en Europe la même précaution contre Terrenrl Aussi lorsqu'une opinion nouvelle s'est élevée dans le monde religieux , TEglise a laissé longtemps le champ libre k la dispute» et lorsqu'elle l'a jugée suffisamment éclaircie, elle a prononcé avec autorité sur le vrai et le faux, sur ce qu'il fallait admettre et sur ce qu'il bllait rejeter.

Aa reste» si je n'avais pas pleinement justiSé M. l'abbé de la Mennais» la faute en serait à moi» qui me suis peut-être trop bâté de la défendre, lorsqu'il n*a encore, du moins k ma r^nnaissance, été attaqué que dans des articles de journaux faits \)àt des hommes de beaucoup d'esprit et de con* naissance, et dont les excellentes intentions sont connues, mais qui n'ont pas pu donner k leur critique un développement que le terrain qu'ils avaient choisi ne comportait pas. Leur méprise, je le crois, est d'avoir confondu la vérité d'une chose et sa eeriilu" de; la vérité, qui est en elle-même indépendamment de nous, et que nous pouvons eonnattre par les moyens qui «ous ont été donnés, et connaître jusqu'k nous en former une opinion ou une croyance qui suffit k nos détermination.^ individuelles; la certitude, qui existe hors de nous, quelquefois malgré nous, et qui, devant régler l'état de la société, est inébranlablement établie sur l'autorité de la société. la révélation divine et le consenlement universel. « L'homme, dit très-bien H. l'abbé de la Hennais, peut avoir des opinions : les dogmes appartiennent k la société. Aussi quand la société se dissont, les opinions succèdent aux croyances. » Il peut y avoir erreur ou vérité dans les opinions, il doit y avoir certitude dans les dogmes.

KnOn, et cette preuve sur laquelle insiste H. l'abbéde laMennais n'a pas été appréciée : il est si vrai que les hommes regardent le consentement universel comme le critérium définitif de la certitude des choses, qui n'est que la vérité universellement connue, qu*ilsn ootd'autremanièredejuger l'absence de la raison, ou la démence, dans ses divers degrés de singularité et de bizarrerie, que Topposition de celui qui en est atteint aux opinions universellement reçues et k la manière générale de voir et de penser.

Avec le temps, je crois, on rendra justice k M. l'abbé de la Mennais, qui n*a fait que