Parce qu'ils ont refusé de lui donner l'habit

On ne peut pas dire qu'il n'ait point réclamé dans les cinq ans.

i.° Il l'a fait entre les mains des capucins mêmes; ils n'ont jamais osé le nier.

PLAIDOYER ( lC)97 ). fiSy

iP Sa. sortie au vu et su des capucins, tolérée, approuvée par eux, n'est-elle pas une réclamation, suffisante ?

Enfin on a détruit une profession qui étoit nulle et irrégulière. Où est l'abus? 11 y en auroit, au contraire, si on nei'avoit pas détruite, puisque les preuves de la violence^ et la preuve de l'interruption du noviciat concourroient à en établir la nullité.

Quant a nous , avant que d'entrer dans l'examen, des moyens d'abus, nous croyons devoir nous arrêter dès l'entrée de la cause , à faire quelques réflexions suc la qualité des parties.

Première réflexion. Qui sont ceux qui se plaignent de la sentence de Fofïicial?

Deux sortes de personnes auroient droit de s'en plaindre; les parens et les religieux.

En efl'et, les vœux et l'engagement de la religion, forment, pour ainsi dire, un double état dans la personne d'un religieux.

Un état d'incapacité par rapport au monde; un état de capacité par rapport à la religion.

Il est exclu de tous les droits des séculiers ; il est admis à tous ceux des réguliers.

L'état ne le considère plus comme un de ses sujets ^ l'ordre dans lequel il entre le regarde comme un de ses membres.

11 cesse de faire partie de la grande société des hommes, pour s'engager dans le peuple choisi, dans le petit troupeau de ceux qui renoncent réellement au. inonde pour suivre Jésus-Christ dans le désert.

Ainsi, deux sortes de personnes sont intéressées à sa profession.

Les parens , qui profitent de son incapacité; le monastère, qui l'a rendu participant de sa société.

Les uns prennent part, si l'on peut s'exprimer ainsi, à son état négatif, les autres à sou état positif j les premiers à ce qu'il n'est plus, les derniers à ce qu'il est.

Il faut même convenir que d'ordinaire ceux qui

D'J^ncsseau. Tome IV. ij

2jS quarante- quatrième

marquent plus cl^ardeur et ti'ejiipirssenifnt (^ans ces sortes de causes, sont les parens, plus seiisibi.s sonvent aux inléréts temporels, que les rtl.j^ieux ne le sont aux éternels.

Ici, tout au contraire, les parens >ont dans le silence, ou plutôt s'ils parlent, c'est (iu faveur de Pierre des Chiens. Ils se joignent à lui pour rompre son engagement; les religieux seuls s'y op[)osent.

De là résulte une forte présompfinn de la \érité des faits qui sont proposés par ce religieux.

Quelle apparence que, s'ils u'étoient pas véritables, ses parens, ces mêmes parens qui l'ont autrefois, à ce qu'il prétend, sacrifié à leur cupidité, consentissent d'eux-mêmes à le voir rétablir dans le siècle, rentrer dans l'ordre que la nature lui a donné dans sa famille, être capable de posséder des biens, de recueillir des successions?

Seconde réflexion. Dans quel état, sous quel nom même les capucins paroissent-ils dans voire audience? Quel est leur défenseur en cette occasion? Leur père temoorel. Est-ce ici le cas d'admettre un père temporel i

A la vérité, on souffre ce personnage emprunté, dans les affaires purement temporelles, comme quand il s'agit de demander un legs modique , uiie aumône plutôt qu'un legs fait à des capucins. L'interdiction générale dans laquelle ils sont, l'expropriation, l'abdication volontaire à laquelle ils se sont réduits, ne leur'permet pas d'agir en leur nom pour quelque bien temporel que ce puisse être; et c'est pour cela qu'un père temporel paroît pour eux aux yeux de la justice.

Mais, lorsqu'il n'est point question des biens profanes , lorsqu'il ne s'agit que de la validité ou de la nullité d'un engagement spirituel , pourquoi auroit-on recours à un personnage aussi étranger que le père temporel ? Pourquoi eux-mêmes ne viendiont-ils pas reconnoîtreletribun.d de la justice souveraine du roi?

La cour y apportera le tempérament qu'elle jugera à propos pax' sa prudence. Pour nous, nous ne

PLAIDOYER ( 1G97 ). V>5g

croyons point que ce soit le cas d'admettre un père temporelj cette seule fin de non-rccevoir suffiroit pour rejeter l'appel coname d'abus.

Après ces premières observations , reprenons quelques principes généraux, dont l'appUcation est nécessaire à l'espèce de cette cause.

Premier principe. Rien de plus volontaire que le sacrifice des religieux. Dieu rejette les oblations forcées, les victimes, qui, loin de suivre d'elles-mêmes les sacrificateurs, se font traîner au sacrifice. Ce principe, écrit dans les canons, autorisé par les lois et par les arrêts, et gravé, pour ainsi dire, dans les cœurs par la main même de l'auteur de la nature , n'a besoin que d'être proposé pour être prouvé.

La volonté, la liberté sont, à la vérité, l'ame, le fondement, la base de tous les contrats 5 mais plus ces contrats sont importans, plus la liberté doit s'y trouver dans un degré éminent.

Le mariage en fournit un exemple. L'église veut qu'avant que de le célébrer , on examine la liberté des contractans. Le défaut de liberté le fait regarder comme nul dans les tribunaux de la justice.

Second principe. La liberté n'est pas la seule condition essentielle à la profession religieuse.

Il ne suffît pas que celui qui s'immole ait la volonté de se sacrifier j il faut encore qu'il en ait la force et la capacité.

C'est pour cela qu'il y a une épreuve rigoureuse, sagement établie, dès les premiers temps du monachisme.

Autrefois le temps en étoit arbitraire, comme il ' paroît par les ouvrages de saint Bazile, ut par d'autres autorités.

Depuis il a été sagement fixé. Justiuien l'a voit réglé à trois ans. Les conciles d'Orient avoient suivi son exemple. Saint Benoît, que Rome et nos conciles ont consacré , l'a réduit à un an ; et telle est la disposition du dernier concile, aussi bien que de l'ordonnance de Blois qui a adopté sa disposition.

Ce terme, souvent trop court, surtout dans un.

âge aussi peu avance' que celui auquel on permet les professions, doit avoir une condition essentielle /sans laquelle il est inutile. C'est la continuité , la perséve'rancej sans cela, ce temps sagement e'tabli , et pour le novice et pour le monastère, comme parle le pape Innocent V, ne produira plus l'etfet que l'église eu attend.

Gomment le novice éprouvera-t-il les austérités de la règle qu'il veut embrasser? Gomment connoitrat-il ses propres forces, s'il ne fait que des exercices interrompus, s'il mêle encore le relâchement du siècle à la rigueur de la discipline, si le temps d'épreuve et d'examen est pour lui un état difficile à définir , dans lequel il ne sera ni véritablement religieux, ni véritablement séculier.

Au contraire, toutes les anciennes règles veulent qu'on redouble , en ce temps-là , les pratiques étroites de la règle • qu'on la rende, s'il est possible, encore plus sévère , afin que ceux qui auront passé par de si rudes expériences , ne trouvent plus rien de nouveau ni d'insupportable dans les rigueurs de la pénitence.

Et, d'un autre côté, comment le monastère éprouvera-t-il les mœurs , la docilité , la soumission du religieux, s'il ne le voit que par intervalles?

Encore une fois le temps est déjà trop court pour en rien retrancher.

Toutes les fois que les lois prescrivent un espace de temps , elles sont présumées vouloir qu'il soit continu.

Il est vrai que peut-être on n'exécuteroit pas cette règle à la rigueur, s'il se trouvoit qu'une légère indisposition eût suspendu pour peu de jours le cours des exercices monastiques.

Mais lorsque l'infirmité a duré long-temps, lorsque le religieux a même eu la liberté de sortir de son couvent , qui peut douter alors que le noviciat ne soit interrompu, et par conséquent qu'il ne puisse être d'aucune utilité pour une profession solenueUe ?

PLAIDOYER ( 1607 ). 'iGl

Troisième principe. Mais quoique la volonté et la capacité soient deux conditions également requises pour la validité des vœux monastiques , il faut reconnoitre que l'on a établi une prescription fatale en cette matière, pour assurer l'état des hommes, et ne pas exposer le repos des familles au retours inconstans , et aux caprices frivoles d un religieux, qui prélendroit toujours n'avoir été ni volontairement , ni légitimement engagé.

De là la prescription des cinq ans. Peut-être a-t-elle été introduite à l'exemple de cette loi romaine, qui défendoit de troubler l'état des morts après cinq ans , et qui assure , par ce temps , les cendres et la mémoire d'un citoyen.

Les religieux sont regardés comme morts par rapport au siècle • leur vie est cachée aux hommes ,ils ne doivent plus être vivans que devant Dieu.

Quoiqu'il en soit , cette prescription est établie par le concile de Trente, et reçue dans nos mœurs.

Elle fait présumer, ou c[uab inilio il n'y a eu aucun défaut dans la profession , ou qu'il peut être réparé par une longue persévérance.

Pour interrompre cette proscription , il faut réclamer , et réclamer par écrit et devant l'ordinaire 5 toutes conditions essentielles et irréparables.

Mais il faut considérer cependant deux cas différons : ou l'on attaque la profession par les faits de force et de violence ou par une autre nullité.

Dans le premier cas , le défaut de réclamation est une barrière insurmontable.

Dans le socond, il faut distinguer : ou le religieux a persévéré dans son état pendant les cinq ans , et alors on ne Véconte pasj sa persévérance supplée au défaut du noviciat : ou au contraire, il ne s'est point cru valablement engagé, il est sorti du monastère, il a quitté, de fait plutôt que de droit, Tétat religieux, et alors on ne peut pas dire qu'il ait couvert le défaut de noviciat par sa persévérance , et l'on peut douter qu'il y ait une valable fin de non-recevoir contre la nullité qui résulte de ce défaut.

2^2 QUAHANÏE-QUATRIÈME

Ces principes supposes , examinons les moyens d'abus.

Les uns regardent la forme ^ les autres touchent le fond.

Forme. Le premier moyen, tire' de ce que l'official n'a pas procède' conjointement avec le gardien, ne me'rite presque pas d'attention.

i.^ Il n'a pas tenu à l'official. Sommations sur sommations; procès-verbaux ; refus perpétuel du gardien , sans en marquer aucune cause.

Celle qu'il a allégue'e depuis n'est pas vraisemblable. C'est que l'official l'ait obligé de se retirer. La présomption est pour l'official, et d'ailleurs il faut observer les dates. C'est le 19 janvier iôqS , qu'il se retire pour la première fois. Il revient le 9 février. Allègue-t-il alors que l'official l'ait contraint de se retirer ? Nullement. Il dit simplement qu'il faut que Pierre des Cliiens se remette en état ,• et quand est-ce qu'il commence à proposer ce fait? le lendemain de la sentence définitive.

2.° C'est, à proprement parler, dans l'official que réside le pouvoir dans une pareille occasion. Il l'a indépendamment du pape. Vous avez même jugé plusieurs fois , que quoique l'usage soit d'aller à Rome , on peut néanmoins s*adresser directement aux ordinaires.

3.° Enfin , le gardien même , lorsque le rescrit lui est adressé conjointement avec l'official , est plutôt partie, ou tout au plus témoin, que principal juge.

C'est enfin ce que vous avez décidé dans l'arrêt de Julien Coutard (i).

Second inojen d'abus. On n'a pas ordonné à Pierre des Chiens de reprendre l'habit de capucin.

On se trompe dans le fait ; il faut ici se rappeler les violences des capucins à l'égard de Pierre des Chiens. L'official n'a pas osé le confier à leur

(1) Voyez ci-dessus le quaranle-deuxtème plaidoyer^ du i4 mais 1697, p.ige 188.

foi : il a cru que cet oit le livrer entre les mains de ses ennemis, il a pris un sai,^e tempérament , il a ordonné qu'il se retireroit aux jacobins.

Les capucins ont été sommés de lui donner Thabit. C est donc par U-nr t'aute qu il na pas rempli plus tôt cette condition du relent.

Troisième moyen d'abus. Défaut de réclamation dans les cinq ans.

On peut faire plusieurs réflexions sur ce moyen qui est le plus considérable.

Et d'abord, qui sont ceux qui le proposent ?

Si c'étoient ses parens , ils seroient favorables : l'ordre public sembleroit parlerpour eux. Ils diroient que la réclamation renjise aux relii,'ieux , est insuflisaule a leur égard, qu'il faut qu'elle soit faite devant l'ordinaire.

Si ce sont les relif^iieux seuls , ils sont odieux , puisqu'eux-mémes sont convenus qu'il y en avoitunej les témoins l'ont déclaré. Peut-être ne nous arrête^ rions-nous pas entièrement aux dépositions des témoins en cette matière; mais nous en trouvons une preuve plus que littérale dans les sommations réitérées aux capucins de repréacnter cette réclamation : aucune réponse de leur part, silence qui parle contre eux.