HUITIEME MEDITATION
SOMMAIRE
J^sl'il naturel à l'homme (V aimer ses semblables? Ou n*a-til reçu de la nature pour eux quune indifférence absolue , en sorte qu^il ne se détermine à les aimer ou à les liair que par accident et suivant que son intérêt Fexige ? Pour résoudre ce problème, il faut démêler exactement Cobjet , la nature et les caractères de l'amour et de la haine ; il est nécessaire aussi de connoitre la situation naturelle des hommes comparés les uns avec les autres. Ces deux préliminaires sont r objet de la méditation présente. Il n'y a que les êtres placés à côté de moi ^ c'est-à-dire , les hommes , mes semblables j qui soient proprement l'objet de mon amour relatif : je les considère comme ayant le pouvoir et le vouloir de contribuer à ma perjection et à mon bonheur ; il n'y a que mes semblables non plus qui puissent être l'objet de ma haine. Les hommes sont t objet de mon amour par le bien que je leur Jais , autant et souvent plus que par celui que j'en reçois : et ceux à qui j'ai Jait du mal, me sont souvent plus odieux que ceux de qui j'en ai reçu. Les biens et les maux qui excitent mon amour ou ma haine , peuvent être réels ou imaginaires. C'est une vérité reconnue de tous les hommes , que le bien ne les touche pas à proportion aussi vivement que le mal. Ce sentiment est fondé dans la nature. On distingue dans V amour , outre le sentiment direct et principal , d'autres sentimens réfléchis ou accessoires qui lui donnent de nouvelles forces et en augmentent le plaisir. Ces sentimens accessoires accompagnent toujours l'amour que j'ai pour mes semblables , soit que cet amour soit excité par la vue du bien qu'ils peuvent me faire , soit qu'il le soit par celle du bien que je leur fais , soit qu'il ait pour fondement et pour motif les qualités et les vertus de ceux qui en sont l'objet. Douceur et avantage d'une amitié réciproque. Elle adoucit mes peines : elle augmente mes plaisirs. L'amour ne sauroit être pénible ni douloureux par lui-même : les peines qui en troublent la douceur viennent d'une cause étrangère. La haine fait sur mon ame une double impression , l'une triste et l'autre consolante. Les sentimens principaux ou accessoires de la haine, sont directement contraires à ceux de l'amour. La haine est malheureuse lors même quelle est excitée par des maux réels ; plus malheureufe encore quand
elle est allumée par des maux imaginaires. Vains adoucissemens qu elle, cherche dans la vengeance ou dans d'autres sentimens. L* amour pur et sans mélange est le comble du bonheur ; et la haine pure, l'extrémité de la misère. Impressions que l'amour et la haine font sur notre corps ; effets qu'ils pro^ duisent dans la société' : nouvelle preuve que l'homme trouve , sans comparaison y plus de plaisir datLS l'amour que dans la haine. On entend ici par le terme ^'amoiir , une pente raisonnable à recevoir des autres hommes les biens qui conviennent à la nature de mon être , et a leur en faire de semblable^ par quelque motif que ce puisse être y pourvu qu'il se rapporte à ma perfection et à ma félicité. Après le premier préliminaire f on étudie attentivement la situation naturelle de l'homme considéré en lui-même , ou dans les rapports qu'il a avec ses semblables. Sa foiblesse et sa misère dans l'état de solitude , oîi il n'a encore aucune liaison avec les autres hommes. S" il s'unit il eux pour suppléer ci ce qui lui manque: ce qui se présente d'abord à ses regards , c'est le pouvoir qu'il a sur eux et qu'ils ont sur lui ; ce sont les rapports et les liens qui unissent les hommes entr'eux , et les obstacles qui les divisent ; les biens qu'ds peuvent attendre f et les maux qu'ils ont à craindre les uns des autres ; les moyens par lesquels un particulier peut se procurer les uns et éviter les autres : ces traits développés donnent une juste idée de l'homme considère au milieu de la société. Avantages et inconvéniens de la société : les biens y surpassent de beaucoup les maux. Six grands canaux par lesquels la société nous communique- ses avantages ou nous en assure la possession , savoir : la parole et l'écriture , les arts et le commerce , la puissance des armes et la protection des lois. Trois moyens pour se procurer les biens qu'on peut attendre des autres hommes , et pour éviter les maux qu'on peut craindre de leur part : la violence , rartifice et une affection sincère pour eux» Les deux premiers y non - seulement inefficaces , mais funestes à celui qui les emploie : le dernier est le seul qui soit raisonnable et constam^ ment utile.
Mon amour, ne trouvant pas en moi seul de quoi rassasier ses désirs , se plaît à se répandre au dehors , et^ ne se renfermant plus dans mon sein, il s'attache à d'autres êtres pour y trouver les biens qui me manquent^ mais il ne cesse pas, pour cela^ de conserver toujours le caractère d'amour-propre : s'il semble se porter direclement vers ces objets , ce n'est que par une espèce de tour ou de circuit qui le ramène bientôt à moi. Je veux m'aimer en eux et par eux j et c'est
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cv <|ni rn'n (Tonnr lien de dii-e que ce moiivrmonf fTc mon cœur , ijiii (oiid à des h'ivus eli-anç^cMs ^ pcjuvoit cire appelé un amour luéJial cl indirect de moimême , ou un amour rclaliC à in(»n amonr-propre , parce (pi*il renferme lonjr.urs un rapport intime et essentiel à ma propre satisfaction. Mais je remarque d^îbord une grande dillercnce enire ces tienx espèces d'amour, (|uoif|u'elles lendent à la n*ême fin.
L'une n'a rien d'obscur ni d'équivoque : l'homme n'a jamais douté , l'homme ne doutera jamais qu'il ne s'aime naturellement ; une conscience certaine lui rend cet amour présent dans tous ]cs momens de sa vie ; aussi n'ai-je fait aucun ellbrt pour m'en convaincre dans ma dernière méditation , et , sans m'alîiuser inulilement à nie prouver que je m'aime , je n'ai fait usage de ma raison que pour tâcher de m*apprendre à me bien aimer.
Mais esl-il aussi naturel à l'homme d'aimer d'au- 1res êtres en qui il trouve une apparence de bien ? et cette inclination a-t-elle sa source , comme la première , dans le fond même de l'humanité ? C'est sur quoi l'homme n'est pas toujours d'accord avec lui-même ; et je crois sentir deux raisons de cette dilïéience :
i.^ Il n'est point de véritable haine qui soit opposée à l'amour que j'ai pour moi. Je peux bien n'être pas aussi content de mon cœur ou de mon esprit que je désirerois ; et , en effet , il m'arrive souvent de me regarder avec une espèce de douleur , mais c'est une douleur d'amour, et non pas de haine. Je suis affligé de ne pas me trouver assez parfait ou assez lieureux ; mais je ne saurois tendre, par une volonté expresse et formelle à mon imperfection ou à mon malheur, ce qui seroit le véritable eft'et de la haine ^ et, si mes actions m'y conduisent souvent, c'est parce que je suis trompé par une fausse apparence de perfection ou de félicité.
J'éprouve, au contraire, une haine qui est direclement contraire à l'amour que je sens quelquefois pour d'autres hommes. Leur perftxlion m'importune,
MÉTAPHYSIQUES. ^'jT^
leur bonheur me déplaît; j'aime à les trouver imparfaits ou à les voir malheureux ; et , comme ils me nuisent souvent , je cherche aussi souvent à leur nuire.
Ainsi^ également susceptible , à leur égard , d'amour ou de haine ^ je ne sais si ces deux senlirnens me sont également naturels , ou s'il n'y en a qu*un des deux qui le soit 3 et j'ignore, ou je doute, en ce cas, si c'est l'amour ou la haine ; je puis même m'imaginer , que ni l'un ni Faulre ne sont en moi l'ouvrage de la nature, et que je n'ai reçu d'elle qu'une indifférence absolue pour tout autre être que le mien , laquelle ne se détermine , ou du côté de l'amour ou du côté de la haine , que par accident , selon que les autres êtres me deviennent utiles ou nuisibles , agréables ou désagréables.
Mon esprit demeure donc suspendu entre ces différentes pensées , dont aucune ne le frappe d'abord avec une entière évidence ; et telle est la première raison qui m'empêche de reconnoître en moi un amour naturel pour mes semblables, aussi aisément que j'y connois un amour naturel pour moi-même.
2.*^ L'affection que les hommes se témoignent quelquefois les uns aux autres , n'est jamais si clairement marquée , qu'il n'y reste toujours quelque chose de suspect ou d'équivoque. L'intérêt, la vanité , l'amour du plaisir, la crainte de la douleur, n'empruntent que trop souvent le dehors d'une amitié pure et sincère. Trompés plusieurs fois par de vaines apparences , nous tombons insensiblement dans une défiance universelle, qui nous porte enfin à penser que tout ce qui passe pour un amour réciproque entre les hommes , pourroit bien n'être qu'un nom spécieux dont notre intérêt se sert , pour mieux parvenir à ses fins sous une face plus agréable.
Ainsi se forme ce problème célèbre , qui consiste à savoir s'il est naturel à l'homme d'aimer ou de haïr ses semblables -, et il se trouve même des philosophes qui daignent à peine donner le nom de problème à cette question.
Ces hommes , me disent- ils , qui tous semblent
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icclicrcliei' voire coniioissaiice, et désirer voire amilie' , no connoisseiil et n'aiment qu'eux-mêmes. Le dçsiv d'être Leureux leur est naturel j mais, c'est ce désir même (jui les porte à vouloir rendre tous his autres mallieurcux. Ils croi(;nt avoir un droit acquis $ur tQut ce que vous possède/., et qui leur convient j droit aussi absolu (jn universel, qui réside dans leur seule volonlé , et qui renferme la puissance de vie et de mort. Malheur à vous , si vous n'avez point ^l'autre ressource (juc cet amour imaginaire dont vous supposez que la naliae a jeté les semences dans leur cœur; vous seriez bientôt sacrifié à leurs passions. Travaillez donc à devenir plus fort qu'eux; et, ne pouvant vous cmpéclier vous-même de les haïr, apprenez seulement à les haïr habilement, c'est-à-dire , d'une manière qui leur nuise , s'il en est besoin , et qui vous profite véritablement.
Frappé d'une peinture si effrayante du genre hu* main , je crois voir celte troupe meurtrière , qui sortit du camp où Cadmus avoit semé les dents d'un dragon.
. Tous les hommes sont-ils donc semblables à ces enfans de la. Terre , comme Ovide les appelle , qui vinrent au monde les armes à la main, et qui les tournèrent d'abord contre leurs pareils , ou plutôt contre leurs frères ? Mais celte comparaison n'effrayera point mes philosophes : elle est juste, me diront-ils, et nous l'adoptons dans tous ses points; car, comme les restes malheureux de celte troupe furent avertis par Minerve de déposer des armes funestes , et de sauver leur vie , en s'abslenant de rôter aux autres , il vient aussi un temps où les hommes, las de se déchirer mutuellement, et perdant plus par les injustices de leurs semblables qu'ils ne gagnent par celles qu'ils leur font , s'unissent enfin par crainte plutôt que par amour, et , conservant au7 dedans le même fond de haine , ils le couvrent audehors d'une apparence d'amour, toujours prête à disparoître , et qui disparoît, en effet , toutes [es fois qu'ils croient pouvoir haïr et nuire impunément.
J'avouerai , si l'on veut , que la concluile d'une grande partie des hommes ne donne que trop de couleur à une opinion qui fait si peu d'honneur à l'humanité.
Mais est-ce par leurs actions que je dois décider de la nature et des mouveniens réguliers de mon amour? Et n'est-ce pas ^ au contraire, comme je l'ai établi d'abord par la seule idée de cet amomr considéré tel qu'il est en lui-même ; je veux dire , comme l'inclination d'un être raisonnable , qui , soit qu'elle se renferme au-dedaus de moi, soit qu'elle se répande au-dehors , doit toujours tendre à la perfection et au bonheur de mon être?
J'ai suivi constamment ce principe dans ma méditation précédente ; je le suivrai aussi fidèlement dans celle-ci, et surtout dans l'examen du problème que je viens d'exposer, et qui en sera le plus important sujet.
Mais , pour me mettre en état de juger plus sûrement , si c'est l'amour ou la haine , le désir de faire du bien ou celui de faire du mal , qui sont naturels à l'homme, j'ai besoin d'acquérir des connoissances que j'app(dle préliminaires , parce qu'elles me sont absolument nécessaires pour résoudre une question si intéressante.
Je dois m'attacher d'abord à développer exactement jusqu'aux moindres replis de ces deux sentimens, qui dominent si ordinairement dans mon cœur, et que j'opposerai toujours l'un et l'autre , afin que leur opposition et leur contraste même les mette , à mes yeux , dans un plus grand jour.
Mais ce seroit peu , pour moi^ d'avoir bien compris , en général ^ quels sont les différens caractères de l'amour et de la haine, si je n'y joignois la connoissance du véritable état, ou de la situation naturelle des hommes, comparés les uns avec les autres ; connoissancc sans laquelle je ne saurois faire un juste discernement de ce qui convient , ou de ce qui peut être contraire à leur nature. Ce sera donc là le point préliminaire que je tâcherai d'approfondir, en suivant
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Ils iiUos les plus simples que la raison cl rcxpéricnce me (lonuciil sur co sujet.
Aprè.s celle double j)reparation , j'entrerai dans le fond (le la «|uesliou principale (\uv, je nie suis proposé (ie traifer ici , et si je puis la résoudre par les iiolions fpie j'aurai acquises; si elles me convainquent que l'aujour dont je parle à présent esl aussi contbrme à la nature de mon être , que la haine y est contraire, il ne me restera plus, pour suivre encore , sur cette matière , l'ordre de ma dernière méditation , que d'examiner quels sont les devoirs de cet amour, et de connoîlre la route dans laquelle il doit me faire marcher, pour me rendre aussi parfait et aussi heureux par mon afïection pour les autres , que par mon attachement pour moi-même.
Mais j comme mon esprit aura besoin de respirer plus d'une fois, en traitant des sujets qui demandent une si longue et si profonde discussion, j'y trouverai aisément de quoi remplir trois méditations différentes. Les deux points que j'ai appelés préliminaires seront l'objet de celle-ci; la suivante sera destinée , toute entière, à l'examen du problème dont je cherche la solution ^ et j'emploirai la dernière à l'explication des conséquences ou des règles qui en résultent , sur la conduite de mon amour à l'égard des autres hommes.
J'entre donc , à présent , dans ce qui fait le sujet propre de cette méditation ; et, m'attachant d'abord au premier point , que je dois y approfondir , c'està-dire , à la connoissance exacte de l'amour et de la haine , je commence par l'amour. Je distingue deux choses dans celui qui m'attache à d'autres êtres que le mien : l'une , est l'objet ; l'autre , est la nature de cet amour.
La première ne mérite pas que je m'y arréle; c'est une vérité évidente par elle-même ; et je l'ai déjà supposé par avance, que, de tous les êtres qui me sont connus par la lumière naturelle , il ri y a que les autres hommes qui puissent être l'objet de cet amour, dont je dois examiner la nature.
MÉTAPTIYSTOUriS. Sy^
La Providence m'a placé eiilre Dieu et ses créatures ^mais Dieu est trop grand pour n'être pas l'objet d'un amour relatif à moi-même. J'ai fait voir, au contraire, que c'est moi qui dois me rapporter entièrement à Dieu. Et, parmi ses créatures, celles qui sont privées d'intelligence sont trop petites pour mériter , de ma part, un véritable amour, même relatif, parce qu'elles ne contribuent point par elles-mêmes ni à ma perfection réelle , ni à ma vraie félicité ; et , s'il y a des règles que je doive suivre dans l'usage de ces sortes de créatures, elles sont toutes renfermées dans celles de mon amour direct pour moi-même.
C'est donc uniquement dans les êtres qui sont à côté ou au niveau du mien, c'est-à-dire, dans les hommes , que je trouve l'objet propre et spécifique de mon amour relatif. Ils ont assez de perfection et de moyens de me faire des biens réels, pour exciter mou affection : ils n'en ont pas assez pour l'épuiser, et pour changer mon amour relatif en amour absolu , qui , me portant à rn'unir à eux comme à ma dernière fin , fasse que je m'aime pour eux , au lieu de les aimer pour moi, et, par conséquent, ils ont le véritable caractère que doit avoir l'objet d'un amour, qui ^ en s'attachant à d'autres êtres , se rélléchit toujours sur moi-même.
Mais, comment, et en quoi précisément sont-ils l'objet de cet amour? Il n'est pas moins évident que c'est en tant que je les regarde comme bons pour moi , c'est-à-dire , comme capables de contribuer à ma conservation, à ma perfection , à mon bonheur , car, telle est l'idée que j'ai attachée à ce que j'appelle bon ou avantageux a mon être.
En un mot, le bien , ou ce qui me paroît tel, est toujours l'objet essentiel de mon amour ; mais , comme je l'ai remarqué aussi ailleurs , mon cœur n'aime pas seulement le bien, ou le plaisir qui en est le caractère , il aime aussi la cause, ou Tauteur de ce bien , parce qu'en efïet cette cause, ou cet auteur, est un bien pour moi , auquel je désire de m'unir pour posséder celui qui peut me le donner.
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Ainsi , ou je crois elre iiioi-tncinc cctic cause , et alors je iraiine ([uo moi soûl , cpiiisaiil , en re cas , loule celle comj)laisan('e , qui csl toujours le lond de mon amour, ou c(ît,(c cause est liors de moi ; je veux dire que le bleu qui excite mes désirs me paroîl êlre entre les mains d'un autre, qui peut m'en l'aire part, et, en ce cas, je; l'aime aussi l)ien rjue moi, parce que je me complais en lui , comme dans la source de ma salisfaclion , et je me complais en m(;i , comme goûlant ou espérant de goûter celte satisfaction, qui dépend de lui.
Les mêmes idées me découvrent aussi quel peut être l'objet de ma haine ^ et en quoi il consiste. . D'un coté, un être raisonnable et dociJe à la raison ne sauroit jamais se porter à haïr l'Elre suprême ; Oar ce seroit haïr le bien par essence , ou le souverain bien , ce qui répugne manifestement à notre nature; et , s'il y avoit des âmes capables d'un tel excès, elles seroient aussi insensées que vicieuses , puisqu'au lieu de se haïr elles-mêmes , comme la cause du mal qu^'elles souffrent , elles haïroicnt celui qui ne les puni} que parce qu'elles n'ont pas su s'aimer autant qu'il les aime.
D'un autre côté , il seroit absurde que j'eusse une véritable haine pour des créatures privées de raison, qui ne peuvent avoir la volonté de me nuire. Elles me déplaisent à la vérité , par les sentimens pénibles que j'ai à leur occasion^ comme elles me plaisent par lés sentimens agréables que j'éprouve dans leur usage. Mais ce déplaisir, ou ce plaisir, mérite plutôt le nom de goût ou de dégoût que ceux d'amour ou de haine , parce que Je n'aime et je ne haïs véritablement et raisonnablement que ce qui peut contribuer librement à mon bonheur ou à mon malheur.
Il n'y a donc que mes semblables qui puissent être l'objet de ma haine, comme de mon amour relatif; et , de même qu'ils excitent l'un par le bien qui est en leur pouvoir, ils allument aussi l'autre par le mal qu'ils peuvent me faire souffrir. J'aime non-seulement le bieu;, mais celui qui en est la cause f et ma
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haine ne s'arrête pas non plus au seul mal que je sens ; elle ne seroil , en ce cas , qu'une douleur ou un de'plaisir ^ plutôt qu'une véritable liaine. Elle s'e'tend donc jusqu'à celui qui en est l'auteur , et c'est seulement à son égard qu'elle porte justement le nom de haine.
Mais les hommes ne sont-ils l'objet de mon amour ou de mon aversion que par la seule vue du bien ou du mal que j'en reçois ? Ne puis-je pas aimer en eux le bien même que je leur fais , ou y haïr le mal que je leur cause ? Je m'explique , et je développe plus exactement ma pensée.
Je remarque tous les jours que je m'attache à ceux à qui j'ai fait du bien, souvent même plus qu'à ceux de qui j'en ai reçu ; et, quoique cela paroisse d'abord surprenant , la raison n'en est pas cependant bien difficile à découvrir. Je me sens , en quelque manière j au-dessous de mes bienfaiteurs ; ils me forcent, par leurs faveurs mêmes, à reconncître que je n'avois pas ce qu'ils m'ont donné j l'obligation que je leur en ai renferme donc un aveu tacite de ma foiblesse , ou de mon indigence ; et de là vient , comme je l'ai dit ailleurs, que la reconnoissance m'est souvent à charge. Au contraire , lorsque c'est moi qui fais du bien à mes semblables, je crois, parla même raison, exercer une espèce de supériorité sur eux , en leur donnant ce qu'ils n'avoient pas. Non-seulement je me complais dans ce sentiment , qu'ils me font concevoir, mais j'aime en eux la preuve qu'ils semblent ni'offrir de ma force et de ma perfection , dont l'opinion est toujours ce qu'il y a de plus agréable pour moi ; et c'est ainsi qu'il arrive que les hommes deviennent l'objet de mon amour , par le bien oue je leur fais, autant et souvent plus que par celui qu'ils me font.
J'éprouve à pe^i près la même chose dans la haine. Ceux à qui j'ai fait du mal me sont peut-être encore plus odieux que ceux de qui j'en ai reçu ^ parce que je hais en eux jusqu'à ma haine même. Leur présence ^ leur nom seul semble me reprocher les effets
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{\o ninn animosilr, qui ne peut se jn.slilicr, a mes A(Mi\, (|uYmi inv les pciiijiianl av<'(: (l( s couleurs d'au- Icinl plus noires , (,ue je leur ai fail plus (le mal ; en soile c\uc , par là, mes torts deviennent, en (juelqnc lîianière , les leurs; et qwe, voulant les rendre coupa])les de mes fautes mêmes, je liais en (;ax le mal dont je suis Tanteiir, encore plus (|uc celui qu'ils m'ont (ait soulïVir.
Enfin , outre les biens et les maux que je recois des autres hommes, ny a-t-il pas encore des motifs plus déliés , et en un sens plus spirituel^ qui m'allachent à eux, ou qui m'en éloii,nient? J'ai encore besoia d'éelaircir cette nouvelle pensée.
Indépendanmicnt du bien (jue j'en puis attendre, et avant même que d'y avoir fait attention , je sens que leurs qualités personnelles, comme la droiîure de leur cœur , la solidité de leur esprit , l'égalité de leur humeur, l'uniformité de leur conduite, me préviennent en leur faveur , et me forcent à les estimer.
Mais toute estime produit en moi une espèce d'amour, soit parce que je désire naturellement de posséder les avantages que j'admire dans les autres , et qui réveillent en moi l'idée du souverain bien , soit parce que mon goût pour leurs vertus me paroît une marque de ma perfection , et. devient, par con-^ séquent , un nouvel objet de ma complaisance en moi-même.
A ces qualités , qui excitent mon estime , les hommes joignent souvent des grâces qui me les font aimer, sans faire aucun retour sur les services réels qu'ils peuvent me rendre. Une douceur nalureile , des talens agréables , un génie vif et iamusant dont le commerce me plaît, le dirai-je même , un cerîain rapport , une convenance , et ce qu'on appelle une secrète sympathie de leur esprit avec le mien , qui fait que je m'aime en les aimant, m'attachent et m'unissent à eux , sans aucune autre raison que celle du plaisir que je trouve dans leur société.
Que tout cela soit compris , si l'on veut , sous le nom générai de bien ; sans quoi je ne puis concevoir
aucun amour. J'y consens Irès-voîonticrs j mais j'ai dii au moins en observer ici celle espèce singulière, et fort différente des avantages qui forment en moi ce qu'on appelle des de'sirs , ou un amour intéressé , dans le sens qu'on attache communément à ces expressions.
Je puis faire la même réflexion par rapport à la haine. Je hais souvent ^ sans pouvoir bien déiinir ce que je hais; et je dis , comme Martial :
Non amo ie sabidi , nec possiim dicere quare , Hoc tanlum possum dicere , non amo te (i).
Comme toute estime est un commencement d'amour, tout mépris ou toute improbation renferme une disposition à la haine, soit parce que je crains de ressembler à ceux que je méprise , soit parce que la haine de l'imperfection me paroît une espèce de per-* fection ; souvent méme^ outre les défauts qui me les rendent méprisables , ils en ont qui excitent mon aversion, quoiqu'ils ne pensent point , actuellement ^ à me nuire. La dureté de leur caractère , la pesanteur et la grossièreté de leur esprit^ l'inégalité ou la bizarrerie de leur humeur , une espèce d'opposition ou d'antipathie que je trouve entre leur manière de penser et la mienne, m'indisposent conlr'eux^ me les rendent insupportables^ et, par là, odieux, sans aucun autre motif que le dégoût ou le désagrément que i^éprouve dans leur commerce.
On peut, à la vérité, donner le nom de mal à ces sentimens pénibles qu'ils excitent en moi ; mais, comme le genre en est différent de celui qui porte ordinairement ce nom, j'en ai dû faire ici une observation particulière.
Je connois donc , à présont, au moins en général, tout ce qui peut être dans les autres hommes, l'objet de mon amour ou de ma haine. C'est, d'un côté, le bien ou le mal qu'ils me font -, c'est , de l'autre , le bien ou le mal que je leur fais j et je comprends ^
(0 ^P^m^' ^* ^' Epif^r. 33.
SOUS CCS deux noms, les s(înt.irnen.s a[^M'('al)l(îs ou dc'sa- ^rrahlos (jui naissent eu moi U la vue de leurs bonnes ou (le leurs mauvaises (jualilés , et surtout eellcs cjui ont le plus de rapport ou d'opposition avec mon caraclère.
Je n'ai bas besoin d'observer ici que ces biens ou ces maux , qui excitent ou mon amour ou ma haine, peuvent être ou réels ou imaginaires , et qu'ils rentrent, par là, dans une des distinctions que j'ai faites ailleurs sur ce sujet. Mais une question plus importante me'rite que je m'îixrêle encore un moment sur ce premier point, qui regarde l'objet de mon amour relalif. Le bien qui le fait naître , et le mal qui allume en moi le sentiment contraire , me sont-ils également sensibles ? Mon ame en est-elle également affectée ? Ou l'un y fait-il plus d'impression que l'autre, quand on les supposcroit tous deux dans un égal degré ? C'est une dilficulté que je dois tâcber de résoudre ici, à cause de l'usage que je pourrai être obligé d'en faire dans la suite.
Il me sufïiroit, à la vérité, d'attester, sur ce point, la conscience de tous les hommes. Ils sentent^ comme moi , que le bien ne les touche pas , a proportion , aussi vivement que le mal , et qu'il s'en faut même beaucoup que l'un ne leur plaise autant que l'autre leur déplaît. La santé les réjouit moins que la maladie ne les afflige , quoique ce soit un mal qui n'ait rien de dangereux. La disgrâce les abat plus que la prospérité ne les élève , et la vue de leurs fautes leur cause plus de tristesse que celle de leurs bonnes actions ne leur inspire de joie.
Mais ^ s'il faut chercher, dans la nature de l'homme , la raison de cette dilTérence , je reconnois sans peine, non-seulement que cela est ainsi , mais que cela doit être.
Le bien nous plaît , mais il ne nous surprend pas, ou il nous surprend beaucoup moins que le mal ; nous**egardons le premier comme quelque chose qui nous est dû, et qui nous apparlenoit de droit avant que nous en eussions acquis réellement la possession.
Le mal , au contraire ^ nous paroît non-seulement étranger, mais opposé ou répugnant à notre être ; l'impression en est toujours accompagnée de surprise, de trouble, d'indignation , parce que nous croyons en devoir être exempts. La nature ne nous semble qu'une bonne mère qui ne fait que ce qu'elle doit pour ses enfans , lorsque nous goûtons la douceur du bien ; mais , si nous éprouvons Tamertume du mal , nous la regardons comme une marâtre , qui nous prive de nos droits les plus légitimes. A-t-elJe été , en effet, Fune ou l'autre à l'égard de l'homme? C^est ce que Pline, le naturaliste, a voulu mettre en question. Mais ce qui n'est pas douteux , c'est que nous la haïssons toujours plus comme marâtre que nous l'aimons comme mère.
A cette idée , que nous avons tous également de ce qui est dû à notre être , nous joignons l'opinion que chacun de nous se forme de son excellence propre^ ou de son mérite personnel. Mais cette opinion même diminue notre sensibilité pour le bien , autant qu'elle l'augmente pour le mal. Les plus grands bienfaits perdent une partie de leur prix , et l'estimation des maux les plus légers croît sans mesure , lorsque nous comparons les uns et les autres avec ce que nous croyons mériter. Si les premiers passent à nos yeux pour une simple justice qu'on nous rend , nous nous imaginons soufïVir, dans les derniers, une injustice insupportable ^ et il fau droit n'avoir pas vécu avec les hommes, pour ignorer qu'ils sont bien moins touchés d'une justice véritable , qu'ils ne se sentent blessés par une injustice , quoique imaginaire , et c'est ce qui fait que ceux qui ont le plus d'orgueil sont les plus ingrats , et en même temps les plus vindicatifs de tous les hommes.
Enfin , après la bonne opinion que nous avons de nous, ce qui nous flatte le plus , c'est celle que les autres en ont. Nous croyons la voir croître par le bonheur dont nous jouissons , et décroître , au contraire , par le mal qui nous afflige 5 mais le mépris nous est toujours plus sensible que l'approbation :
D'As'uesseau, Tome XI F^, 2 5
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l'un ajoute peu à l'i'h'e (|ue nous avons de noire incrile ; l'aulrc la combat direclcnienl ; il en Irouljle au moins la Irancjuillilc ; el , si notre vanité nous rassure contre la censure des hommes, elle nous porte en même Icuips à Laïr beanconp pins ceux qui nous méprisent qu'à aimer ceux dont l'eslime ne nous paroît qu'un témoi^Mia^^e iorcé qu'ils rendent à noire perleclion.
Je ne dis rien ici que ceux qui ont étudié avec le plus d'attention les mouvemens du cœur Immain n'aient remarqué avant moi; mais, plus Ces réllexions sont simples et communias , plus ellcîs me sont utiles pour m'assurer de celte vérité, dont je tirerai ailleurs les conséquences, que le mal qui excite ma haine fait j à proportion , plus d'impression sur moi que le bien qui cxcile mon amour ^ quoique l'un et l'autre , considérés en eux-mêmes y soient dans un égal degré.
Concluons donc, de tout ce que j'ai dit sur l'objet de mon amour ou de ma haine , autant qu'ils se répandent au dehors , que cet objet est uniquement le Lien ou le mal véritable ou apparent que mes semblables me font, ou que je leur fais, ou les sentimens aiiréablés ou désa2;réables que j'éprouve à leur occasion, dont les premiers sont touj^ours moins viis que les derniers. Je passe maintenant à la nature de mon amour ou de ma haine, qui exigera une méditation plus profonde que leur objet.
Je commence par ce qui regarde l'amour , et j'y distingue d'abord deux sortes de sentimens : l'un , que j'appelle le sentiment direct ou principal 3 l'autre, que je nomme le sentiment réfléchi ou accessoire , qui augmente ou qui redouble la force du premier. 11 s'agit , a présent , d'expliquer cette distinction.
Suivant les principes que j'ai établis ailleurs , le désir de me complaire , ou ma complaisance actuelle dans mon être, est le fond et l'essence même de mon amour.
Ainsi, celui qui m'attache à un objet étranger doit avoir ce caractère général , c'est-à-dire ^ qu'il doit
tendre à augmenter ou à afïermir ma complaisance en moi , par mon union ou mon adhésion à des êtres qui peuvent ou faire croître ou assurer la perfection ou le bonheur du mien , et c'est même le rapport de cet amour avec mon bien propre , qui lu'a porté à Jui donner le nom d'amour relalit". Or, ce plaisir, que je goûte en m'appropriant les avantages de Tétre qui excite mon afFecLion,est précisément ce que j'appelle le sentiment direct et principal de mon amour, lorsqu'il a pour objet le bien que j'attends de mes semblables.
Mais en quoi consistera ce même sentiment direct lorsque j'aime en eux non le bien que j'en reçois , mais celui que je leur fais? 11 est évident que ce sera alors ma complaisance dans ma bonté ou dans mon pouvoir, qui sera le plaisir dominant de mon ame ^ et , au lieu que, dans le premier genre d'amour, je cherche à augmenter ma complaisance en moi par le bien que je veux ajouter à mon être , je cherche , dans le second, à la faire croître, par la satisfaction de communiquer aux autres le bien que je possède. Le premier plaisir est donc celui d'un indigent, qui aspire ou qui parvient à acquérir ce qui lui manque • et le second est celui d'un homme opulent , qui se plaît à enrichir les autres de son abondance.
Enfin, si ce sont les seules qualités personnelles de mes semblables , et leur convenance avec les miennes qui excitent mon affection , comme tout ce qui a quelque degré de bonté plaît naturellement à mon ame ; le sentiment direct de mon amour sera , en ce cas , ma complaisance dans cette satisfaction , qui , comme je l'ai déjà dit , devient , pour moi , une preuve de ma perfection, par le goût même que je sens pour la perfection d'autrui.
Mais , outre ces sentimens directs , qui caractérisent chaque espèce d'amour , j'ai dit qu^il y en a de réfléchis ou d'accessoires, qui lui donnent de nouvelles forces, et qui en augmentent les plaisirs.
En effet, si mon amour est excité par la vue du bien que j'attends ou que je reçois d'un homme ,
3(S8 ]>n':mTATiONS
outre lo plaisir (rcspricr on de posséder co Lion , je crois iipj'i cevoir, <laiis la bicnvcillaiico de mon semblable, une preuve de ma propre cxcelhînce. (^omme je sens que tout amour est accompa'^né d'un de[j;ré (Veslime , celui que les autres me témoi<^ncnt par leur bienl'ait passe aisémiMit , dans mon esprit , pour un sii:,ne de la bonne opinion qu'ils ont de moi. Je rue trouve donc autorisé, par là, à me complaire avec plus de confiance dans l'idée que j'ai de ma perfection ; et c'est ce qui forme le premier de ces senlimens accessoires qui augmentent le plaisir direct ou principal de l'amour.
Si les marques de leur afiection me font croire que îe suis estimable , elles me persuadent encore plus directement que je suis aimable ; qualité qui a même quelque chose de plus touchant pour moi que la première ; et la satisfaction qui est jointe à ce second sentiment accessoire de l'amour , lui est tellement propre , elle en est tellement inséparable , que , quand ie ne recevrois aucun gage réel de l'amitié qu'un autre liomme a pour moi, je ne saurois penser qu'il m'aime sans goùler une secrète volupté. Mon amour le plus pur, et le moins intéressé, renferme toujours cette espèce d'intérêt , purement spirituel ; et , sans avoir rien de ce qu'on appelle mercenaire, il cherche au moins une récompense noble et délicate dans le sentiment même de l'amour que les autres ont pour moi.
Ainsi, l'effet de cet amour, comme celui de l'amour le plus direct , est toujours de faire croître mon être à mes yeux , soit parce que j'acquiers un nouveau bien , soit parce que le plaisir même de me sentir estimé et aimé me donne une plus grande idée de ce que je suis ou de ce que je crois être.
Par conséquent , mon amour pour mes semblables est aussi un amour d'union , ou qui tend à l'union ; ie veux dire qu'en les aimant j'aspire à m'approprier , à m'unir , et incorporer , comme je l'ai dit ailleurs , à ma propre substance , ce qu'ils ont de bon ou d'avantageux pour moi. S'ils étoient donc entièrement
METAPHYSIQUES. SSq
parfaits , je voudrois devenir une même chose avec eux; mais, comme ils sont bien éloignés de cette perfection , qui ne se trouve qu'en Dieu , Fuuion que je veux avoir avec eux est du même genre que l'amour dont ils sont l'objet: union de moyen ^ si je puis parler ainsi, et non pas de lin ; et je ne la désire , si je suis raisonnable , qu'autant qu'elle me conduit à m'unir à l'Etre infiniment parfait.
Tout ce que je viens de dire des sentimens accessoires de l'amour, excite par le bien que mes semblables me peuvent faire , je le dirai aussi de ceux qui accompagnent l'amour que je conçois pour eux par le bien que je leur fais.
Mon estime pour moi croît même encore plus dans cette espèce d'amour, qui flatte plus intimement ma Yanité , comme je l'ai déjà remai que , parce qu'il est une preuve de mon abondance , au lieu que l'autre me reproche, en quelque manière, ma pauvreté.
Je me persuade, d'ailleurs, que l'estime de ceux que j'oblige , ou qui sont témoins de mes bienfaits , s'augmente , pour moi , autant que la mienne , ou du moins leur approbation m'en fait goûter le plaisir avec plus de sécurité.
En acquérant leur estime , je compte encore plus sûrement d'acquérir leur affection. Aussi aimable qu'estimable à leurs yeux, je le deviens encore plus aux miens , et mon amour pour moi est comme un. feu qui se nourrit de celui qu'il allume dans le cœur des autres hommes.
L'espérance du retour que j'en attends se joint à ces dilférens plaisirs , et ajoute , à cette seconde espèce d'amour , tous ceux de la première , qui est excitée par la vue du bien que je reçois et que je désire.
Que , si mon amour n'est fondé que sur les vertus ou les qualités aimables de ceux qui en sont l'objet x il ne manque pas non plus de ces sentimens accessoires qui en augmentent la douceur.
Soit que j'estime ou que j'aime un autre homme ^ je me sens porté naturellement à mériter aussi sou
39<^ MÉDrrATIOKS
csliinc, où son afTeclion , (jui inc (lallc , (Taiitant plus qu'il me paroîl plus di^nc de la inicrine. Mais en dc^sii* nicinc , cl. les elluris (|n'il m'inspire, me sont a^réal)les, y)arce qu'ils rcnicimont nn l('inol^'naL;e de ma pcrtcclion , ou de i'ciivic (jiie j*ai (Vy parvenir. Leur succès me l'est eiic(jre plus , parce (ju'il ajoute le plaisir de me croire eslimé et aimé , à celui d'estimer et d'aimer.
En elFct, si je puis y réussir, je goilte en même temps la salislaclion de l'amour actiiCt celle de l'amour passir. Deux espèces d'amour qui se réunissent très-souvent, parce qu'il est rare que j'aime longtemps sans me croire aimé , et encore plus que je le croie , sans aimer aussi ceux qui ont de rafTection pour moi.
Mais cette opinion d'une amitié réciproque me prépare encore de nouveaux plaisirs.
Elle mêle aux charmes ordinaires de l'amour, la douceur de sentir les rapports secrets, qui de deux cœurs semblent n'en faire qu'un seul; et par là, elle me conduit bien plus directement à la fin naturelle de tout amour, qui est l'union de deux êtres.
Outre le plaisir de voir les liens délicats qui sont comme le tissu de cette union , il se forme par là une société, et, si je puis parler ainsi, une communauté de sentimens, qui fait que le bonheur de mon ami, devient le mien , pendant que le mien croît par l'impression réciproque qu'il fait sur lui, et qui rejaillit sur moi. Que si cette société renferme aussi la communication des peines qui lui sont propres, outre que cette communication me fait sentir avec plaisir la bonté de mon cœur , j'y trouve encore l'avantagée de partager à mon tour mes peines avec mon ami ^ et par là d'en supporter plus aisément le poids ; en sorte que d'un côté l'amitié diminue ma douleur, et de l'autre , elle augmente mes plaisirs.
Tels sont, sans doute, les sentimens principaux ou accessoires qui forment la nature et l'agrément de l'amour. Mais si je le considère encore plus intimement , et par rapport à la situation où il me met, jy trou-
MÉTAPHYSIQUES. SqI
vcrai une nouvelle source de plaisir, qui influe même dans tous ceux dont je viens de parler.
Tout amour est une action ou un mouvement de mon ame ; mais toute action ou tout mouvement lui plaît parce qu'elle croit y sentir sa force, comme au contraire, tout état de langti ur et d'inaction lui deplaît j parce qu'elle j trouve une preuve de sa foiblesse.
De là vient , comme je l'ai dit ailleurs , que lé désir même lui est agréable , et qu'elle en préfère l'agitation à une entière indolence. Ainsi l'amour, pour nous plaire, n'a besoin que d'être amour j et je souscris volontiers à la pensée de cette sainte, qui, pour exprimer les tourmens du diable, disoit que c'est uti mallieureux qui est condamné à ne rien aimer. L'amour est en effet la vie de notre être spirituel , et comme tous les mouvemens qui nous font sentir celle de notre corps, sont accompagnés d'un sentiment dé plaisir , ainsi tous les actes de notre amour qui nous montrent, si j'ose le dire, la vigueur de notre ame, nous le rendent agréable, précisément parce qu'il est amour.
Mais , après tout , l'amour n'a-t-il pas ses peines comme ses plaisirs? Le trouble, l'inquiétude, la jalousie , ne l'accompagnent-ils pas souvent ? Les remords, les regrets, le désespoir même, ne le suivent-ils pas quelquefois? Et si, dans certains temps^ il fait les délices de notre être, n'y en a-t-il pas d'autres où il nous fait payer si chèrement ses plaisirs , que nous voudrions presque ne les avoir jamais goûtés?
Je pourrois répondre à cette question , qu'il ne s'agit ici que de l'amour raisonnable , qui est le seul dont je cherche à approfondir la nature^ et comme Cet amour tend toujours au vrai bien , comme il est assuré d'y parvenir en suivant les conseils de la raison, je trancherois aisément le nœud de la difficulté, en disant que cet amour, s'il pouvoit être tel que je le suppose, n'auroit que des plaisirs sans aucun mélange de ces peines sensibles , que le seul dérèglement de l'amour fait souffrir à ceux qui ne
snvcnl ni ce qu'ils doivcnl aimer, ni commenl il faut l'aimer.
Mais, comme on ne manqueroit pas de me dire, que je dois peindre ramour, non tel (pi'il devroit être et qu'il n'est presque jamais, mais tel qu'il est en ed'et dans le eonimun des hommes, je ne m'arréle point à celle première réponse, et je cherche une solulion plus com])lèle dans la nature même de ces peines qui troublent si souvent les peines de l'amour.
Souvenons- nous ici de ce principe général, que toute peine vient d'un mal réel ou apparent, comme tout plaisir naît d^in bien véritable ou imaginaire, et que Tun est la cause de ma haine , comme Tautre Test de mon amour.
Toutes les peines que j'éprouve en aimant sont donc fondées sur un mal qui m'afflige. Tels sont les obstacles qui s'opposent à mes vœux , ou qui retardent pour moi la possession de l^objet aimé ; les événemens imprévus qui me la font perdre après que je l'ai acquise , ou enfin , le changement et Tinconslance de cet objets la préférence qu'il donne à mes rivaux ou à mes concurrens, Tingratitude dont il paie mes bienfaits : tout cela certainement n^est pas un bien pour moi^ ou du moins je ne le regarde pas de celte manière ; donc il ne sauroit être Tobjet de mon amour ; donc les sentimens qui en résultent ne lui appartiennent point , et j'aurois grand tort de lui attribuer ce qu'il abhorre , et qu^il fuit de toutes ses forces : tout cela , au contaire y est un mal , ou il m'en paroît un ; donc c'est l'objet propre de ma haine; donc les sentimens qui en naissent lui appartiennent ; et c'est elle seule qui^ interrompant l'action de l'amour, me fait sentir les peines dont j'accuse mal à propos Tamour qui n'y a aucune part, ou, pour parler encore plus correctement , qui ne fait que les souffrir sans en être la cause ; donc la véritable conséquence que j'en dois tirer, n'est pas que l'amour puisse jamais m'être pénible ou douloureux par lui-même y mais qu'il faut que la haine me le soit beaiicoup ,
puisque c'est elle qui corrompt et qui empoisonne souvent la douceur de l'amour.
Examinons donc plus à fond la nature de cette passion, qui donnera encore un nouveau jour à celle de l'amour , et qui ne mérite pas moins mon attention, si je veux me mettre en état de juger lequel de ces deux sentimens convient le mieux à mon être.
J'y découvre d'abord un caractère singulier, dont la connoissance est une suite des réflexions que je viens de faire ; et il m'est important de le bien développer , pour comprendre ce qu'il y a de plus essentiel à toute haine.
L'amour peut, sans doute, être troublé par un mélange de peines , qui , comme je l'ai fait voir , ne viennent que d'un mélange d'aversion ; mais il peut aussi n'en éprouver aucune , au moins dans quelques momens, et alors l'impression est simple ou unique, je veux dire , qu'il n'en résulte qu'un sentiment de plaisir.
Il n^en est pas ainsi de la haine j je n^'en connois point qui ne renferme une double impression , ou pour parler plus exactement: je sens, lorsque je hais, qu'il se fait toujours deux impressions différentes sur mon ame ; d'un côté , une impression triste ; de l'autre, une impression consolante j en sorte que toute haine me déplait, et me déplaît en même temps. Je m'explique.
D'un côté ^ comme toute haine est fondée sur ua mal réel ou apparent , je ne saur ois haïr , sans ressentir une espèce de souffrance ou de douleur , effet naturel du mal dont je crois être frappé j et c'est même cette souffrance ou cette douleur qui est la cause immédiate de ma haine. Je ne haïrois jamais un objet, si je n'avois que des sentimens agréables à son occasion. Je l'aimerois , au contraire , et pour tout dire en un mot, une haine qui ne supposeroit en moi aucune peine précédente, ne seroit pas même une haine ,• comme un amour qui ne supposeroit aucun plaisir causé par la vue de quelque bien, ne seroit pas un amour. Par conséquent, comme toute peine me
39f MÉDITATIONS
<le()laîl, il ny a point aussi de liainc qui ne me déplaise, (|nari(I ce ne seroil que par rap[)orl à la peine lïx'jne qui la fait naître.
D un autre coté , si la liaine ne faisoil que me déplaire sans aucim mélange de satisCaclion , elle me jclleroil dans un élat (jui me seroit enlièrcnient insupporlable, puisque la peine qu'elle nie i'eroit soulFiir , Il auroit aucun dédommagement. Je m'efrorccrois donc de sortir au plus lot d'une silualioti si désagréable j et je ne serois pas assez ennemi de moimême, pour conserver long-temps dans mon sein une passion qui se nourriroit, pour ainsi dire, de mon sang et en pure perte pour moi. Cependant, je sens souvent que je me plais à l'y faire vivre, et que , de tous les sentimens de mon cœur , il n'y en a peutêtre aucun qui soit plus durable. Il faut donc nécessairement qu'elle me plaise par quelque endroit , et que ce plaisir balance au moins les impressions tristes qu'elle (ait sur moi.
Mais rien ne me plaît que ce qui me paroît bon ou convenable à mon être ; et puisqu'il y a une douceur attachée à la haine, cette douceur ne peut venir que d'un avantage que j'espère quand je hais ; comme la satisfaction d'enlever à d'autres le bien qui excite mes désirs , ou de leur rendre le mal que je crois en avoir reçu.
Or, tout bien, ou tout ce qui en a l'apparence, est ce qui fait naître mon amour. Donc, toute haine , en tant que j'y joins l'espérance d'un bien véritable ou imaginaire , est accompagnée d'un mélange d'amour, et c'est ce qui me fait comprendre, comment il est vrai de dire qu^'elle me déplaît et me plaît en même temps. Elle me déplaît, par la vue du mal qui la cause, et par la souffrance qui en est une suite j elle me plaît, par Tattente du bien qu'elle me promet, et que je regarde comme le remède de ce mal ; ou, pour m'expliquer d'une manière encore plus courte , elle me déplaît en tant qu^elle est haine , elle me plaît en tant qu'elle est amour.
C'est donc sous ces deux faces contraires que Je
dois Ja considérer, si je veux la bien connoître. Je commence par la première , et je n'envisage d'abord la haine que comme toute occupée du mal qui l'allume dans mon cœur.
Il est évident, par la nature des contraires, que ces sentimens principaux ou accessoires doivent être directement opposés à ceux de l'amour.
Ainsi , quels que soient les motifs de mon aversion^ c'est-à-dire, soit que je haïsse dans mes semblables, ou le mal qu'ils me font , ou celui que je leur fais , ou enfin des défauts qui me blessent en eux , surtout par l'opposition que je trouve entre leur caractère et le mien ', le fond de ma haine , contraire à ce que j'ai appelé le fond de l'amour , ne peut être qu'une crainte de me déplaire à moi-même , ou un déplaisir actuel que je sens en me regardant comme privé d'un bien qui m'étoit dû, ou comme souffrant un mal dont je devrois être exempt. Ma complaisance en moi combattue, altérée, humiliée, est donc ce que j'appelle le sentiment direct ou principal de la haine, ou ce qui en constitue véritablement la nature. Il n'est pas plus difficile de développer les sentimens accessoires qui s'y joignent , en les opposant toujours a ceux de ramour.
Le mal que je reçois des autres me dispose naturellement à croire, que je leur parois peu digne de leur estime ou de leur affection; au lieu que je me flatte de trouver une preuve du contraire dans leur amour. Mais autant qu'il m'est doux de me croire estimé ou aimé de mes semblables, autant il m'est dur et pénible de penser que je suis l'objet de leur mépris, ou de leur aversion.
Il résulte donc de ces sentimens accessoires de la haine , une peine qui la suit toujours , comme le plaisir opposé est inséparable de l'amour ; et en ciïét , quand ceux qui me haïssent ne me feroient aucun mal actuel , il suflit qu'ils me haïssent pour me paroître haïssables ; et j'ai pour lors une espèce de haine qu'on peut appeler désintéressée , parce que, sans souffrir aucun préjudice réel, la seule haine,
(]uc iViiulrcs ont pour moi, est C(; qui sert (ralimcnt à la iiiieniu!.
Scrai-jc; surpris, après cela, de voir ([iie si J'ainour leud , par sa nature, à l'union , parce qu'il veut s'ap- ])ro[)rier le Lien qu'il désire, en s'unissant à ceux qui le possèdent, la liaine , au coniraire, tend d'elle -nicmc à la division ou à la séparai ion. Je cherche , dans l'un , à faire croître mon être , ou la complaisance avec la(|uelle je le regarde, et c'est ce qui me porte à m'approcher, autant qu'il m'est possible , de ceux qui peuvent me donner cette satisfaction • mais la haine e'tant fondée sur une espèce de diminution de mon être, ou de ce que je crois lui appartenir, elle doit m'éloigner toujours de ceux qui en sont l'objet, parce qu'il m'est aussi naturel de fuir ce que je prends pour un mal , que de courir après ce que je regarde comme un bien.
Que si je hais , dans les autres , le mal que je leur ai fait , je sens de même que j'ai perdu leur estime ou leur afl'ection, et j'y ajoute encore, d'un côté , la peine du reproche que je me fais , d'avoir provoqué leur inimitié , et , de l'autre , la crainte du retour que j'ai sujet d'en attendre.
Lors même que ma haine est seulement fondée sur des défauts personnels qui me blessent , je deviens bientôt haïssable à ceux que je hais , et j'éprouve , par là , quelqu'un des sentimens pénibles que je viens d'expliquer. Cette espèce de haine, qu'excite la diversité ou l'opposition des caractères , des inclinations, des sentimens, a même cela de singulier, que , de toutes les aversions, c'est celle qui nourrit le plus long-temps, entre les hommes, un éloignemenJt réciproque , dont les effets sont entièrement contraires à ceux de l'amour mutuel.
Celui-ci me plaît par la vue des rapports qui en ont formé les nœuds j l'autre me déplaît , au contraire, parce qu'elle me rappelle toujours Topposition ou la contrariété qui la fait naître 5 je trouve , dans une amitié réciproque , comme je viens de le dire ^ radoucissement de mes peines , raugmentation de
MÉTAPHYSIQUES. Si)^
nies plaisirs. Mais, dans la haine du même genre, mes peines croissent par la joie qu'en ont mes ennemis^ et mes plaisirs diminuent par la crainte que j'ai de leur envie , ou de tout ce qu'elle leur inspire pour les troubler.
A la vérité , toute haine , comme tout amour ^ est une action ou un mouvement de notre ame ^ qui n'agit pas moins en fuyant le mal qu'en poursuivant le bien , et c'est ce qui fait ^ en partie , qu'il y a biea des hommes qui préfèrent l'activité pénible de la haine à l'inaction froide et insipide de l'indifférence . Mais y dans Taversion dont je parle à présent , c'està-dire^ dans celle qui n^'est tempérée par aucun mélange d'amour, la douceur qui peut être attachée à son action est tellement surpassée par les sentimens désagréables qui l'accompagnent , que son agitation même, dont elle sent toute l'inutilité, ne sert qu'à rendre son état encore plus insupportable.
Je n'ai rien dit, jusqu'ici , qui ne soit vrai, de la haine , même la moins déraisonnable ; je veux dire de celle qui n'est excitée que par des maux réels , qu'il convient à notre nature d'éviter, autant qu'il lui est possible • mais, si ce sont des maux imaginaires qui la produisent , elle ajoute encore de nouvelles peines aux premières.
D'un côté , elle multiplie les causes de mon aversion , en y joignant celle qui n'existe que dans ma manière de penser -, elle me montre ou des biens apparens , dont la privation m'irrite , ou des maux aussi peu réels , dont la crainte , ou la souffrance m'est aussi peu sensible. Séduit par son illusion , je n'augmente l'idée de mon être , et le nombre des biens qui me paroissent lui être dus , que pour augmenter , par un effet d'imagination , la mesure de mon indigence. Je n'étends , de même , l'idée des maux dont je crois devoir être exempt , que pour me former de nouveaux genres de disgrâces qui me touchent souvent plus que des malheurs véritables. Ma passion se fait des ennemis que ma raison n'auroit jamais connus ; et plus elle se livre à son erreur ,
3()8 MÉDITATIOKS
plus elle forge , pour ainsi dire , d'instrumcns de son supplice.
D*uii autre côlé , non-sculcmcnt cllo aiigmenle le noml)re de mes peines; mais il n'en est poinl dont elle ne redouble la vivacitc';. Oiiintilien disoil , en parlant de la mort de son fils : Non sum anibitiosiis in malis , nec augere causas lacriniaruni volo. Uiinamque esset ralio rninue/idi (i).
Et tel est 5 en elTet, le caractère de toute passion qui se laisse encore conduire par la raison; mais la haine , qui en a secoue le joug , fait précisément le contraire. Ingénieuse à irriter sa douleur, et vraiment ambitieuse dans les maux , elle ajoute , à ce qu'ils ont naturellement de fâcbcux , des idées fausses, des scntimens étrangers , qui allument le feu de ma colère au lieu de l'éteindre ; et, comme si la malignité de mes ennemis n'étoit pas encore assez grande , elle les peint , à mes yeux, plus médians ou plus animés qu'ils ne le sont en effet ^ pour goûter le triste plaisir de les haïr encore plus qu'ils ne le méritent.
Tels sont les principaux caractères de la Laine pure , c'est-à-dire , qui n'est adoucie par aucun mélange d'amour. Mais il faut avouer qu'une telle disposition de notre ame a quelque chose de si forcé et de si contraire à notre nature , qu'elle ne pourroit se terminer qu'au désespoir , si elle duroit long-temps, et si le mal qui l'a produit étoit assez grand pour occuper toute la capacité de notre esprit. La ressource ordinaire de tous ceux qui haïssent , est d'espérer un bien qui les dédommagera du tourment de la haine, et un plaisir qui en surpassera la douleur. C'est par là seulement que la haine nous peut plaire, comme je l'ai déjà dit , et vivre même long - temps dans notre sein. Mais , j'ai dit aussi, que si on l'a considérée sous cette face , elle n'est plus haine , à proprement parler , et qu'elle devient un amour de ce bien qui doit réparer le mal que je souffre.
Ainsi , en passant à cette seconde manière d'en-
{i) De InstiU oral. , lih. 6.
tisnger la liaiiie , je ne dois pas oublier d'observer ici que l'amour doit élre quelque chose de bien doux à notre nature ^ puisqu'il faut que la haine même se transforme en amour y pour pouvoir nous plaire.
Deux réflexions^ aussi courtes que sensibles, me suihront, après cela, pour découvrir quel est alors son véritable caractère.
i.^ Puisqu'elle participe, en cet état ^ à la nature de Tamour, je comprends qu'elle doit aussi en acquérir les senlimens, jusqu'à un certain point.
Ainsi , soit que le bien (ju'elle espère soit un avantage réel ou apparent , qu'elle veut enlever à ceux qu'elle poursuit , soit que ce bien ne consiste que dans l'éioignement ou dans la délivrance du mal qui la cause^ je conçois que son sentiment, direct et principal, est la complaisance que me donne, en moimême, ou la jouissance d'un bien certain, ou l'exemption de ce que j'ai regardé comme un mal.
Une partie des sentimens accessoires de l'amour pur, se retrouve aussi dans celui qui se joint à la haine.
Ma vanité , surtout , y est souvent flattée. Ma supériorité éclate même , quelquefois davantage , dans le mal dont je suis l'auteur , que dans le bien qui vient de moi. J'étouffe , en quelque manière, par cette pensée , le reproche que je me fais souvent au fond de mon cœur , quand je hais , dans mes semblables, le mal que je leur ai fait , et, comme ce mal se présente à mon esprit , sous la forme du bien , parce qu'il me montre ma puissance ou mon habileté dans l'art de vivre , mon amour-propre peut se reposer agréablement dans cette image.
Si ce sont les défauts des autres qui me blessent , ou l'opposition de leur caractère au mien , haïr en eux ce qui me paroît une imperfection , devient, pour moi , une preuve de ma perfection , comme l'horreur du vice est un signe de vertu : et leurs sentimens me paroissent faux , parce que les miens me paroissent véritables. Je m'imagine que ma haine ^
4oO MKlllTATIONS
j)()iir leurs erreurs, c\sl io uionvcmoiit louable tl'unc anic (|ui sail coniioîlrc et aimer la vérilé.
Enliii , une liaiue réciprufjuc , fjuolfjue souvent dangereuse par ses retours, ])eut aussi contribuera faire croître Teslime rjue je veux avoir toujours pour moi j elle tornie connue un cojnbat de force, de lalens , d'industrie , de crédit , i\\\\ , à la vérité , n'auroit que des peines pour moi , si j'étois sûr d'y être vaincu ; mais Tespoir de la victoire , que je regarde comme un grand avanlaj^c , soutient ma Laine, par l'attente du succès dont je jouis d'avance , par mon espoir même. Ainsi , ce combat me plaît souvent , non parce que je hais le mal , qui en est la première cause, mais parce que j'aime le bien qui me paroît en devoir être le prix.
En un mot , sans entrer dans un plus long détail sur ce sujet, je sens conlinuellement, en moi-même, la vérité de ce principe , que tout ce qui peut me rendre ma haine agréable ou même supportable , vient uniquement des sentimens , principaux ou accessoires, que l'amour d'un bien, opposé au mal qui excite mon aversion , répand dans mon ame.
2.^ Mais , si ces sentimens peuvent adoucir ou balancer l'impression propre à la haine , ils ne peuvent l'effacer ou l'éteindre entièrement, et me mettre dans une situation aussi douce , aussi tranquille , aussi favorable pour moi , que si l'amour seul y dominoit. J'éprouve donc, en même temps, deux sentimens contraires : l'un de déplaisir ou de douleur , Earce que le mal , qui est l'objet ou la cause de ma aine, ne cesse point d'agir sur moi; l'autre, de joie ou de consolation , par l'attente du bien que j'espère de faire succéder à ce mal ; et je ressemble assez à un malade, qui ne laisse pas de sentir l'ardeur de sa lièvre , ou la violence de sa douleur , dans le temps même qu'il se flatte le plus de sa guérison prochaine.
Ces deux impressions se combattent quelquefois très-long-temps dans mon ame , à mesure que celle de l'amour y acquiert plus de force. Le sentiment
pénible de la haine s'afToiblit et diminue ; et si Je bien que j'aime , comme pouvant réparer le mal qui excite mon aversion , éloit assez grand pour effacer entièrement Timpression de ce mal ^ ma haine s'évanouiroit alors avec sa cause ; le sentiment de l'amour , pleinement victorieux , régneroit seul dans mon ame.
Or, c'est à cet état d'une réparation parfaite du mal qui la cause que tend toute haine. Personne ne hait, qui n'aimât encore mieux n'avoir rien à haïr , ou voir cesser pleinement, à son avantage, le sujet de sa haine. Personne, au contraire, ne souhaite de n'aimer plus , ou de voir périr l'objet de son amour. L'amour satisfait peut encore croître , quand ce ne seroit que par le plaisir attaché à sa durée • et il croît même toujours , si je le considère , en général , comme une inclination qui a un objet infini, c'est-à-dire , le souverain bien. La haine, au contraire, s'éteint par ce qui la satisfait entièrement. Ainsi, l'un de ces deux sentimens tend à se conserver, et même à augmenter toujours ; l'autre, au contraire, aspire à n'être plus : preuve sensible que la haine , toujours triste et souffrante par sa nature, ne se soutient que par l'espérance de sa fin. Son bonheur consiste à s'éteindre, et à se transformer en amour j au lieu que l'amour, bien loin de tendre jamais à dégénérer en haine, trouve sa félicité à croître, à se dilater, à s'affermir, et à devenir aussi étendu qu'éternel.
Ces dernières réflexions me conduisent d'ellesmêmes à comparer, encore plus exactement , Tétat de l'amour avec celui de la haine : comparaison qui sera pour moi le fruit le plus utile de la connoissance que je viens d'acquérir de l'un et de l'autre , parce que c'est ce qui me servira le plus , dans la suite , à juger lequel des deux sentimens m'est le plus naturel.
Reprenons donc , encore une fois , la distinction de
l'amour pur et de la haine pure, de l'amour mêlé de
haine, et de la haine tempérée par l'amour. Opposons
chaque espèce à chaque espèce, et n'oublions pas^
D'Jeuesseau. Tome XIV, 26
/|0a MÉDITATIONS
non plus, les dlfT/Tenccs qui poiivciit. si* Irouvf^r ici cnlrc l'amour cl la haine raisonnable, qui ne sont excites que par le di'sir des vrais J>iens, ou par la crainte des vrais uiaux^ et r'aniour ou la haine , contraires à la raison, que des biens ou des maux inia^^inaires iont souvent iiaî'.re dans mon cœur.
Si je mels d'abord, dans la balance , Tamour pur d*un coté, et la haine pure de Taulre , je ne vois que des plaisirs dans le premier sentiment, et je ne vois que des peines dans le dernier.
Si mon amour est raisonnable , il me conduit a ma perfection, et, par conséquent, à ma félicité, par le chemin le plus agréable j puisque rien ne me plaît tant que d'aimer. Aucun trouble , aucun remords ne s'oppose à ma satisfaction , parce que mon amour étant raisonnable, j'aime ce que je dois aimer, et je l'aime comme il faut l'aimer.
Quand même mon amour ne seroit pas conforme aux lois de la raison, il me plaît toujours, au moins pendant qu'il dure : autrement je cesserois d'aimer. Je suis , à la vérité , dans l'erreur ou dans l'illusion j mais c'est une erreur agréable, et une illusion qui me flatte , puisque je suppose ici un amour pur sans aucun mélange de haine, c'est-à-dire, un amour qui n'apereoit encore qu'un bien au moins apparent , et qui n'est point troublé par la vue du mal qu**!! se prépare pour l'avenir.
Tout m'afflige, au contraire, comme je viens de le dire , dans l'hypothèse de la haine pure , et rien ne me console.
Si elle est déraisonnable , elle ajoute des peines étrangères à celles qui sont naturellement propres à la haine.
Si elle n'a rien de contraire à la raison , qui ne condamne point Taversion que j'ai pour ce qui est véritablement nuisible à mon être, elle me fait toujours sentir ma foiblesse ou ma misère : je la devrois même sentir, d'autant plus que le bien dont je suis privé, ou le mal dont je suis affligé, ont une convenance ou une opposition plus réelle avec mon véri-
MÉTAIHYSIQUES. 4<^3
table bonheur. Mais , quand cette espèce de haine me rendroit moins malheureux que la haine déraisonnable^ c'est une étrange espèce de bonheur, d*ètre réduit à penser que Ton pourroit être encore plus malheureux qu'on ne l'est en effet.
Avançons, et disons aussi que, non - seulement , l'amour pur l'emporte de beaucoup sur la haine pure 5 mais qu'il a même un grand avantage sur la haine tempérée, par la vue d'un bien quiy mêle une espèce d'amour. Celle-ci commence à goûter quelque sentiment de plaisir, mais qui n'étouffe p jint l'impression de ses pensées. Et quelle comparaison pourrai - je faire de cet état avec le bonheur d'un amour , qui; sans aucune ombre de mal, jouiroit pleinement de son objet ?
Au contraire, la haine pure est un tourment encore plus cruel que celui de l'amour le plus troublé par un mélange de haine. Il n'est point absolument malheureux , tant qu'il conserve encore quelque chose de sa nature : il peut souffrir beaucoup de peines • mais il lui reste des plaisirs , puisqu'il n'a pas perdu l'espérance d'obtenir le bien qui le soutient et qui l'anime : mais la haine pure, destituée de cette espérance même, puisqu'elle n'aperçoit aucun bien , est un malheur complet ^ et sans aucun dédommagement.
Concluons donc , de ce premier degré de comparaison entre le sentiment de l'amour et celui de la haine, que l'amour pur seroit, pour moi, le comble du bonheur, et que la haine pure seroit l'excès de la misère, si l'un et l'autre étoient possibles ou durables dans l'état présent de l'humanité.
Que dirons-nous , après cela , de l'amour mêlé de haine , comparé avec ia haine mêlée d'amour ? C'est un second degré , dans le parallèle de ces deux sen-' timens , qui ne souffre pas plus de difficulté que la premier.
Comme , dans ce cas , il y a , des deux côtés , un mélange de bien et de mal , d'affection et d'avtision, il est évident que , plus mon état approchera de l'amour pur, plus je serai proche de ma félicité, parce que j'aurai beaucoup moins de peines que de plaisirs^