M K DIT ATT ON

et qu'au contraire, je serai d'aiilanl ])liis niallieureux, fjiu" je serai plus près de TélaL (i^iiic liainc j)ure et sans mélanine, parée (ju(î j'aurai alors ])ien moins de plaisirs que de j)eines. Mon hoidiciir, ou mon malheur sera done dans Ja niemc^ proportion rj ne mon amour et ma haine; et, selon que Tun ou l'aulre sentiment dominera plus ou moins dans mon cœur , je serai ou plus heureux (|ue malheureux, si e'est Tamour fini l'emporte, ou plus malheureux (qu'heureux, si c'est la haine qui est la plus forte.

Cette conséquence sera même également jusle^ de quehjue genre que soit mon amour ou ma haine, parce que je n'examine ici que mon sentiment actuel, considéré tel qu'il est en lui-même , indépendamment de la qualité du bien ou du mal qui le produit. Or , soit que ce sentiment naisse d'un bien ou d'un mai réel , ou qu'il ne soit l'effet que d'un bien ou d'un mal imaginaire , il est également évident, quelque combinaison que Ton fasse ou de l'amour raisonnable avec la haine raisonnable , ou de l'amour contraire à la raison , avec la haine opposée à la raison , ou enfin , de l'amour bien ordonné , avec la haine déréglée , ou de la haine bien ordonnée avec l'amour déréglé; il est j dis-je , également évident que si l'amour , de quelque espèce qu'il soit, prédomine dans mon ame , ie serai acluellement plus satisfait que mécontent ; et que si c'est la haine qui a l'avantage , de quelque genre aussi qu'elle puisse être , je serai , aussi actuellement 5 moins satisfait que mécontent.

Mais qu'arriveroit-il , si l'impression du bien , qui allume mon amour , étoit tellement égale à celle du mal oui excite ma haine, qu'il en résultât comme un équilibre parfait? Il semble d'abord que je devrois alors avoir autant de plaisirs que de peines , ou autant de peines que de plaisirs , parce (\v.ç^ des causes égales doivent naturellement produire des effets égaux ; et j'éprouverois sans doute cette égalité par^ faite , entre deux sentimens contraires , s'il étoit vrai que la haine ne m'afï'ectât pas davantage que l'amour, en supposant l'un et l'autre dans un égal degré. Mais

il s'en faut bien que cela ne soit ainsi : je sens que tout amour me plaît moins, à proportion que toute haine ne me déplaît -, et cette vérité , que Texpérience m'apprend , est clairement renfermée dans le principe que j'ai établi , lorsque j'ai fait voir qu'un mal égal en soi à un bien me touche toujours d'une manière plus vive et plus profonde par les sentiniens accessoires qui s'y joignent.

Les effets sont donc pareils ou proportionnés à la cause qui les produit, et par conséquent la haine agit sur moi plus vivement ou plus fortement que l'amour, quand on supposeroit l'un et l'autre dans un égal degré. L'amour est l'effet du bien que je reçois, comme ia haine est l'effet du mal que j'éprouve; mais le bien me plaît moins à proportion que le mal ne me déplaît, comme je m'en suis déjà convaincu. Donc, l'amour qui est le fruit de l'un, et la haine qui est la suite de l'autre, doivent participer également à la bonté ou au vice de leur cause , et suivre la même proportion de vivacité dans rimpression qu'ils font sur mon ame.

Ainsi , quelque équilibre qu'on veuille imaginer entre le mouvement de l'amour et celui de la haine, je n'y trouverai point cette compensation exacte des peines de l'une avec les plaisirs de l'autre ; et tel sera toujours le triste avantage de la haine sur le sentiment contraire, que dans l'égalité même, elle me rendra plus malheureux que l'amour ne me rend heureux, parce que encore une fois je goûte toujours moins le bien qui produit l'amour, que je n'abhorre le mal qui est le père de la haine.

Je pourrois m'arrêter ici et finir par ce dernier trait la peinture et le parallèle que j'ai cru devoir faire de l'amour et de la haine , mais comme je prévois que les âmes sujettes à la haine , et qui sont dans l'habitude de s'y livrer aveuglement, pourront opposer à toutes mes réflexions les charmes séducteurs de la vengeance qu'elles prennent pour le remède naturel de la haine , et un remède qu'elles ne pensent pas acheter l^rop cher par le mal que

celle passion leur l'ail soufliir ; jo, no croirai pas avoir perdu mon l(mj)s si je lais ici une espèce de dif^M'cs.siou sur le caraelère de ce remède.

Je consuilerai donc sur ce point, comme sur tous les aulres, celle raison par lacjuelh; seule je puis juger de ce qui convient à un être raisonnable. Je sais (ju'on veut me la rendre suspecte, parce qu'en un sens elle contraint souvent ma liberté' ; mais quoi(ju*on en veuille dire, ou je n'ai aucune rèf^lc cfui puisse me conduire à ma peri'eclion et à mon bonheur, ou il faut avouer que ma raison est la seule qui puisse me donner des lois convenables à Tune et à l'autre. Qu'est-ce donc qu'elle m'ensei£^ne sur la prétendue douceur de la vengeance que l'homme regarde souvent comme la consolation ou le dédommagement des peines attachées à la haine? Je ne dois envisager ici que celle qui est contraire à la raison, parce que celle que la raison approuve, tend moins à se venger qu'à se préserver des maux réels , ou à les réparer par des moyens qui ne soient pas un nouveau mal plutôt qu'un véritable remède.

Je suppose d'abord, comme une vérité évidente, que la plus grande peine de la haine déraisonnable, celle qui est même le fondement ou la source de toutes les autres, est la triste nécessité où je me trouve réduit lorsque je hais, de me de'jplaire en quelque manière à moi-même, par la crainte ou par la souffrance d'un mal qui me paroît comme une diminution de mon être , ou des sentimens que je crois lui être dus par mes semblables : mais cette peine cesse- 1- elle véritablement par l'ardeur de la vengeance, ou par la vengeance même?

Si je considère sans prévention le plaisir de se venger, bien loin d'y trouver des preuves effectives de ma force ou de ma supériorité , idée flatleuse dont il se sert pour me séduire, ma raison n'y aperçoit, au contraire, que des marques réelles de ma foiblesse ou de mon imperfection, et les réflexions les plus simples suffisent pour m'en convaincre.

MÉTAPHYSîQL'ES. 4<^7

Si j'étois véiitabienient fort, je ne serois pas réduit à chercher les moyens de me venger : j'aurois prévenu le mal que je veux réparer. Ainsi, le désir même de la vengeance m'oblige à reconnoître , malgré moi , que j'ai été le plus foible , puisque je n'ai pu m'empêcher de soufï'rir ce qui me paroît une diminution de ma grandeur. C'est même cet aveu que je suis forcé de me faire qui m'inspire le plus d'ardeur pour la vengeance ; et le crime que je pardonne le moins à mes ennemis , est de m'avoir trop fait sentir leur force et ma foiblesse.

Si, n'étant pas le plus fort, j'étois du moins le plus habile, j'aurois su détourner le coup que je veux repousser. Ma prudence m'eût fait éviter les pièges qu'on m'a tendus, et je ne serois pas obligé de chercher une consolation tardive dans le plaisir incertain de rendre aux autres le mal que j'en ai reçu.

Enfin, si n'étant ni le plus fort ni le plus habile, j'étois le plus sage ou le plus raisonnable, bien loin de me faire des maux imaginaires qui n'ont de réalité que dans mon imagination , ou de grossir des peines légères par les faux jugemens de mes passions, j'aurois su, au contraire, ou guérir mon imagination vainement effrayée par un fantôme de mal, ou réduire celui que j'ai souffert à ses justes bornes , en le dépouillant de tout ce qu'il a de chimérique 5 et, le regardant ainsi avec les yeux de la raison , je me serois convaincu de bonne heure qu'il ne mériloit pas que, pour le réparer, je m'exposasse imprudemment aux peines qui accompagnent toujours la vengeance.

Ainsi, avant que je puisse savoir quel en sera le succès , cette passion commence par me rendre un témoignage secret de ma foiblesse, de mon imprudence, de mon dérèglement j et ne seroit-ce point par cette raison que l'homme a souvent tant de peines à avouer qu'il est dévoré d'un désir de vengeance ? 11 le dissimule tant qu'il peut aux autres

4o8 MICniTATlONS

lionmips : on diroll (ju'il voudroit se le cacher à liii-inriiie : il allrcte les clcliors cl le langatjc de la modcraljon dans ie temps qu'il eu a le moins les bcnlimciis, comme s'il ne [)ouv()il s'empcchcr de reconiioître que la venj^cance a je ne sais quoi de h(jnleux, et que les desseins (juVlle met dans notre cœnrj sont du nombre des choses que l'homme aime Hjicux iairc rju'avoner.

Considérons-la dans ses suites, après l'avoir envisa^'ée dans son principe : ou elles ne repondront point à mes vœux, et alors je trouverai mon supplice dans sa violence même; ou elles seront plus heureuses : mais, onlre qu'elles ne remplissent presque Jamais toute Tétcndiie de ma passion , puis-je examiner^ de sang-froid, les efl'orts , le trouble, l'agitation qu'elles me coûtent ; la haine implacable qu'elles allument dans le cœur de mes ennemis sans l'éteindre dans le mien ; les retours funestes qu'elles me préparent; ces révolutions de fortune; cette vicissitude des choses humaines qui me font succomber à mon tour sous la puissance de ceux que je croyois avoir accablés, ou- sous celle de leur vengeur ; enfin, cette cruelle nécessité de sentir toujours que je hais et que je suis haï ? Puis - je , encore une fois , envisager tous ces effets de la vengeance la plus heureuse , et ne la pas regarder comme un nouveau tourment, bien loin d'être le remède ou le dédommagement de celui de la haine ? Que sera-ce donc si je lui oppose la paix , la sérénité , la satisfaction intérieure de cette modération , ou de cette grandeur d'ame qui sait mépriser ou pardonner , et qui me rend un témoignage si pur, si flatteur, si constant de la force, de la perfection de mon être, que par elle je parviens beaucoup plus sûrement, plus facilement et plus dignement à cette complaisance en moi-même, qui est l'objet de tpus les mouvemens de mon ame ?

Ou si je n'ai pas le courage de suivre sur ce point les conseils de ma raison ^ si je n'écoute pas

MÉTAPHYSIQUES. /fOC)

même ce qu'un sentiment intime et rexpe'rience que j'ai des effets de la vengeance ne m'enseignent pas moins que la raison , je retombe donc ne'cessairement par là dans ce que j'ai remarqué d'abord , c'est-à-dire , que ma vengeance même me devient une preuve de ma foiblesse ou de mon imperfection ; en sorte que , maigre moi^ je m'estime toujours moins comme vindicatif, que je ne m'estimerois comme magnanime.

Me dira-t-on que le plaisir de cette modération qui travaille à éteindre ma Laine beaucoup plus qu'à la satisfaire , et qui me donne par là une plus haute idée de mon être que la vengeance, n^est qu'une chimère et comme un songe philosophique, dont la douceur n'est propre qu'à amuser ceux qui ont dorrni , pour ainsi dire , dans le portique de Zenon ? Je pourrois m'en défier en effet , si je n'étois soutenu dans celte pensée que par une pure spéculation , et si je ne voyois que tous les hommes en sont frappés naturellement, lorsque la haine n'aveugle pas leur esprit.

Qui n'applaudit pas volontiers à Ju vénal ^ lorsque, pour montrer combien la vengeance suppose de foiblesse ou de petitesse d'esprit , ce poète la représente comme la passion favorite du sexe le plus imparfait ?

Qidppe minuti

Semper, et injirmi est aninii , exiguique voluptas Ultio : continua sic collige ; (/uod vindictâ Nemo magis gaudet, quam fœmina. ... (i).

Il n'y a point d'homme qui, en lisant ces vers, ne se félicite en secret d'avoir reçu du ciel une ame d\ine trempe plus forte que celle d'une femme, parce qu'il croit, sur la foi de Juvenal , qu'un homme est plus capable d'étouffer dans son cœur le désir de la vengeance, tant nous sentons de nous-mêmes

(i) Satyr, i"^ ,v, i5o.

4lO BIF.nITATT0^'5

qu'y ccdcT, c'est foible.si»e ; ({(i y rt'slslrr, cVsl courage, cl que Ja vaiucrc, c'est ^raiicloiir (iame.

Le llicAlrc, en nous nionlranl des passions fcinles, nous donne souvent lien de reconnoîire nos dispositions réelles • et les diverses impressions f|ue la fiction lait sur nous , nous iont sentir la vérité de la nature.

J'appli(|uc donc cette pensée à la vengeance comparée avec la modération , et je demande si tous les spectateurs ne sont pas saisis d'une horreur secrèle , lorsqu'ils cnleudent Gléopatre dire, dans Rodogune :

Tombe sur moi le Ciel , pourvu que je me venge (i) î

Ou lorsque Camille, furieuse de venger la mort de son amant, fait cette liorrible imprécation contre son frère et contre Rome :

« ■ Puissë-je, de mes yerx, y voir tomber ce foudre,

Voir ces maisons en cendre et ces lauriers en poudre!

Voir le dernier Romain à son dernier soupir,

Moi seule en être cause, et mourir de plaisir (*2) î

Nous louons, il est vrai, la force du pinceau qui a su exprimer si vivement la violence de la passion : mais noire cœur n'en déteste pas moins cette fureur même dont il admire le portrait ; et si Ciéopatre ou Camille étoient en notre pouvoir, nous les traiterions comme des plirénétiques, ou comme des bétes féroces qu'on enchaîne jusqu'à ce que l'excès Je leur rage soit passé.

Quelle douceur au contraire, quelle satisfaction se répand dans notre anie quand nous voyons Auguste, vainqueur de son ressentiment, faire grâce à Cinna et à Emilie. Ce n'est plus seulement la beauté des.

(i) Eodoguney A et. 5^ Se. i.

(2) Horace , Acl. 4 ^ iS'c. 5.

METAPHYSIQUES. 4ïl

expressions j c'est celle des seiilimcns qui nous touche lorsque Corneille fait dire à cet empereur :

Je suis maître de moi comme de Vuaivers ;

Je le suis , je veux l'être. O siècles I 6 mcmoiie !

Conservez à Jamais ma dernière victoire.

Je triomplie aujourd'hui du plus juste courroux ,

Be qui le souvenir puisse aller jusqu'à vous (i) î

Les siècles suivans l'ont conserve en effet. L'idée d'un empire cle'ment et magnanime a presque effacé la mémoire des horreurs du triumvirat : la postérité déleste Auguste, tant qu'elle le voit transporté par un désir insatiable de vengeance : elle ne commence à l'admirer que lorsqu'il commence à pardonner -y et telle est l'impression de la grandeur d'ame sur l'esprit humain, que celui qui^ dans la vérité j n'étoit qu'un usurpateur , semble être devenu par elle un prince légitime.

JNotre coeur place donc naturellement la magnanimité au-dessus de la vengeance. Nous nous applaudissons même en secret de penser comme un héros qui pardonne. Nous rougirions au contraire de nous avouer que nous avons les sentimens de Cléopatre ou de Camille. Y a-t-il quelqu'un qui aimât mieux les imiter que de ressembler à Auguste ? Si cela est, n'ai- je pas eu raison de dire que tous les hommes entendent au fond de leur cœur une voix qui leur crie, que, quel que soit le dédommagemerrt de la vengeance, elle est toujours moins digne de notre grandeur que la modération. S'il est donc vrai que la vengeance soit le remède le plus doux de la haine, il ne l'est pas moins, comme je l'ai déjà dit, que le remède même est un mal, puisqu'il rabaisse et qu'il avilit l'homme à ses propres yeux. Et en effet de tous ceux pour qui la vengeance a le plus de charmes, il n'y en a aucun qui n'aimât mieux n'avoir rien à venger, que de goûter tout ce que la vengeance peut avoir de plus flatteur pour lui.

(i) Cinna f Jet. 5^ Se. dcrn.

4 12 MÉniTATIONS

Par conse(]Ucnt, rien no pcMit ehranlor loiifcs les rcllcxious (j;i(" j'ai l'ailcs pour prouver (ju(; l'hominc trouve, saus comparaison, plus (Je plaisii- dans l'ainour que dans la haine ; et si je veux m'en convaincre par des preuves de» sentiment (jui souvent ont plus de pouvoir sur certains esprits f[ue les raisonnemens mélapliv'^npies , je n'ai (pi'à étudier ces dvAix. niouveniens dans les impressions contraires qu'ils (ont sur la machine même de mon corps , et dans les efl'ets aussi opposés que la société humaine en éprouve.

Telle est la loi de l'union formée par la main de Dieu même entre les deux substances dont je suis composé , qu'il ne s'élève aucune passion dans mon ame dont mon corps ne reçoive le contre-coup par (les mouvemens qui répondent avec une justesse infaillible aux affections de mon ame , et qui agissent sur elle à leur tour par le sentiment qu'elle en a. Voyons donc ce qui se passe dans cette portion de matière qui m'est unie, lorsque l'amour, ou la haine règne dans la partie spirituelle de mon être.

L'amour réglé par la raison ne produit que des inouveQ:>ens favorables a la conservation et à la bonne disposition de mon corps.

Des désirs modérés animent doucement la masse de mon sang, l'empêchent de tomber dans une espèce de langueur qui lui est contraire, et le font circuler avec la liberté et le degré de vitesse qui lui convient ; l'espérance y répand comme un baume salutaire ; et si une joie plus parfaite y succède par la possession du bien que je désire , elle met tous les ressorts de mon corps et les esprits qui les animent dans un état si convenable , que je me sens plus sain et plus fort à mesure que le contentement augmente dans mon ame.

J'éprouve cet effet d'un amour raisonnable nonseulement dans celui qui m'attache à moi-même, mais dans l'affection que j'ai pour mes semblables. Le plaisir de leur faire du bien n'agit pas moins sur mon corps que sur mon esprit. Je me trouve alors

MÉTArHYSîQTJES. 4l3

dans une situation douce et agréable , dont l'effet rejaillit sur mon extérieur même. On voit éclater sur mon front un air de sérénité et comme un rajon de la joie qui rèi^ne dans mon cœur. Tacite remarque que Tibère parloit ordinairement avec un arranger ment qui n'avoit rien de naturel, et que ses paroles sembloient sortir avec effort de sa bouche ; mais que s'il se portoit quelquefois à soulager un malheureux , il parloit plus librement y et ses expressions moins lentes couloient avec plus de facilité. Ipse compositus aliàs y et velut eliictantium verhoriuiij solertius promptiuscjue eloquebatur y quoties subi^eniret (i). Il y avoit peut-être en cela autant de physique que de morale. Malgré la profonde malignité de cet empereur , le plaisir de faire du bien qui se fait sentir aux âmes les plus noires , ouvroit un chemin plus libre aux esprits animaux : ils se répandoient plus promptement et avec plus d'abondance sur les organes de la parole ; en sorte que sans qu'il y fît attention, sa langue se dénouoit d'elle-même et s'expliquoit plus aisément par la seule impression que ce plaisir faisoit sur la machine.

Nous éprouvons tous quelque chose de semblable, quand nous avons la satisfaction de donner aux autres des marques de notre amour. Mais si les effets de cette satisfaction s'étendent jusqu'à notre corps , ils ne s'y terminent pas. De cette impression purement machinaJe qu'il reçoit, il naît un sentiment agréable dans notre ame, qui^ après avoir goûté d'abord le plaisir propre à l'amour, jouit aussi de celui qui résulte de la bonne disposition de son corps. Il rend à Tame , autant qu'il le peut^ le bien qu'il en a reçu j et , comme elle l'a mis dans l'état le plus favorable à ses mouvemens, il lui cause à son tour un nouveau plaisir par le sentiment qu'elle en a.

Je ne suis point surpris que la sagesse de mon auteur ait attaché cette douceur sensible et presque, corporelle à l'exercice d'une bienveillance si utile

(i) Annal. y liv. 3, c. 3i.

4l4 MKDITATK/NS

au genre liiunairi ; mais jo Je .s( rois f<jrL si la liairie no prociuisoit pas des cirets dirc^cIcMiienl, contraires.

La raison mcî nionlie (jne cela (Uni êln.*, cl une expcrioncc aussi certaine que celle dont je viens do pailer, m'assure que cela esl.

L*aversioii même la moins déraisonnable renferme une tristesse et une espèce de noirceur dont mon san^ reçoit bientôt Fi m pression ; mais si elle déi^éiière dans une haine déié^de'e qui y joinl le Irouble et l'inquiétude de mon imagination ; si la crainte, le dépit , Tenvic , la colère , l'ardeur de la vengeance , compagnes ordinaires de la Laine, s'assemblent dans mon ame pour la troubler, mon corps est aussitôt agité d'un mouvement contraire non - seulement à sa perfection, mais souvent même à sa conservation. Ni mon sang , ni les esprits qui en sont comme l'ame et la vie , ne circulent plus avec la même liberté ou avec la mrme égalité : ils abandonnent certaines parties de mon corps pour en surcharger d'autres par une affluence excessive : tantôt ils se retirent et se concentrent dans mon coeur, dont le mouvement irrégulier et presque convuisif me fait sentir qu'il y a un dérangement dans la machine : tanlôt ils montent à ma tête avec une telle rapidité, qu'ils y excitent une commotion importune et des secousses si violentes, que si cet état duroit plus long-temps, il me seroit impossible de le soutenir.

Enfin , pour ne pas me jeter ici dans un trop long délai! sur cette physique qui a tant de rapport a la morale, comme j'ai dit que mon corps rend à mon ame une partie du bien qu'elle lui fait en le mettant, par l'amour, dans une situation qui lui convient, j'éprouve aussi que la haine y produisant une disposition contraire, mon corps fait souffrir réciproquement mou ame par la peine qu'elle ressent de sa mauvaise disposition.

Au reste, on me feroit ici une objection que j'ai déjà réfutée par avance, si l'on m'opposoit que l'amour cause aussi des dérangemens contraires à la bonne constitution de mon corps. Les principes que

MÉTAPHYSIQUES. /^iS

J'ai établis font voir que si Thomnie éprouve ce mal , c'est non-seulement parce (jue son amour n'est pas conduit parla raison, mais encore plus^ parce qu^alors ce sont les mouvemens de la haine qui, se mêlant, comme je l'ai expliqué, à ceux, de l'amour, produisent le désordre sensible que le corps partage en quelque manière avec l'ame. On ne peut donc ea tirer aucune conséquence ni contre l'amour raisonnable , ni même contre l'amour en général à qui l'on ne doit pas faire un crime des fautes de la haine.

Ainsi, je conclus de tout ce qui se passe en moi, que je sens une loi dans mes membres, si je puis hasarder cette expression, et comme une espèce de raison mécanique qui m'avertit continuellement que les passions douces, bienfaisantes, agréables et utiles à mes semblables, qui sont des suites naturelles de l'amour, conviennent autant à la bonne disposition de mon corps qu'à celle de mon ame • et qu'au contraire les passions dures, malfaisantes, ennemies de mes semblables , effets naturels de la haine , ne troublent pas seulement la tranquillité de mon ame mais qu'elles altèrent la situation favorable de l'économie de mon corps.

Il me resteroit à considérer encore les effets de ces deux passions , mères de toutes les autres par rapport à la société ^ mais ^ comme je pourrai être obligé d'en parler dans la suite avec plus d'étendue, je me contenterai d'en ébaucher ici les premiers traits.

D'un côté, il est évident que l'amour, toutes les fois que la haine n'y mêle point son poison , tend par sa nature même au bonheur de ceux qui en sont l'objet ; et s'il pouvoit embrasser tous les hommes, il «eroit par conséquent utile à tous les hommes selon la mesure de ses forces.

De l'autre , il n'est pas moins évident que la haine tend à la ruine et au malheur de tous ceux qu'elle poursuit; en sorte que si elle pouvoit s'étendre à tout le genre humain , elle aspireroit à le détruire , étant entièrement semblable à cet empereur dont le nom

i^lG MÉDITATIONS

semhlc olro devonn celui do Ja lyianiiio, qui souliîiitoil que loiil le peuple romain n'(;ut qu'une lele, ' alin de pouvoir l'ahallre d'un seul coup.

Jj'auioiir ne respire (jue l'unlou cl la paix : la haine au conlraire ne désire que la division et la guerre: riui se plaît à Taire des heureux, et il en fait ve'rilablemenlj l'autre ne tend qu'à l'aire des malheureux, et elle n'y réussit que trop souvent.

Ce n'est pas tout: l'amour en travaillant au bonheur des autres , agit pour le mien même, non-seulement par le senliment intérieur dont j'ai déjà parlé, mais parce que rien ne les excite plus à contribuer aussi de leur part à ma iélicité. ïl y a dans l'amour une espèce de rcQexion j comme dans la lumière le corps qui est éclairé éclaire à son tour et renvoie la lumière à celui de qui il l'a reçue; ainsi , celui qui aime est aimé ; et s'il a fait du bien , il en reçoit. Quoique cette règle souffre ses exceptions par l'ingratitude et la bizarrerie du cœur liumain , un amour vraiment raisonnable les éprouve rarement , et si je suis les luouvemens de cet amour, il est sûr que le nombre de ceux qui m'aimeront et qui se porteront à me faire du bien, sera toujours plus grand que le nombre de ceux qui me haïront et qui voudront me faire du mal. La haine a aussi ses retours comme l'amour, et quiconque hait est même encore plus sûr d'être haï que celui €[m aime ne Test d'être aimé. On trouve des ingrats dans le monde qui ne rendent pas à leurs amis le bien qu'ils en ont reçu ; mais à peine y voit- on quelques hommes qui ne cherchent à rendre avec usure à leurs ennemis tout le mal qu'ils croient en avoir souffert. Ainsi, autant que je désire les biens et que je crains les maux qui sont entre les mains de mes semblables^ autant l'amour qui ftie procure les uns et qui me fait éviter les autres , doit me plaire naturellement : autant dois-je avoir d'éloignement pour la haine qui , par un effet directement opposé, tend à me priver de ce que je désire, et à me faire éprouver ce que j'abhorre.

Mais il n'y a point d'homme qui ne puisse et qui

MÉTAPHYSIQUES. l\l^

iie doive faire le même raisonnement ; donc Tamour est aussi favorable au bonheur de chaque homme en particulier et de tous en général, que la haine est contraire à Tun et à l'autre.

Telle est la conséquence générale de Félude que j'ai faite de la nature et des sentimens principaux ou accessoires de l'amour et de la haine. La comparaison que j y ai jointe de ces deux mouvemens , soit qu'on les considère en eux-mêmes, soit qu'on les envisage dans les impressions qu'ils font sur mon corps , ou par rapport aux effets qu'ils produisent dans la société humaine , a mis cette vérité dans un pUis grand jour. 11 ne me reste donc plus, après cela, que de déterminer plus précisément en quoi peut consister €ette affection ou cette haine sur laquelle tombe véritablement la question que Ton fait , lorsqu'on demande s'il y a dans l'homme une pente naturelle à aimer ou à haïr ses semblables. Tout ce que j'ai dit en général sur la nature de ces deux sentimens , me donne lieu de concevoir que chacun d'eux est susceptible de plusieurs différences qui peuvent en former comme autant d'espèces distinctes et sé-r parées.

Il s'agit donc à présent de savoir quelle est celle qui sert véritablement de matière au grand problème que j'essaierai bientôt de résoudre. Je déclare donc premièrement que je ne prends point ici le terme d'amour pour cette liaison intime et réciproque, pour cette tendresse sensible, pour cette espèce de sympathie fondée sur des rapports personnels ou sur des convenances délicates , qui ne se trouvent que dans l'amitié proprement dite 5 et qui, par conséquent , ne peuvent former le caractère de cet amour naturel pour les autres hommes en général dont je cherche à connoître la réalité.

Je ne saurois non plus entendre ici , par le nom d'amour , ni cette affection désintéressée , qui ne cherche en aimant que le seul piaisir d'aimer et d'augmenter ma complaisance pour moi en contribuant à la perfection et au bonheur de ceux que

D'Aguesseau. Tome XIV> 27

4iS MEDITATIONS

jaimc, ni à plus (orle raison cet amour hcro'irjiic tjni porte qucHiucfois l'homme à sacrifier sa (orluiie et sa vie mcnie au salut de ses semblables.

Tout ce qu'on peut regarder comme naturel à riiorarac , et par conséquent à tout homme, ne sauroit être attaché à des circonstances singulières et personnelles , ni dépendre des senlimens que l'éducation, que Tétude, que la relii^ion, que la vertu, ou une j^randcur d'ame particulière, ajoutent aux dispositions communes de la nature. Je retranche donc d'abord toutes ces espèces d'amour qui ne conviennent point à la question que je dois examiner, et je me réduis à une idée plus simple qui la renfermera dans ses véritables bornes.

Ainsi, par le nom d'amour, j'entends seulement une pente raisonnable à recevoir des autres hommes les biens qui conviennent à la nature de mon être , ou à leur en faire de semblables par quelque motif que ce puisse être , pourvu qu'il se rapporte à ce qui me paroît augmenter ma perfection et ma félicité. Le fond de cet amour est donc une bienveillance pour les autres , excitée par celle que j'ai pour moi-même ; bienveillance qui est plus caractérisée par la bonté des actions que par la tendresse du cœur, et qui agit moins par une inclination particulière ou par un goût personnel pour chaque homme considéré séparément^ que par un sentiment général , qui embrasse tous ceux de qui je puis recevoir ou à qui je puis faire quelque bien.

Mais , si je me réduis à ne prendre ici le terme d'amour que dans le sens qui y suppose le moins de perfection , je demande aussi qu'on m'accorde que plus le bien qui excite mon amour est digne de l'homme, plus le plaisir qui me fait désirer ou chérir ce bien est pur , noble et élevé , plus aussi mon amour pour mes semblables tend à me rendre parfait et heureux , parce qu'alors il réunit un plus grand nombre de ces senlimens qui nourrissent ou qui augmentent raisonnablement ma complaisance en moi-même.

Je passe maintenant à la haine pour fixer, s'il se peut , d'une manière aussi précise le sens que je dois attacher à cette expression.

Et, premièrement, il me paroît évident que îa dis« tinction de la haine, mêlée d'amour dont je me suis servi pour développer exactement la nature de celte passion, seroit inulile en cet endroit, soit parce que rien n'est plus rare, comme je l'ai observé, que de trouver une haine qui ne voit que le mal, et qui ne soit soutenue par aucune apparence de bien , soit parce que toutes les fois qu'il s'agit de savoir si la haine convient à la nature de l'homme, il faut nécessairement supposer que l'on parle d'une haine qui peut lui procurer quelque avantage réel ou imaginaire : car qui pourroit prétendre que la haine fut aimable par elle-même , et autant qu'elle est seulement l'effet d'uii mal qui nous afflige? Or, si elle renferme l'espérance d'un bien , elle renferme aussi un mélange d'amour, puisque le bien ne peut se montrer sans exciter mon affection , comme réciproquement partout où il y a de l'amour , il faut aussi qu'il y ait un bien réel ou apparent.

La question cjue je veux approfondir ne peut donc jamais être agitée que par rapport à la haine mêlée d'amour. Mais, comme on peut distinguer plusieurs espèces dans cette haine même , soit qu'on envisage la nature du mal qui la produit, ou ceile du bien qu'elle en regarde comme la réparation, soit que l'on considère les motifs qui nous font haïr ce mal ou aimer ce bien , je dois rejeter d'abord toutes les espèces qui ne peuvent convenir à la sup position d'une haine naturelle à l'homme pour ses semblables, et me réduire à celle qui peut s'accorder avec cette supposition. Je connois donc aisément que le terme de haine ne sauroit sii'nifier ici ni cette aversion sensible et cette antipathie particulière (|ui uaissentou de certaines qualités personnelles, ou de l'opposition que le caractère, l'humeur ou les sentimens (l'un astre homme peuveiit avoir avec les miens j ni cette haine louable que l'amour de la vertu m'inspire pour le

4 20 MKDITATIONS

vice, et qui m'éloi|^nc avec raison des personnes vicli'usrsj ni nirine celle haine lapporlecii un Irès-pelit nombre (rhonmies , (jni ne s'allume en moi qu(î comme par acciilent , je veux dire, à l'occasion du mal (ju'ils m*ont lait ou qu'ils me veulent Caire soufïVir.

Je dirai donc de la haine ce que j'ai dit de l'amour: tonte aversion qui n'est fondée (jue sur des motifs singuliers, personnels, accidentels, ne sauroit cire celle qu'on prétend être naturelle à l'homme; et il faut nécessairement que j'attache une idée plus simple et plus générale au terme de haine, si je veux entrer dans la pensée des philosophes qui soutiennent celle opinion.

Mais que me resle-t-il pour la généraliser, comme parlent les géomètres , en retranchant tous les caractères de distinction qui en forment des espèces particulières, si ce n'est de la faire consister dans un éioignement commun ou une indisposition générale pour tous ceux qui possèdent un bien que je veux m'approprier , ou qui me paroissent un obstacle au désir que j'ai de l'acquérir ? A la vérité ce motif ne me fera pas haïr tous les hommes en même temps , parce qu'il y en a un très-grand nombre auquel je ne saurois l'appliquer ; mais il n'en donnera pas moins une étendue indéfinie à ma haine, parce que je les haïrai tous également , quoique successivement , à mesure qu'ils me paroil:ront capables de s'opposer à mes vœux qui sont sans bornes , ou d'en retarder le succès. Je commencerai, dès ce moment, à les regarder comme mes ennemis j et si telle est ma disposition naturelle , elle me portera toujours à leur nuire pour mon avantage , sans qu'ils aient encore mérité ma haine par un mal que j^en ai reçu.

Il s'agit donc ici d'une haine réelle, si je puis parler ainsi, plutôt que d'une haine personnelle, je veux dire qu'il est question d'une haine excitée parles choses beaucoup plus que par les personnes; c'est une haine d'intérêt et non de ressentiment : en un mot, c'est une disposition malfaisante pour les autres ^ seulement parce qu'elle est bienfaisante pour.

mol; et elle ressemble en ce point à Famour qui lui est si directement opposé , qu'elle est plus caractérisée par des actions nuisibles à ceux mêmes qui ne m'ont pas offensé, que par un sentiment d'inimitié ou de vengeance qui ne m'anime que contre ceux dont la haine a provoqué la mienne.

Enfin, comme je Tai dit par rapport a Tamour, que plus le bien et les motifs qui le font naître sont dignes de l'homme , et plus ils m'approchent de ma perfection et de mon bonheur : je dois dire aussi que plus ma haine est fondée sur des causes indignes de ma perfection et contraires à mon bonheur, plus elle m'éloigne de l'une et de l'autre ; et plus par conséquent elle est vicieuse : d'où il suit aussi que réciproquement elle est d'autant moins imparfaite que les motifs en sont moins opposés à ce que ma raison regarde comme convenable à mon véritable bien.

Mais^ après tout, en ne parlant jusqu'ici que de l'érat de l'amour et de celui de la haine , et en lâchant d'éclaircir avec tant de soin tout ce qui regarde ces deux états , n'ai-je point omis mal-à-propos d'en expliquer un troisième qui semble pouvoir tenir le milieu entre les deux premiers ?

Mon objet principal est sans doute d'examiner s'il est naturel à l'homme d'aimer ses semblables ou de les haïr. Mais ne se pourroit-il pas faire, comme je l'ai dit en passant dès l'entrée de cette méditation , que l'homme ne fut né ni pour l'un ni pour l'autre, et qu'il n'eût reçu de la nature qu'une indifférence absolue pour tout autre être que le sien ; indifférence qui ne cesse que par accident selon la rencontre fortuite du bien qui excite son amour , ou du mal qui allume sa haine ? Ainsi, au lieu de ne mettre que deux membres dans la question qu'il s'agira bientôt d'approfondir, ne faudra-t-il pas, pour lui donner toute l'étendue qu'elle mérite, y en ajouter un troisième et proposer le problème en ces termes ; est-ce ou l'amour , ou la haine , ou l'indifférence qui est la disposition naturelle de l'homme à l'égard de ses

^0.5 MrniTATlONS

snml)lf»l)les ? C'est unn cIcMiiière dinTicnllé qui me leslc à éclair( iv \)ouv aclicvcr , sM se j)cul , d epiiiser enlièreriieiil lonl co qui ^e^^'^^(le clirecleinent ou iiuiireeteiiienl la malicre de l'amour ou de la Laine.

Si je ne faisois altenlion qu'aux discours des philosophes qui me donnent lieu d'a^dter ce prohlème, je n'aurois pas besoin d'entrer dans l'examen de l'élat d'indiilerence, ils sont bien éloigne's de prétendre qu'elle soit naturelle à l'homme à l'égard des autres hommes; et, comme si cette supposition lui l'aisoit encore trop d'honneur , ils le réduisent à les haïr par l'impression dominante de sa nature qui ne se cache que par intérêt sous une fausse apparence d'amour.

JMais, si je porte mes vues plus loin, et qu'envisageant ici non-seulement ce qu'ils ont dit, mais ce qu'ils pourroient dire, je veuille examiner ce que l'on peut appeler une indifférence parfaite, je puis ou Tenvisager en elle-même et telle qu'elle se trouveroit dans le cœur de l'homme si elle étoit véritablenjent possible^ ou la considérer par rapport aux objets extérieurs qui Ibnt des impressions diflerentes sur lui. Je n'ai pas besoin de répéter que par ces objets extérieurs , je n'entends ici que les autres hommes.

En quoi pourroit donc consister cette prétendue indifférence considérée en elle-même si elle avoit quelque chose de réel? Je ne saurois m'en former aucune idée, qu'en supposant de deux choses l'une 5 je veux dire qu'il faut nécessairement ,

Ou qu'elle soit Teflet d'un combat qui se passe dans notre ame entre les sentimens du bien et du mal , ou entre ceux de l'amour et de la haine • combat tellement égal ou tellement balancé , que les forces des deux impressions se détruisent mutuellement par un équilibre parfait; en sorte que l'homme parvienne à ne plus sentir ni l'une ni l'autre ;

Ou qvie l'indifférence qu'on suppose ait son prin-r cipe, non dans l'équilibre de deux mouvemens contraires , mais dans une exemption ou unq absence

totale de tout autre sentiment que celui de l'indiffërence même.

J'ai fait voir, par avance, la fausseté de la première supposition , lorsque j'ai montré , dans ma méditation précédente , que cette égalité parfaite de deux impressions opposées , qui mettroit l'homme dans un état où il ne sentiroit ni bien ni mal, est absolument impossible; parce que la cessation de tout sentiment pénible est un bien , comme la privation de tout sentiment agréable est un mal.

Je m'en suis encore convaincu dans cette méditation même , lorsque j'ai reconnu que la haine , quand on la supposeroit égale à Tamour, m'afFecteroit toujours plus vivement à proportion que l'amour, et me feroit sortir par conséquent de cet état d'indifférence , dont j'examine ici la possibilité.

Mais la seconde supposition me par oit encore plus absurde que la première.

Je conçois, à la vérité, que je puis n'avoir ni amour ni haine pour chaque homme considéré séparément, parce qu'il est fort possible, ou que je ne les connoisse point, ou que je n'y pense pas acluellement, ou que je n'y voie rien cjui excite ma bienveillance ou mon aversion; mais s'ensuit-il de là que je puisse être dans un état où je n'aime ni ne haïsse aucun de mes semblables , en sorte que mon indifférence s'étende également à tout le genre humain ?

Je dis premièrement , que cette question est inutile , et même étrangère à la solution 'du problème que je dois examiner.

Qu'on suppose, si l'on veut, la possibilité de cet ésat : qu'on aille même jusqu'à soutenir, que c'est l'état naturel de l'homme , on sera toujours forcé par une expérience certaine , d'avouer qu'un tel état ne sauroit durer long-temps. La question sera donc différée par là plutôt que résolue ; et il faudra toujours en revenir à examiner, par quelle porte, si je puis parler ainsi , il est plus naturel à l'homme de sortir d'une situation qu'il ne peut soutenir j

4'ii MÉDITATIONS

et si c'est par colle de l'amour, ou par celle de la liaine.

Je dis, que l'iiomuie ne peut soutenir cet état, et mon sentiment intérieur ne me permet pas d'en douter. Je pourrois vivre à la vérité , dans une entière solitude, où ne connoissant point mes semblables, et leur étant inconnu, je n'aurois , à leur çî^ard , aucune occasion de liaine ou d'amour : mais ,

i.'^ Ce iiVst poiut dans l'état de la solitude , qu'on cnvisa^i^e l'homme, lorsqu'on demande, s'il lui est naturel d'aimer les autres hommes ou de les haïr; on ne le considère que dans l'état de la société , où ceux qui l'environnent peuvent exciter à tous momens son amour et sa haine ; et si l'hypothèse d'une entière indiflérence , ne peut être fondée que sur celle d'une entière solitude , elle ne sauroit avoir aucun rapport avec le problème dont on cherche la solution.

2.° Dans ce désert même, qui est le seul endroit où l'on pourroit placer la scène de l'indifrérence , l'homme ne seroit pas encore entièrement privé d'amour pour ses semblables, à moins qu'on ne supposât qu'il n'a jamais vu d'hommes, et qu'on en fit une espèce de faune ou de satyre né dans les forêts , où il n'auroit jamais connu que dés bêtes aussi sauvages que lui ', mais , s'il sait seulement ce que c'est qu'un homme y s'il n'ignore pas les secours qu'il en peut recevoir, il est impossible que , sentant des besoins continuels , il ne sente aussi le désir de pouvoir les remplir par le moyen de ses semblables. Or, ce désir appartient à l'amour, ou plutôt ce désir îiiême est un amour. Donc , notre solitaire ne sera jamais sans quelque degré d'affection: je veux qu'il y résiste par caprice ou par vertu , mais il la sent donc, puisqu'il y résiste, et le combat qui se passe en lui sur ce sujet, est \ine preuve certaine de l'a-, mour qu'il a pour la société.

Retranchons donc une dissertation inutile; et, remettant l'homme dans son véritable point de vue par rapport à la question que je dois trç^itcr,^ faiisousi».

le rentrer clans cette société qui est son état naturel. Pourra-t-il y vivre sans amour et sans haine pour les autres hommes? C'est demander si l'homme peut vivre sans besoins, sans désirs, sans recevoir de ses pareils aucune impression agréable ou désagréable. Nous aimons tous le plaisir, et ceux qui nous le procurent; nous haïssons tous la douleur, et ceux qui nous la font souffrir. Donc , il est aussi impossible à l'homme de n'être touché d'aucun sentiment d'amour ou de haine, à l'égard de ceux qui tiennent entre leurs mains une partie de ses piaisirs ou de ses peines ^ qu'il lui est impossible de ne jamais chercher les uns, et de ne jamais fuir les autres. Ainsi, le cas d'une indifférence ou d'une insensibilité absolue et générale , est vraiment un cas métaphysique , qu'aucun homme n'a jamais éprouvé dans la société humaine , ou que personne n'y éprouvera jamais , si ce n'est dans des momens de distraction , ou l'indifférence même n'est qu'apparente; parce que le seul effet de cette distraction , est d'empêcher l'homme d'apercevoir distinctement des. sentimens qui n'en vivent pas moins dans le fond de son ame, comme il le reconnoît lui-même, aussitôt qu'il devient plus attentif à ses véritables dispositions.

Je ne ferai donc point entrer cette espèce de chimère dans l'examen d^un problème qui n'est que trop réel ; et, sans m'égarer dans la région immense des suppositions, je considérerai l'homme tel que je le vois, c'est- à- dire, toujours porté à l'amour ou à la haine, souvent même à tous les deux, et ce sera dans cette vue que j'examinerai lequel de ces deux sentimens lui est le plus naturel.

Je n'ai travaillé jusqu'ici qu'à éclaircir les vérités fondamentales qui peuvent préparer la résolution de ce grand problème , et c'est pour cela que je me suis attaché à bien connoître d'abord, quel est l'objet, et ensuite quelle est la nature de cet amour ou" de cette haine dont je me sens susceptible à l'égard de mes semblables : c'est le premier préliminaire que je me suis proposé d'approfondir, et il pourroit

me sufTire à la rip;nciir, pour trouver la solulîon r\ne ](' clierche. Mais , pour la rendre aussi paria ilc <pie jr \v désire , j'ai besoin d^kudicr aussi attenliv( meut Je vérilahle élal , ou Ja situation nalurelle de l'homme consifleré en Jui-meme, ou dans les relations qu'il a avec les autres hommes. Je ne saurois donc me dispenser d'en faire ici une espèce de peinture abrégée, et ee sera par cette seconde notion préliminaire, que je chercherai à me mettre en état de bien jufçer, si c'est l'auiour ou la haine qui convientvéritableuîent à la nature de l'homme.

En vain, voudrois-je me le dissimuler; si je me considère seul, je sens à tous momens que je suis un être aussi foible qu'indigent , un être à qui tout manque , et dont les besoins nécessaires sont encore augmentés par des désirs superflus.

Malgré cette excellence dont je me flatte , je ne vois dans l'univers aucun animal qui naisse dans une impuissance et dans une disette aussi générale que rhomme. La nature, dit un ancien auteur, le jette nu sur la terre nue : elle lui refuse jusqu'aux vêlemens qu'elle prodigue aux bêtes les plus viles et aux arbres mêmes (i). Celui qui doit régner un jour sur le reste des animaux, est couché les pieds et les mains liés, implorant la compassion de toutes les créatures, par ses cris, par ses larmes. 11 commence ses jours par une espèce de torture , comme si c'étoit un crime pour lui d'être né homme. Combien de temps dure encore son extrême foiblesse ? On voit les aulres animaux marcher ou ramper sur la terre, voler dans l'air ou nager dans l'eau , presque en sortant du sein de leur mère. L'homme seul passe plusieurs années dans une dépendance entière et continuelle ; il a besoin de bras qui le portent , ou qui le scutiennent. Lihabile très-long - temps aux mouvemens les plus nécessaires , pendant que les bêtes savent faire d'elles-mêmes tout ce qui convient à leur cire, l'homme ignore tout ce qu'il devroit savoir , je

(i) Pline , HisL Kat. , lib. j.

MÉTAPHYSTQUES. 4^7

ne dis pas pour la perfection^ mais pour la conser- \alion du sien 3 il lui faut un maili e pour apprendre à marcher , à parler , à manger même j et Ton diroit que la nature ne lui ait appris qu^à pleurer.

Encore , si cet état qui me distingue si tristement des autres corps animes , ne se faisoit sentir que dans le premier moment de ma vie, ou du moins dans le cours de mon enfance , je pourrois y faire moins d'attention ; mais ma foiblesse et mon indigence , si je n'ai de ressource que dans moi seul, durent autant que mes jours. La nature offre libéralement aux bêtes les plus sauvages, sans soin et sans culture, tout ce qui doit leur servir d'aliment^ et leur ouvre des retraites dans le fond des cavernes, ou elle leur en fait trouver dans l'ombre des boisj elle leur enseigne même les remèdes propres à guérir leurs maladies.

Le laboureur, le cuisinier, l'architecte, le médecin , et tout ce qui marche à leur suite , sont des noms qu'elles ignorent, plus heureusement que nous ne les connoissons^ et moi , qui me crois fort élevé au-dessus de leur condition , je sens, d'un côté, que j'ai besoin de beaucoup plus de choses pour vivre sûrement, commodément, agréablement. Quelques bornes que mettent à mes désirs , ou une pauvreté forcée , ou une modération volontaire , je sens , de l'autre , qu'il faut qu'une infinité d'agens ou de causes médiates ou immédiates, viennent à mon secours, pour me fournir tout ce qui me manque.

A la vérité , cette espèce d'inégalité si humiliante pour moi, est plus que compensée par les avantages inestimables, qu\in esprit fécond en ressources inconnues aux autres animaux, me donne sur eux. Par là, ma foiblesse même devient ma force, et la multitude de mes besoins me prépare une abondanle variété de plaisirs. Si je nais donc plus pauvre que les bêtes, c'est parce que je suis destiné à devenir plus riche, par une industrie qui me donne ce qu'elles ont , et qui y a joule ce qu'elles n'ont pas. Une partie de ma grandeur consiste en ce que ma fortune n'est pas faite; et c'est par là que je suis excité, et comme

forcé à m'en faire une plus i^rande sans comparaison * qiK! si la nature avoit tout fait pour moi, comme pour les autres animaux.

Mais cet esprit (jui me distinf^nc d'eux, celte intelligence, ou cette raison, qui doit me donner dans la suite ce qui m'est refusé cfabord , par une avarice qui peut m'etre si utile, ont aussi leur foiblesse et leur indigence , qui ne me sont f,'uère moins pénibles que celles dont je suis aflligé dans ce qui ne regarde que mon corps.

La force de mon ame est très - bornée, lorsqu'elle agit seule. Destinée à une perfection beaucoup plus grande que ce corps qu'elle anime, elle sent en ellemême un vide presque immense , qui forme ce qu'on peut appeler ses besoins ; et par là ses désirs sont infiniment plus étendus par rapport à elle, que ceux qu'elle conçoit par rapport à cette portion de matière qui lui est unie. Une soif ardente de la vérité, une faim encore plus insatiable de la béatitude, semblent ne la dévorer toujours, que pour lui faire mieux sentir son ignorance et sa misère. Les efforts pénibles qu'elle fait pour y remédier par ses propres forces , lui montrent bientôt combien il lui est difficile de se suffire à elle-même, pour tendre, sans aucun secours étranger, à ce vrai et à ce bien qui sont l'objet perpétuel de ses vœux. Ainsi , cette raison tant vantée , si elle est réduite à elle seule , m'indique ce que je devrois avoir 3 mais elle ne me le donne pas , et il n'en résulte souvent qu'une connoissance stérile et affligeante de tout ce qui me manque pour ma perfection et pour mon bonheur.

A la vue de cette foiblesse et de cette indigence naturelle que je sens en moi , soit du côté du corps ou du côté de l'esprit , je me porte à sortir hors de moi par une espèce de pente commune à tous les hommes, pour suppléer à ce qui me manque^ par le moyen de mes semblables ; et le premier effet de ma raison, si j'en suis le mouvement, est de m'inspirer le désir de connoître comment je puis agir sur eux, et comment ils peuvent agir sur moi ^, en quoi

\i METAPHYSIQUES. 4^9

consistent les rapports et les liens qui nous unissent , ou les clifTérences et les obstacles qui nous séparent; quels sont les biens que je puis attendre d^eux , ou les maux que j'ai lieu d'en craindre; enfin, par quels moyens il m'est possible d'obtenir les uns et d'éviter les autres. Ce sont là les principaux traits qui doivent entrer dans la peinture de mon état , considéré non plus en lui-même , ou dans la solitude , mais au milieu de la société.

Je remarque donc d'abord , que si les autres hommes ne pouvoient agir sur moi , et si réciproquement jenepouvois agir sur eux , il n'y auroit entre nous ni relation ni commerce, ni aucune espèce de liaison ; de même qu'il n'y en auroit point entre moa corps et mon ame , si l'un n'agissoit pas sur l'autre par des sentimens ou des pensées , qui sont suivis de mouvemens corporels , ou par des mouvemens corporels qui font naître des pensées ou des sentimens. Ainsi, ce principe ou le premier fondement de toutes les liaisons qui sont entre les hommes , n'est autre chose que cette action mutuelle , qu'ils ont le pouvoir d'exercer les uns sur les autres, et qui n'est qu'une suite et comme une image de la plus étroite de toutes les sociétés, je veux dire, de celle que la main de Dieu même a formée entre notre ame et notre corps.

En effet, je sens que mes membres obéissent à ma volonté dans tout ce qui n'excède pas la mesure de mes forces naturelles. Le mouvement que je leur imprime se communique par eux aux corps des autres hommes , tel est le premier degré du pouvoir que j'exerce sur eux, et qui ne s'étend d'abord que sur ce qu'ils ont de matériel. Mais à ce premier degré il en succède bientôt un second, qui agit jusque sur leur ame , où il s'excite certaines pensées ou certains sentimens à l'occasion du mouvement dont leur corps est frappé par le mien ; et , comme la première cause au moins apparente de ces pensées ou de ces sentimens, réside dans ma volonté, qui donne lieu à cette succession d'effets , dont elle est suivie dans le

43o MftDlTATlOIVS

corps et dans l*ame de mes sernJjlables , ils me rcgardenl ('Oiniin; raulcur do toul ce qui se passe chez eux eu coiiscMjuence de mon action , action qui leur plait ^ ou (jni lejir déplaît selon (jue les sentinicns qu'ils éprouvent à Voccasion de ma volonté , leur sont agréables ou désagréables.

Le droit fjue j'ai sur eux, ils l'ont aussi sur moi, ils l'exercent de la même manière ; et je ne saurois m'empéclier d'observer ici , en passant , que les mouvemens que nous produisons ainsi récipnKjucment sont indépendans , au moins dansée (pii les cause ^ des lois générales de la nature corporelle, en sorte quo chaque homme paroît être comme un ])remier moteur dans la sphère de son activité^ où il imite en quelque manière la puissance divine, donnant à sou corps tel mouvement qu'il lui pbît , par le seul acte de sa volonté, et agissant par là, directement sur le corps , et indirectement sur l'ame des autres hommes

Ce n'est pas même seulement par son corps qu'il agit ainsi sur ses semblables. Tout corps qu'il peut mouvoir par le sien, devient le canal ou l'instrument de cette action plus ou moins médiate ou immédiate , mais toujours efïicace jusqu'à un certain point sur ceux qui l'environnent.

Comment s'opère cette communication merveilleuse que je vois régner entre les hommes? 11 seroit trop long et peut-être inutile de l'expliquer en détail, par rapport à toutes les percussions et tous les ébranîemens, ou à toutes les modifications différentes que le corps d'un homme, et son ame par son corps, reçoivent à l'occasion de la volonté et de l'action d'un autre homme. 11 me suffira d'en approfondir exactement une seule , par laquelle on pourra juger de toutes les autres.

Un homme me parle, c'est-à- dire , que sa langue frappe l'air d'une certaine manière, et que l'air, ainsi frappé, vient causer un certain ébranlement dans les nerfs et dans les muscles de mon oreille; je reçois ea même temps deux impressions différentes : ,

La première , n'est qu'une simple sensation qui s'excite dans mon ame par Torgane de l'ouie , et qui me fait dire que j'entends certains; sons la seconde, est une image , une idée ou un sentiment qui s'excite en moi à l'occassion de ces sons dont mes oreilles sont agitées.

L'une est purement physique et nécessaire, parce qu'elle se fait en moi suivant une loi uniforme que Dieu a établie et qui s'accomplit toujours de la même manière, indépendamment de ma volonté, pourvu que mes organes soient bien disposés.

L'autre a quelque chose de moral et de libre, qui a dépendu au moins, dans son origine, de l'usage que les hommes ont fait de leur volonté : elle est fondée sur l'habitude où nous sommes de concevoir certaines idées, ou d'éprouver certains sentimens à l'occasion de certains sons que nous entendons. Or, les hommes ont contracté volontairement cette habitude ; et la langue même qu'ils parlent , n'est que l'effet d'une convention libre, faite originairement entre ceux qui l'ont inventée , convention dans laquelle je suis entré comme eux, en apprenant cette langue.

Mais Dieu n'agit pas moins pour cela, dans le moral que dans le physique.

Lui seul peut produire dans mon ame cette sensation que j'appelle l'ouie, à l'occasion d'un mouvement dont mes organes sont ébranlés.

Lui seul aussi peut rendre efficace cette convention libre à laquelle les langues doivent leur naissance. En vain les hommes auroient établi entr'eux que tels et tels sons signifîeroient une telle chose, une telle pensée, un tel sentiment , cette espèce de traité seroit sans effet, si Dieu ne le ratiQoit, pour ainsi dire, et n'en devenoit comme le consommateur ou l'exécuteur, en formant dans mon ame le sens qui répond au son que j'entends. Il le fait même si promptement que le moral se joint au physique, comme si ce n'étoit qu'une seule et même impression. J^e son d'un mot ne frappe pas plus vivement moq ame, et elle ne le

43l MKDITA.TI011S

di-slinj^uo pas plus pvoiiiplenient , que la pons('c dont il est le si^iie n'allccU; mon inlclli^cncc. L'organe^ est ébranlé , j'en sens ]\'*hranlcnicnlj cl dans ie rucnie instant. Dieu trace dans mon ame, comme avec un pinceau invisible, riin;i<^e ou l'idée de tout ce (]ue les hommes sont convenus d'exprimer par des paroles. Les deux niodificalions se confondent, se réunissent 5 et ce qui n'étoit dans son origine qu'une impression morale, parce qu'elle de'pendoit du concours de ma volonté, devient dans les suites aussi nécessaire, ou pour parler correctement, aussi infaillible que si elle étoit absolument physique.

C'est ainsi que Dieu agit pour l^homme , pendant que l'homme se flatte d'agir lui-même sur ses semblables. Mais jusqu'où s'étend le pouvoir qu^il croit exercer ? Comment les autres hommes peuvent-ils y résister? C'est un second point qui mérite que je m'arrête encore un moment à l'expliquer, si je veux connoître la force ou l'étendue de ce pouvoir, après en avoir étudié la nature.

J'y distingue comme trois degrés : le premier consiste dans l'impression qui se fait directement sur mon corps ; le second, dans celle qui du corps passe jusqu'à Famé ; le dernier, dans le consentement ou le désaveu que je donne à cette impression.

L'un n'a rien en soi qui dépende de ma liberté, c'est-à-dire , qu'il ne m'est pas possible de n'être pas frappé, quand un autre corps rencontre le mien. Je puis bien en repousser le mouvement par un mouvement contraire ; mais je ne repousserois pas si je n'étois poussé , et j'oppose seulement une résistance volontaire à une impression forcée.

L'autre, je veux dire la pensée , ou le sentiment qui se forme dans mon ame , n'est pas plus en mon pouvoir, par une suite nécessaire des lois qui produisent ce commerce , qu'il a pki à Dieu d'établir entre les hommes. Une modification indélibérée , s'excite dans mon ame à l'occasion du mouvement qui s'impnme sur mon corps ; et à l'égard de ces deux premiers degrés^ je suis dans une espèce de servitude

OU de dépendance inévitable par rapport à mes semblables, lorsqu'ils peuvent agir sur moi. Ils éprouvent la même chose de ma part^ et nous vivons sur ce point dans une sujétion mutuelle.

Mais je ne suis pas toujours passif; ]^S^^ après avoir souffert et sur ce que j'ai souffert. Il est un troisième degré, comme je viens de le dire, où il faut bien que ma liberté réside , puisque ces deux premiers retranchemens sont déjà forcés. Je puis donc examiner les idées ou les sentimens que j'ai reçus indépendamment de ma volonté. Je juge des unes et des autres , je m'y attache, ou je les rejette librement 5 j'y consens, ou je le désavoue ; ils demeureront donc enfin soumis au pouvoir de mon ame , qui ne peut élre affectée invinciblement, comme je l'ai dit ailleurs, que par l'évidence parfaite ou par l'attrait du souverain bien. Les hommes peuvent bien agiter, pour ainsi dire , la surface de mon esprit ou de mon cœur; mais leur pouvoir ne s'étend pas jusque sur le fond même de ma volonté où réside ce pouvoir indépendant, cette liberté, reine et maîtresse de mes actions , qui est le principe de mon choix et l'arbitre de ma détermination.

Un corps peut être plus fort qu'un autre corps ; plusieurs corps réunis l'emportent encore plus aisément sur un seul, qui n'a pas plus de force que chacun d'eux ; mais un esprit ne sauroit exercer une véritable contrainte sur un autre esprit, lors même que le mien paroît céder à celui de mes semblables; ce n'est point à cet esprit que je cède , c'est à moimême, ou plutôt à l'attrait du vrai ou du bien qu'il n'a fait que me présenter. En vain voudroit-il conspirer avec d'autres esprits, comme pour opprimer la liberté de mon ame , elle ne compte point le nombre de ses adversaires , elle n'en pèse que les raisons ; et , si je crois avoir la vérité pour moi , je puis résister seul aux efforts de tout le genre humain réuni contre mon sentiment.

Mais, quoiqu'à la rigueur, suivant le langage de l'école, ma volonté ne puisse jamais être contrainte,

D'/^gnesseau. Tome XTF^. 28

je sens néanmoins que mes semblables n(; laissent pas (l'exercer nnc espèce de domination indirccle sur mon anie, par le pouvoir (jii'ils ont de lairc; naîlre en moi des sentimens agréables, (jui me porleni à suivre leurs désirs, ou des senlimcns pénibles qui m'empêchent d'y résister.

Tel est même, à proprement parler, le seul genre de puissance qui soil entre les mains des hommes. Il n'appartient qu'à Dieu de régner directement sur mon intelligence ou sur ma volonté , et de produire immédiatement leur consentement ou leur adhésion. Le plus grand roi du monde n'agit efficacement sur moi qu'autant que j'y agis moi-même, par le désir de certains biens, ou par la crainte de certains maux. Quiconque méprise ceux dont les rois sont les dispensateurs , est en quelque manière afFranchi de leur puissance ^ ou du moins elle ne sauroit le contraindre réellement à faire ce qu'ils veulent. Us persuadent donc plutôt par une apparence de bien ou de mal , qu'ils ne commandent et qu'ils ne dominent véritament par une puissance elFicace qui opère ce qu'elle ordonne ; et ce que Tacile n'a dit que de quelques rois de la Germanie , peut s'appliquer en un sens à tous les monarques de la terre ; je veux dire , qui régnent sur les hommes : Autoriîate suadendi y magis quàm jubendi potestate (i).

Mais tel est l'attrait que notre ame a naturellement pour le plaisir ; telle est l'horreur naturelle dont elle est remplie pour la douleur , que quiconque peut nous faire éprouver Tun ou l'autre jusqu'à un certain degré , devient presque toujours notre | maître. JNous pouvons résister à sa volonté ; mais nous n'y résistons point , et comme tous les hommes participent en quelque manière à cette espèce d'autorité par le bien ou par le mal qu'ils nous peuvent faire, l'usage qu'ils en font ne se borne pas à agir sur notre corps ^ ou à exciter un premier mouvement involontaire dans notre amej il s'étend jusqu'à en-

(i) De mon. German^

traîner quelquefois le consentement ou radhésioii réfléchie de cette partie de nous-mêmes , qui est si jalouse de sa liberté.

Je connois donc à présent la nature et l'étendue du pouvoir que j'ai sur les autres hommes, et qu'ils ont aussi sur moi, je dois même remarquer ici, que €6 genre de puissance est égal dans tons les hommes, au moins du côté de la nature. Si l'âge, la santé ou les forces du corps y mettent quelque mé^^alité , il n'en résulte que des différences accidentelles ou passagères , qui peuvent être repaiées par des secours étrangers, et qui d'ailleurs n'empêchent pas qu'à regarder les choses en général , il ne soit vrai de dire que les hommes sont nés égaux, ou qu'ils ont tous les mêmes droits les uns sur les autres ; réflexion dont je tirerai ailleurs les conséquences. Mais, comme il s'agit moins de raisonner ici que de peindre l'état de l'homme par rapport à ses semblables, je me contente d'avoir indiqué à présent cette égalité de pouvoir , dont je serai obligé de parler plus d'une fois dans la suite j et je passe aux principaux effets qui en naissent dans l'ordre de la société.

De quelque espèce qu'ils soient, je connois en général qu'ils se terminent à produire dans mon ame, ou des sentimens agréables qui excitent mon amour , ou des sentimens pénibles, qui allument ma haine j et voilà ce qui forme , ou qui détruit toutes les liaisons que l'on peut imaginer entre les hommes.

Dans ces deux effets généraux du pouvoir qu'ils exercent les uns sur les autres, sont donc compris tous les avantages et tous les inconvéniens de la société humaine ; mais par combien de voies les biens ou les maux qui en résultent se répandent-ils sur nous? Je ne finirois point si j'entreprenois d'en faire ici un dénombrement exact j je me borne donc à en toucher ici les points principaux, et je n'en parlerai même qu'autant qu'il me sera nécessaire ^ pour me mettre en état de comparer les avantages avec les inconvéniens, et pour voir de quel côté penche la balance, dans l'état présent de la société.

|3G MÉDl'l AriONS

Je ni'arrêlc d'abord aux premiers, je veux dire à SCS avantages, cL je distingue coniine six f^^aiids canaux par les(jiicls clic nous en communique ou nous en assure la possession :

i/' La parole et l'écriture que je joindrai ensemble à cause de leur grande allinile ^

2." Les arts et le commerce que je lais marcher de iront, par la même raison j

3." La puissance i\cs armes et la protection des lois que je ne dois pas séparer non plus, parce qu'elles concourent également dans la société à établir ou à allerniir la sûreté publique et particulière.

Tâchons donc d'ébaucher ici au moins les premiers traits des avanlai^es que nous acquérons par toutes ces voies , et commençons par la parole et par l'écriture.

Soit que je m'occupe seulement des biens qui regardent mon corps, ou que je m'élève jusqu'à ceux qui enrichissent mon ame, la parole est pour moi comme un moyen général par où je puis obtenir ceux qui me manquent.

Par elle, je fais entendre tous mes désirs aux autres hommes j par elle j'agis puissamment sur leur esprit ou sur leur cœur, pour les engager à me procurer les biens corporels, qui en sont l'objet. Elle leur rend les mêmes services qu'à moi; c'est par son secours que notre foiblesse trouve les appuis , et que notre indigence trouve les remèdes ou les supplémens qui lui sont nécessaires , et que nous attendrions vainement de notre force seule ou de notre seule industrie.

Par elle, ce qu'il y a de foible et d'insuffisant dans mon ame ne parvient pas moins à acquérir et le soutien et les richesses qu'elle désire pour sa perfection ou pour son bonheur. Non-seulement elle me fait profiter des pensées et des sentimens de mes semblables, qui sont comme des trésors étrangers que j'ajoute à mes biens propres, mais encore par le commerce que j'ai avec eux, je vois croître en moi ma faculté naturelle de penser et de sentir. L'expérience

m'apprend que je pense mieux , et que j'ai des sentimens plus vifs lorsque je leur parle , que quand je ne traite qu'avec moi seul. En les écoutant, je m'entends plus dislinctement moi- morne, soit parce que la nécessité de leur répondre redouble la vivacité de mon attention , soit parce que le désir de leur plaire lait faire un plus grand effort à mon esprit,

La parole ne communique ses biens qu'aux présens 5 l'écriture y fait participer les absens mêmes j et elle y joint Favantage de donner une espèce de durée et d'utilité éternelle aux pensées, aux sentimens , aux paroles, aux actions des hommes. Ceux mêmes que la mort nous a ravis , vivent encore pour nous ou dans ce qu'ils ont écrit, ou dans ce qu'on a écrit d'eux ^ et le fruit de leurs actions ou de leurs discours se perpétue dans la société, plusieurs siècles après qu'ils ont cessé d'y agir ou d'y parler.

De ces deux talens réunis se forme cette société si utile entre les intelligences , qui les met en état de rassembler, de comparer , d'éclaircir, d'entendre, de multiplier à l'infini leurs idées particulières et d'en former dans chaque genre de science un système suivi de connoissances, et comme un tout parfait. J'aime naturellement à savoir, et l'ignorance me déplaît , mais la longueur du travail me rebute ; et , pour les biens de l'esprit , comme pour ceux du corps, je voudrois presque pouvoir faire fortune en un jour. La société me donne au moins les moyens de la faire plus promptement et avec beaucoup moins de peine que si i'étois réduit à y travailler seul. Par elle, je mets à profit toutes les recherches que les savans de tous les âges et de tous les pays semblent avoir faites pour moi. Chacun a découvert comme des étincelles de ce feu céleste qui éclaire les esprits. Séparées les unes des autres, elles avoient peu d'éclat ; mais rapprochées et réunies , elles forment par leur concours une si grande lumière , que je n'ai presque qu'à ouvrir les yeux pour découvrir en un instant ce que je n'aurois peut - être jamais eu le courage, ni même la capacité d'apercevoir, si mes

/j 38 MÉDITATIONS

yciix seuls avoiciit élc obli^'cs d'en faire la decou-

Ces comioissanecs que je ])uisc dans le fonds cornninn <ic la suciéîé, ne se horneni pas à ce qui peut enric Ijir ou orner mon esprit ; vWvs ne règlent pas moins les mouvemens de mon cœur. Plus sujet encore à se méprendre sur le hicn , que mon intelligence ne l'est à se tromper sur le vrai , il trouve dans la raison et dans i'expéricnrcî de tontes les nations et de tous les siècles, des maîtres qui lui enseignent la route du véritable bonheur; et ce qui lui est encore plus avantageux, il y voit des exemples qui m'apprennent que cette route est pratiquable • que Tiflée de la perfection n'est pas une chimère; que je puis la réaliser, puisque d^autres l'ont fait avant moi. Ainsi ^ j'excite dans mon ame une noble émulation, plus utile pour moi que tous les discours des philosophes. Je me réveille comme Thémistocle , par le souvenir des grandes actions deMilliade; et j'éprouve en moi-même combien Sénèque a eu raison de dire, que la vue des préceptes est longue, et que celle des exemples est aussi courte qu^efficace.

Enfin , si toutes les lumières que j'acquiers par le moyen de la parole et de l'écriture servent directement à la perfection de mon ame, elles contribuent aussi d'une manière plus indirecte, mais non pas moins utde , à celle de mon corps ; puisque c'est par le secours de ces lumières que la science du commerce, et la connoissance des arts ont été ou inventées ou perfectionnées : deux sources nouvelles des avantages que la société nous communique, et dont je ne ferai ici que donner une idée aussi générale que celle des deux premières.

L'homme ne se borne pas, comme le reste des animaux , à ne produire que certains mouvemens , ou à ne faire que certaines actions convenables à la conservation de chaque individu, ou à la propagation de leur espèce. 11 a reçu comme une particule de ce souffle divin, divinœ particulam <2wr<^ , qui le fait participer en quelque sorte au génie de son auteur.

Il l'imite jusqu'à un certain point dans les arts, où par une espèce de création il multiplie les manières d'être , s*il ne peut multiplier les êtres mêmes ; mais auroit-il jamais pu y parv^enir, sans le secours mutuel que l'homme donne à l'homme dans la société? L'étude de la nature qui ne peut jamais être bien faite par un homme seul , souvent même l'heureux effet d'une rencontre fortuite , et de ce qu'on appelle le hasard , ont présenté les premières idées , et comme les traits les plus grossiers de chaque art. Mais, outre que les épreuves ne peuvent s'en faire sans le secours de plusieurs têles et de plusieurs bras qui y concourent , ils ne parviennent jamais à leur perfection que par un progrès insensible, auquel il faut que l'application , l'industrie, l'usage et l'expérience de plusieurs esprits contribuent successivement : l'un y ajoute plus de simplicité ou de facilité j l'autre en retranche un obstacle ou un inconvénient : celui-ci trouve le moyen d'y épargner une perte de temps ou une dépense excessive j celui-là découvre le secret de rendre l'ouvrage plus sûr ou plus durable. Ainsi se sont formés tant de ressorts, d'instrumens, de machines que les hommes ont inventés pour satisfaire à leurs besoins les plus imaginaires, et pour contenter jusqu'à cette superfluité de désirs qui montre en même temps la grandeur et la petitesse de leur ame. Je laisse à d'autres le ^oin d'expliquer en détail le nombre infini des biens que nous en recevons; mais y a-t-il quelqu'un qui les ignore , ou qui ait besoin qu'on lui prouve que les arts ne sauroient être rouvrag(3 d'un seul homme, et qu'il a fallu qu'une longue suite de sociétés se succédant Tune à l'autre de génération en génération , aient travaillé sans relâche pour nous y faire trouver notre utilité, notre commodité, et comme je viens de dire, la satisfaction même de notre sensualité ?

Disons la même chose, et avec encore plus de raison , de ce commerce immense qui est si étroitement lié avec les arts; commerce qui unit non-seulement les hommes de chaque climat; mais tous los

wrniTATioNî

(limais lie la [vive hal>ilal)](!, qui scml)lc ne faiic du ^cnio liuniaiu (|iil' coinnic uu seul cor[)s, danl tous les nicnibies travail Uni é^alcmenl à leui' Irlicilc commune et ])arliculine, cl (jui , léparaul Tinégalité de la nature ou de Tinrlustrie, fait , suivant Texprcssion de Vir^'ile, que toute terre semble produire toutes choses : Omnis fcret omnia tellus.

Par là, je veux dire par le commerce et par les arts, il se forme cnlre les liommes une espèce de compensation d'avantages réciproques, qui, tenant lieu d'un partage plus é^al, nulle pauvre en e'tal de participera la fortune du riche, et devient, pour ainsi dire, l'apologie perpéiuelle delà providence.

Dieu , «1 la vérité , par des vues dignes de sa sagesse , souffre que des êtres qu'il a créés libres abusent souvent de leur pouvoir pour se mettre au-dessus de leurs semblables du côté des biens extérieurs j mais sa bonté remédie en même temps à cet abus par la nécessité où les arts et le commerce mettent le riche de répandre ses trésors sur les pauvres, par une espèce d'aumône intéressée.

L'un a des besoins, et souvent il s'en fait qu'il ne peut , et qu'il veut encore moins satisfaire par sou travail, Le marchand, l'artisan, le mercenaire, viennent à son secours. Leur industrie , leur adresse , leur sueur, lui fournissent ce qui lui manque, ou ce qu'il croit lui manquer. Mais , à leur tour , le marchand, l'artisan , le mercenaire, ont besoin d'argent, moyen général de se procurer tout ce qui est nécessaire à l'homme , et ils le trouvent dans les mains du riche, qui s'imagine follement être le seul propriétaire d'un bien dont le pauvre jouit comme lui j puisqu'il ne le possède qu'à condition d^en partager le revenu avec tous ceux qui travaillent pour son service. Plus il fait de dépenses, plus il s'associe de copartageans. Je suis étonné , quand je veux considérer en détail toutes les mains par lesquelles il faut que le moindre ouvrage de l'art ait passé , avant que d'arriver dans les miennes; et s'il falloit seulement compter le nombre de celles qui ont trayaiiiç

pour me mettre en elat de manger un morceau de pain^ ii n\c faudroit un temps considérable pour en fa;re un juste dénombrement^ mais il n'est aucune de ces mains qui ne s'approprie une parlie de mon bien en échange de son travail , et par conséquent il n'en est aucune dont je n'aie autant et peut-être plus besoin qu'elle n'en a de moi.

Ce n'est pas même seulement pour le bien du corps que tant d'honimes de toute espèce sont dans un mouvement continuel ; et, comme j'ai dit que les sciences les plus abstraites me sont utiles pour acquérir ces biens qui tombent sur les sens , je puis dire de même , tant il y a de liaison entre toutes les parties du système de la société, que les arts et le commerce travaillent réciproquement pou ries avantages qui appartiennent le plus à l'esprit. Où en seroit réduit l'astronome, le pliysicien, le géomètre même, si les arts ne leur fournissoient tous les instrumens dont ils ont besoin ; soit pour faire descendre les astres du ciel , si j'ose parler ici comme les poètes, et les rapprocher de leurs yeux; soit pour dévoiler les mystères de la nature, et en faire comme l'anatomie; soit pour rendre sensible les démonstrations les plus abstraites, et en appliquer les conséquences aux machines les plus utiles? Combien le commerce rapporte-t-il d'observations de tous les climats de la terre, qui servent à redresser ou à confirmer celles de nos astronomes ? Combien de faits nouveaux ou d'expériences singulières, qui donnent lieu aux physiciens de contempler la nature dans le théâtre entier de l'univers? Combien de méthodes différentes, que les mathématiciens mettent à profit, soit pour connoître ou pour exprimer les rapports des nombres et des grandeurs? Aurions-nous su, par exemple, qu'il y avoit des chiffres plus commodes, plus abrégés et d'un usage plus simple que ceux des Grecs et des Romains, si la navigation ne nous avoit fait connoîlre ceux que les Arabes ou les Chinois ont inventés , et qui ont aboli les anciens caractères des nombres dans toutes les nations savantes?

Mais, après tout, ce scroit iriulilrmenl que la soclélé me procnreroll laut (l'avantag(\s ineslimables, soit par la parole et par l'écrllure, soil par les aris el par le coniiiierce, si je n j trcDuvois encon; ce (jui m est nécessaire pour m'en assurer la conservation et la durée; et c'est aussi ce cpi'elle fait par la force fies armes et par raiilorilc'; des lois, les deux derniers points (jue je toucherai encore plus légèrement que les antres.

Dans quehpie nation policée que je vive, je vois une puissance publique qui veille pour moi au dedans et au dehors. J j trouve des lois, un gouvernement, des magistrats, des ministres inférieurs qui protègent, qui défendent mes biens, mon honneur, ma vie , contre Tavidité , contre l'insolence , contre la fureur, la violence ou les artifices de ceux qui voudroient me les ravir. L'intérêt commun des hommes et celui de chaque particulier , quand ce ne seroit pas leur raison, ont fait établir et maintiennent cet ordre salutaire, qui a heureusement aboli la loi brutale et tyrannique du plus fort. Ainsi , celui qui, sans ce secours, auroit élé dans un danger continuel de se voir opprimé par des étrangers ou par ses propres citoyens, ligués contre lui , vit tranquille et en sûreté, à Fombre des armes et dos lois qui, suppléant à sa foiblesse naturelle, le rendent supérieur à ceux dont il pourroit redouter la violence , parce qu'il y a encore un plus grand nombre d'hommes chargés 1 de sa défense ; en sorte que par le moyen de la société , un seul homme a pour lui toute la force du corps entier , dont il est le membre.

Tels sont, enfin ,tous les avantages de cette société dont je viens de faire une foible peinture, qu'il n'est pas même nécessaire à l'homme pour les posséder , de s'attacher autant qu'il le doit à cultiver et à perfectionner sa raison. L'ignorant en jouit comme le savant ; celui qui vit au gré de ses désirs , pourvu qu'ils ne soient pas nuisibles à la société , en profite comme le philosophe, au moins dans tout ce qui regarde l'usage des biens extérieurs.

Cependant; au milieu de tant d'avantages et de tous ceux que j'y pourrois ajouter , je ne dois pas me dissimuler, que la société a aussi ses inconvéniens ; et , après ce que je viens de dire en pariant de ses biens, il me sera encore plus facile de donner une idée abrégée de ses maux.

Je conçois, en elFet, que si les bommes, dont |e suis environné , peuvent m'étre fort utiles , ils sunt souvent en état de m'être nuisibles. Si leur amour m'est avantageux , leur baine peut m'étre funeste ; non -seulement ils ont le pouvoir de me faire du mal , mais il ne leur est que trop ordinaire d'en avoir la volonté. Je vois même que toutes les passions jalouses de mon repos et de mon bonbeur, comme l'envie, l'avarice, la fraude, la violence^ sont bien plus communes parmi les bommes , que les vertus contraires.

Je vis au milieu d'une multitude d'ennemis, et je n'en ai peut-être point parmi eux de plus redoutables que ceux qui veulent paroître mes amis.

La parole et l'écriture sont devenus dans le monde des signes équivoques et plus souvent dangereux qu^utiles. Ils devroient n'être employés que pour la vérité , mais ils travaillent encore plus pour le mensonge , et bien loin d'être les canaux naturels de la bonne foi et de la sincérité , le déguisement et la fraude n'ont point d'instrumens plus ordinaires ni plus nuisibles à l'bumanité. Les connoissances que j'acquiers par leur moyen sont quelquefois moins sûres que celles que je pourrois acquérir par moi-même. La parole n'est souvent qu'un commerce d'erreurs aussi bien que de mensonges; erreurs d'autant plus contagieuses qu'elles sont accréditées par le grand nombre de ceux qui les répandent. Les pliilosopbes mêmes m'avertissent que les opinions les plus communes sont presque toujours les plus mauvaises : ^rgiimentum pessiml , turha est (i). Les vertus que je vois dans le monde ne sont pas plus vraies que ses

(i) Senec. : De vit. beat.

opinions. Je pc^rds souvent les miennes, an lieu d'y vu acquérir de nouvelles; el, comme le disent les mêmes pliil()so[)hes, j'ai l)ien de la peine à rapporter chex moi, lorsque j y reviens, les Vfutus que j'avois lorsque j'en suis sorti : ISuTUjuam mores quos extuii y refera (i).

Les arts et le commerce, souvent pleins d'injustice et de trc>mperie, ont toujours rineonvéïiient de multiplier nos désirs beaucoup plus qu'ils ne nous donnent le moyen de Jes contenter : ils ne font que présenter de nouveaux appas à notre cupidité^ qui Télendent bien au-delà des bornes de la nature , et qui ne servent ordinairement qu'à exciter entre les bommcs une émulation vicieuse, un combat insensé de luxe, de mollesse, de vanilé , pendant que chacun veut exceller au-dessus de ses égaux par l'excès de sa dépense, plutôt que par le retranchement de ses désirs.

Le secours du gouvernement et la protection des lois ne sauroient prévenir toujours la malice de mes ennemis ou de mes concurrens, et les dédommagejnens qu^elles me promettent sont si lents, si difFiciles à obtenir y quelquefois même si onéreux , et presque toujours si peu proportionnés à mes pertes, qu'une triste expérience m'oblige souvent à les mettre au rang des maux mêmes. Enfin, cette puissance publique , qui ne devroit être employée qu'à conserver [es hommes , dans la paisible po.-session des biens naturels ou acquis dont ils jouissent, devient, au contraire , un prétexte spécieux dont on se sert pour les y troubler , pour les réduire même souvent à manquer du nécessaire ; en sorte qu'elle ne se termine que trop souvent à faire un grand nombre de misérables , pour rendre trop heureux le petit nombre de ceux qui ont part à l'autorité ou qui en servent les passions.

Je connois ou j'éprouve même tous ces inconvéniens, et je sais ce que dit Tacite : Vitia erunty donec

(i) Epist. 7,

homines (i). Toute société ne se forme qu'entre des hommes, et par conséqent. il n'y en aura jamais qui ne soit mêlée de bien et de mal. Mais il ne s'agit point ici de disputer sur la réalité des défauts que je viens d'expliquer. La question se réduit uniquement à savoir, s'ils l'emportent sur les avantages dont la société me fait jouir, et mon parti n'est pas difficile à prendre sur cette question, si c'est toujours ma raison qui me sert de règle.

A la vérité , mon jugement pourroit demeurer suspendu, et je ne sais même de quel côlé il pencheroit , si tous les biens que j'attends de la société dépendoient uniquement de la bonne volonté ou de l'affection de mes semblables. Je raisonnerai peutêtre dans la suite sur cette supposition; mais je n'ai pas besoin de l'examiner ici, parce que, indépendamment de la bienveillance particulière des autres hommes, indépendamment même de l'amour qu'ils peuvent avoir pour le bien commun de leurs pareils , je vois que la providence dirige et tempère de telle sorte tous les mouvemens de la société humaine, que j'y trouve une infinité d'agens qui travaillent pour moi sans le savoir , sans me connoître même , et à plus forte raison sans m'ai mer.

C'est pour moi que les savans cultivent tant de sciences qui éclairent mon intelligence et qui règlent ma volonté : c'est pour moi que le laboureur, que le vigneron , que tous ceux qui cultivent la terre font croître les fruits ou nourrissent les animaux qui servent à mon entretien nécessaire , et qui me fournissent même des délices superflus. C'est pour moi que les artisans exercent leur industrie; c'est pour moi que le négociant apporte de loin , et souvent au péril de sa vie, tout ce qui peut me convenir par son utilité , me plaire par sa beauté , me charmer même par sa rareté; c'est pour moi que des troupes nombreuses veillent sur les frontières de mon pays pour en éloigner les ennemis du dehors : enfin , c'est

(i) Hist. lib. 4. c. 74.

44^ MKDITATIOÎNS

pour moi que les ma^islrals ou les uiinjslrrs ne veilîcnl pas moins pour rej)rimcr les ennemis du dedans, et me l'aire jouir en paix de tout ce (jui m'appartient lé^^ilimemenl.

Je profile donc des travaux de toutes ces professions diU'érenlesj ceux qui les exercent me sont aussi utiles que s'ils agissoient par une afïeclion particulière pour ma personne : leur intérêt propre ^ qui prend la place de cette afTection , sert le mien si etlicacemenl , qu'avec tout l'amour que j'ai pour moi , de quelque autorité que je fusse revêtu, quelque soin que je prisse de bien diriger tous les mouvemens de mes semblables, il me seroit presque impossible de faire ce qu'ils font d'eux-mêmes pour mon avantage, sans penser à moi et sans que je pense à eux.

Tel est donc le premier caractère des avantages communs de la société : des inconnus y travaillent pour des inconnus; elle est utile à ceux qui ne l'aiment pas , comme à ceux qui l'aiment ; elle l'est même à ceux qui la baissent et qui ne paroissent occupés que du désir d'en troubler l'barmonie.

Les maux que j'y puis craindre sont-iis de la même nature? Renferme-t-elle une multitude d'hommes attentifs à me nuire , comme elle en renferme une infinité qui travaillent à me servir ?

Mais combien y en a-t-il peu qui me connoissent ? Le nombre de ceux qui peuvent avoir des intérêts opposés aux miens est encore beaucoup plus borné: ce sont cependant les seuls dont j'aie lieu de me défier. Car, quel est l'homme qui veuille me faire du mal , s'il ne croit par là se faire du bien à luimême ? La malice humaine ne va pas si loin : il n'est point de haine , comme je l'ai dit , qui n'ait une cause réelle ou apparente. Ainsi, tous ceux qui ne me connoissent pas, tous ceux qui n'ont aucune raison de me haïr , ou de vouloir me nuire , peuvent bien travailler pour mon avantage , sans y penser actuellement ; mais je n'ai point à craindre qu'ils agissent contre moi sans le vouloir et sans le savoir même. Qu'est-ce donc que le très-petit nombre d'en-

nemis dont je puis avoir à me deTenclre , en comparaison de ce nombre prodigieux d'hommes que je puis regarder en un sens comme mes amis^ puisqu'ils agissent pour mon bien, peul-éire avec plus (l'application, de capacité, d'assiduité que s'ils y étoient engagés par une alTcclion personnelle pour moi?

En effet, et c'est un second caractère des avantages de la société : le service qu'ils me rendent est un service continuel ; ils travaillent sans relâche pour suppléer à mon indigence ou à ma paresse. A peine se permettent-ils quelque repos pendant la nuit; je les vois se lever de grand matin , pour me procurer, comme à l'envi , ime abondance de biens ; je les retrouve encore le soir dans la même occupation, et par la plus utile de toutes les illusions, ne croyant agir que pour eux , ils ne cessent jamais d'agir pour moi.

J'observe tout le contraire à l'égard des maux qui peuvent m'efïrayer dans la société. Je ne redoute sur ce point , comme je viens de le dire , que le petit nombre de ceux qui me haïssent; mais leur haine, ou leur mauvaise volonté a de grands intervalles. Elle n'agit que dans certains momens ; ils ne pensent pas , et ils ne sauroicnt penser toujours à me nuire ; les moyens de le faire leur manquent souvent ; le succès ne répond pas toujours à leurs vœux : je résiste quelquefois à leur colère; je la dompte ou je la fléchis ; je l'adoucis au moins, si je ne puis l'apaiser entièrement ; elle s'éteint tôt ou tard , et elle s'use par le temps même; enfin, elle ne sauroit s'éteindre au delà du cours de leur vie , au lieu qne la mort même de ceux qui me servent, comme s'ils m'aimoient véiûtablement, ne me fait aucun préjudice. Ils laissent sûrement après eux des successeurs qui s'occupent aussi utilement pour moi ; et si ce ne sont pas toujours les mêmes hommes qui me servent^ je suis sur au moins en vivant dans la société , que je ne manquerai jamais de serviteurs.

Reprenons encore ici la distiaclion des biens et des maux réels ; des biens et des maui^ imaginaires. J'y

4j8 MKDi'i A^n)^s

trouverai un troisicinc caraclcro do difli-rence entre les avantages cl \rn inconvcMiii-ns^clc; la SDcirAé.

D'un cote, le bien (juVlle m'oflrc et les maux dont elle me préserve , sont des hiens ou des maux réels. Elle renlermc toute ce qui peut contribuer à ma salisfaclion raisuniial)Ic , soit, pour Ja perfection de mon esprit, soit pour celle de mon corps. Je m'épargne aussi f)ar elle les maux qui sont vérilablemeut contraires à l'une ou à l'autre j. elle j a ajouté même une facilité infinie de me procurer celte autre espèce de biens, ou d'éviter cet autre genre de maux que j'appelle imaginair< s.

De l'autre , la haine des hommes et les passions qu'elle mène à sa suite, ne s'exercent communément que sur des biens apparens , dont ils veulent me priver, cm sur des maux aussi chimériques qu'ils tendent à me faire souffrir. La plupart des peines que j'éprouve par l'animosité de mes semblables dépendent le plus souvent de la manière dont je les considère. Si je sais les réduire à ce (ju'elles ont de réel , elles disparoissent presque aux regards de ma raison. Les biens dont leur inimitié me prive, sont à peu près du même genre, des honneurs et des dignités, dont le poids surpasse l'agrément; des plaisirs incertains , peu durables et presque toujours suivis de regrets; un crédit qui m'expose à l'envi sans me refndre plus heureux; un superflu que je puis ne point désirer; un faste souvent onéreux , que la vanité cherche , que la nature n'exige jamais , et que la raison condamne toujours.

Tels sont les sujets ordinaires de cette haine ou de ces querelles , qui nous rendent quelquefois le commerce des hommes si odieux. Pendant que nous nous occupons à nous disputer vainement des biens frivoles , nous oublions ce que nous devons à une société, qui nous en procure tant de solides, et où les maux qui nous touchent le plus sont la plupart de telle nature , que notre raison pourroit ou les éviter, ou les adoucir, et les rendre supportables, si nous étions fidèles a la suivre.

Relranchons donc d'abord tous les inconvéniens imaginaires, qui ne mëriient point d'êlre mis en parallèle avec les biens réels de la socie'té , et réduisonsnous à ce qui peut être justement regardé comm€ des maux véritables.

Je sais en effet, qu'il y en a de cetle nature, que la société ne me fait poiot éviter, et je ne cherche point à m'ébionir sur ce sujet. Qui pourroit ignorer les dangers réels que toutes les passions humaines nous préparent dans les sociélés les mieux réglées? Qui ne sait quelle est souvent l'iiiî perfection ou l'impuiî^sanee même des lois , la négligence ou la dépravation de leurs minisires, rincapacité ou l'injustice de ceux qui exercent la suprême aulorité? Mais au lieu de faire uue déclamation inulile sur ce sujet, nous serions plus sages et plus heureux, si nous méditions attentivement ces trois vérités, que je ne ferai qu'indiquer en un mot, pour justifier la société contre des reproches qu'elle ne mérite pas , et qui ne sauroient diminuer la reconnoissance que nous lui devons.

i.° Quelque grands que soient les maux dont nous nous plaignons , ils viennent des membres plutôt que du corps, au lieu que les biens de la société viennent du corps plutôt que des membres. Elle nous est donc utile par sa nature , et elle ne nous est nuisible que par accident j ou plutôt ce n'est pas elle qui nous nuit , c'est seulement une très-petite partie de ceux qu'elle renferme dans son sein. Lui imputerons-nous donc des malheurs dont elle n'est pas coupable , et la raison ne nous obliget-elle pas, au contraire à lui rendre grâces de tous les avantages qu'elle nous procure par sa constitution même ?

2.^ JNon-seulement elle n'est point la cause des maux qui nous affligent, mais elle en est le remède^ et c^est par elle seule (jue nous parvenons à en obtenir la réparation. Elle les prévient même autant qu'il est possible, par la sûreté qu'elle nous procure , et par cette terreur des lois qu'elle établit

D'Jguesseau. Tome XIK^ 29

4ijO MEDITATIONS

Comme une espè(,c de sauve-garde autour de chaque parlieiiller.

5.*^ Je veux que son secours ne soit pas toujours siilfisant |)our notre repos et notre bonlieur. Je veux nue ses remèdes soient souvent tardifs et peu proporlionnés à nos maux j je veux enfin , (jue ceux (jui J)i'e.sident à la sociélé nous fassent acheter trop chèi'ement la prolection qu'ils nous donnent. Avec tous ces défauts , la société nous est encore plus avantageuse que l'élat contraire, et si quelqu'un en pouvoit douter, il n'auroit, pour s'en convaincre à ses dépens , qu'à en faire rexpérience.

Rompez , lui dirois-je, tous les liens que la société forriie entre les hommes : mettez -vous pour un moment, au moins par la pensée, dans cet état où l'homme n'auroit rien de commun avec l'homme que la nature. Non-seulement vous perdrez avec la société tous ces avantages , dont je n'ai fait que marquer les premiers traits ; non-seulement vous vous trouverez abandonné sans ressource à votre foiblesse et à votre indigence naturelle , mais ces mêmes inconvéniens , qui font le sujet de vos plaintes, et une infinité d'autres que vous ne sentez pas , que vous ne prévoyez pas même , parce que la société vous en exempte , se multiplieront sans bornes et croîtront à rinflni , parce qu'il n'y aura plus rien qui puisse en arrêter le cours. L'innocence sera sans protecteur; le crime ne craindra point de vengeur ; l'homme vivra avec l'homme dans une guerre continuelle , et il sera véritablement dans cet état qu'Hobbes appelle , hélium omnium contra omnes ; état contraire à la raison , et par conséquent à la nature d'un être raisonnable ; mais suite presque inévitable des passions humaines , lorsqu'il n'y a plus de frein qui les retienne. Or, ce frein ne peut se trouver que dans l'ordre et les lois de la société. Donc, elle est le seul remède des maux qui naissent malgré elle dans son sein même, et qui seroient infiniment plus grands J si elle ne subsistoit pas. Donc, a tout prendre , et en '*; fî,iisant une juste compensation des biens et des maux,

la société m*est plus avantageuse qu'elle ne peut m'êlre nuisible^ si je veux fuir ce que j'en appelle les maux, je ne fais que m'y précipiter encore plus, je les aigris au lieu de les guérir; de pénibles qu'ils étoient je les rends insupportables, et d'une maladie qui avoit ses remèdes ou ses adoucissemens , j'en fais un mal incurable.

Achevons la peinture que j'ai commencée de la condition de l'homme.

Outre les avantages généraux que je tire de la société et que je reçois souvent , comme je l'ai dit , de ceux mêmes qui n'ont aucune relation avec moi, il en est qui dépendent de la bonne volonté de certains hommes à mon égard , comme il est aussi des maux que je puis craindre de leur mauvaise disposition pour moi. Le cercle de la société se resserre infiniment dans cette vue, puisqu'il ne comprend plus que ceux qui m'environnent de plus près , qui peuvent m'aimer ou me haïr personnellement , que je puis aimer ou haïr de la même manière ; en un mot , de ceux qui sont renfermés dans cette sphère très-bornée, ou, pour parler comme les cartésiens, dans ce petit tourbillon qui se forme autour de moi. Si je veux donc achever la description que je fais ici des biens que je puis espérer , ou des maux que je puis craindre de la part des autres hommes , il me reste d'examiner quels sont les moyens les plus efficaces dont je me sers pour obtenir les uns, ou pour éviter les autres, en agissant sur la volonté de mes semblables ; et ce sera par ce dernier trait que je finirai tout ce qui regarde la connoissance de mon état à leur égard : connoissance qui m'est absolument nécessaire pour bien approfondir la question générale que j'ai entrepris de résoudre.

Quand je considère ici les voies par lesquelles je peux me rendre les autres hommes favorables, ou les empêcher au moins de me nuire ^ je n'entends parler que de celles qui dépendent de moi seul , et que j'appelle , par cette raison, des moyens du premier ordre. Tout ce que la force, l'adresse ou l'in-

(luslrie de mes amis peut y ajouter , lorsqu'ils sf joigneul il moi , suppose la preiuit re esj)èe(; de moyens ; je veux dire , qu'il faut que j'aie af;i d'abitrd sur Ja volonté de ceux qui uni prêtent leurs seeours , avant ([ue d'agir par eux ou avec eux sur d'autres hommes , et c'est par cette raison que ces moyens qui sont entre les mai us de mes amis ou de mes alliés , plutôt que dans les miennes, ne doivent être appelés que des moyens du second ordre. Il n'en est point question ici, ou je dois seulement expliquer ce qu il m'est possible de (aire par mes seules forces pcjur me procurer, soit directement ou indirectement, les Liens que je désire , ou pour me préserver de la même manière des maux que je crains.

Or, en me réduisant à cette idée, je ne vois que trois voies qui s'oiïrent à moi :

La première, est celle de la force ou de la contrainte;

La seconde consiste dans la fraude et dans l'artifice, dont je puis me servir, pour dérober par la ruse ce que je ne saurois emporter par la violence ;

La dernière, est de travailler à i,^agncr l'affection de mes semblables, par le bien que je leur fais, ou par mon attention à détourner d'eux le mal qui les menace, afin d'obtenir de leur bonne volonté pour moi, ce que je ne puis leur ravir par la force, ou leur soustraire par l'artifice.

Je pourrois bien ajouter ici une quatrième voie, c'est celle de la persuasion ,* mais elle s'opère en deux manières différentes. Car, ou elle n'a point d'autres armes que la raison, ce qui lui fait donner plus proprement le nom de conviction, et alors il est rare de voir le commun des hommes entraînés par cette voie , surtout quand leurs passions y résistent : que je serois souvent fort à plaindre, si j'étois réduit à une si foible ressource ! Ou elle emprunte le secours de leurs intérêts, de leur amour pour le plaisir, ou en général pour tout ce qui leur paroît un bien, en quoi consiste, si l'on veut parler exactement, ce c[u'on appelle l'art de la persuasion; et,, en ce cas,

elle retombe dans la Iroisièriie voie , puisqu'elle ne m'est avantageuse qu'autant que j'engage les autres hommes à m'êlre favorables par la vue du bien que je montre à leurs yeux,, comme le prix de celui que j'attends de leur affection pour moi.

Je me renferme donc dans ces trois voies que j'ai expliquées, et pour en mieux juger je les considère, non par rapport à un seul acte ou à une seule action particulière , mais dans un état constant et habituel ; parce que c'est cet état qui peut seul former le véritable bonheur ou le véritable malheur de l'homme.

Je remarque donc que la première voie peut me réussir quelquefois dans des momens de surprise , mais qu a la longue , il est impossible que je n'aie sujet de m'en repentir, en voyant retomber sur moi le mal que j'aurai voulu faire aux autres.

Comme la force, dont je parle ici, n'est qu'une force corporelle , il faut bien que je sois assujetti sur ce point aux lois générales qui président aux mouvemens ou au choc et aux impulsions réciproques de tous les corps. Le succès de mes entreprises dépendra donc toujours de la proportion qui se trouvera entre mes forces et celles d'un autre homme, si je combats contre lui seul à seul; et il faudroit que j'eusse celles d'Hercule, pour ne pas avoir au moins autant à craindre qu'à espérer en prenant cette voie.

Mais puisque , suivant l'ancien proverbe , Hercule lui-même n'étoit pas assez fort pour se battre seul contre deux, que m'arrivera-t-il , si plusieurs hommes se réunissent contre moi, comme ils ne manqueront pas de le faire , pour arrêter les suites d'une violence que chacun commencera à craindre pour soi ? Irai-je aussi chercher de ma part àes troupes auxiliaires? Mais qui empêchera les autres d'en faire autant que moi? Ou nos deux troupes seront égales, et alors l'avantage ne sera pas moins incertain que dans le premier cas ou je n avois aiiaire qu a un seul liomme; tantôt vainqueur et tantôt vaincu , toujours en danger

(le Tctre , je passerai ma vie dans le Ironljle et clans l'ai^italion , sans jamais avoir un moment de repos cl de securilé. Est-ce donc là le chemin (jue la raison enseigne à mou amour-propre [)Our accjuérir les biens, ou pour éviter les maux (|ui excitent ou mes désirs ou mes craintes? Dirai-jc que ma troupe sera plus nombreuse ou plus (ori(î que celle de mes adversaires? Mais par quel bonheur aurois-je cet avaniR<^c plulot ({u'eux ? Gomment même parviendrai-jc à avoir une troupe ([ui s*arme pour moi ? Gomment meprocurerai-jeces défenseurs, si je n'ai point d'antre voie que la force pour agir sur la volonté des autres hommes ? Il faudra donc que je commence par exercer ma violence , sur ceux mêmes que je veux obliger de devenir les instrumens ou les appuis de la mienne contre d'autres hommes ; mais si je les attaque en détail et un à un , il est très-douteux que je sois le plus fort, et si moi seul j'en attaque plusieurs, je serai certainement le plus foible ; je retombe donc toujours dans le même inconvénient, et je ne fais qu'un cercle vicieux , mais qui , par cette raison même, me montre évidemment que la voie habituelle de la force ne sera jamais pour moi qu'un moyen inutile , toujours dangereux et presque toujours funeste ou à mon bonheur ou à ma vie même.

Tout cela seroit vrai quand on supposeroit que les hommes vivroient encore dispersés dans les forets ou sur les moiitagnes.

Que sera-ce donc si je me considère dans la société civile j dont le premier objet est d'empêcher de réprimer ou de punir toutes les violences particulières , et où , comme je l'ai déjà -dit, quiconque attaque un des membres est censé attaquer tout le corps entier armé contre lui. ,

Mais les réflexions que je viens de faire sur la voie de la violence s'appliquent également à la deuxième , je veux dire , à celle de la fraude ou de l'artifice; et le caractère du fourbe ou de l'imposteur ne sera ni plus facile à soutenir long-temps, Tii plus heureux à la fin, que celui de l'homme plus

simple dans le mal, qui aura mis toute sa confiance dans sa force corporelle :

Ou il ne donnera aux autres aucun siQ;ne d'affection ou de bienveillance , cherchant seulement à leur tendre des pièges , a mettre à profit leur crédulité , ou plutôt à en abuser continuellement; mais, en ce cas, s'il a le bonheur dangereux de surprendre d'abord ceux qui ne seront pas en garde contre lui , ce premier succès de la ruse ne soulèvera pas moins les autres hommes contre son auteur, que celui dp la violence ; ils ne nianquerpnt donc pas de se réunir contre lui. Gherchera-t-il alors à se fortifier par le nombre ? Mais , comme il ne connoît point d'autre moyen que la fraude pour agir sur la volonté de ses semblables, il faudra donc qu'il trompe aussi ceux qu'il voudra s'associer , pour en trpmper d'autres par eux ; et , ce qui est encore plus difficile , il faudra qu'il trompe ces premiers instrumens de sa fraude, sans leur faire ou sans leur promettre aucun bien, sans Jes amuser même par une apparence d'amitié. Mais, outre qu'il ne peut rien faire que ses ennemis ne fassent aussi , parce que tous les hommes ont naturellement le même pouvoir que chaque homme, il est bien sût" que ceux qui paroîtront toujours prêts à servir leurs amis et à leur donner des marques réelles de leur affection , en auront aussi un plus grand nombre , et par conséquent qu'ils seront toujours les plus forts, soit qu'il n'y ait encore aucune société réglée entre les hommes , soit qu'on la suppose déjà établie j et cela sera même encore plus vrai dans ce dernier cas , et parce que le corps entier (Je la société , ou ceux qui la gouvernent, s'élèveront encore plus contre un houime que ses fraudes et ses trahisons continuelles feront regarder comme une peste publique :

Ou si l'on fait une autre supposition , .et si l'on prétend que pour mieux réussir dans ses artifices , il saura se couvrir des dehors d'une bienveillance apparente ; en sorte qu'il rendra même des services à ceux qu'il voudra engager dans ses intérêts , ou qu'il méditera de perdre plus sûrement dans la suite ^

colïc seconde hypollicsc me Tera sciilir deux vérités égalcniciil, j m po ri ailles.

i/* On ne sauroit s'y réduire, sans reconnoîlre ouverlenicnt que la voie de la l'raude, considéiée seule en elle-meuic, est aussi inutile, ou plutôt aussi ïîuisil)le à celui qui la prend , que celle de la violence j puisqu'on avoue que , s'il veut s'en servir avec succès, il est obli<j;é, ou de la tempérer par un mélange d'afTection réelle, au moins pour quelques-uns de ses semblables, ou de la cacher, de la déguiser, de la masquer, pour ainsi dire, du voile d'une bienveillance simulée, sans quoi, devenant bientôt odieux à ses alliés mêmes, et détesté de tous les hommes, il lomberoit enfin dans le piège qu'il auroit tendu aux autres. Je puis donc distinguer deux choses dans le personnage qu'on feroil agir de cette manière :

L'une, est le dessein qu'il a de tromper et de nuire ; l'autre, est celte alTection apparente , qui n'est que le moyen dont il se sert pour tendre plus sûrement à sa vérilable Un : la première , est une suite de la haine telle que je l'ai définie par rapport à la matière présente, c'est-à-dire, de cette inclination malfaisante pour les autres et bienfaisante pour soi, qui en est le vrai caractère ; la dernière appartient à l'amour , ou du moins elle en emprunte les marques extérieures; mais si la première agit seule , elle est fatale à celui qui y met sa confiance , comme l'avouent les auteurs mêmes de l'hypothèse que j'examine. La dernière, à la vérité, est quelquefois avantageuse, jusqu'à ce que le masque tombe, et que la vérité se découvre. Mais elle ne l'est que par l'apparence de l'amour. Donc, si l'artifice et la fraude peuvent m'être utiles pour un temps, ce n'est point en tant qu'ils naissent du dessein de nuire, ou en tant qu'ils appartiennent à la haine , c'est seulement en tant qu'ils se cachent sous un désir apparent de faire du bien , ou qu'ils prennent l'image ou la vraisemblance de l'amour, dont ils tirent toute leur force, et à qui seul ils sont redevables du succès passager dont ils s'applaudissent.

a.® Ce succès, en effet, ne sauroit durer longtemps , le bonheur de la Iraude est précisément ce qui donne lieu d'en rechercher et d'en découvrir la cause. L^imposture , une fois dévoilée, comme elie l'est tôt ou tard , met tous les hommes en garde contre celui qui s'est servi trop heureusement de cette voie. Il devient incapable de nuire à un plus grand nombre ^ parce qu'il a réussi dans le dessein de nuire à un seul; et l'apparence de l'amour dont il a abusé , se tourne tellement contre lui , qu'on ne le croit pas même lorsqu'il aime véritablement.

Ainsi , toute fraude ou tout artifice a ses deux caractères : l'un , de ne réussir qu'en empruntant le dehors de l'affection; l'autre, de ne pouvoir même s'assurer par là un succès durable , ou plutôt de devenir bientôt funeste à celui qui en est l'artisan , en le démasquant par ses succès mêmes.

Mais^ si la violence, réprimée sûrement par une plus grande force, retombe toujours sur son auteur; si la tromperie et la fraude sont enfin aussi malheureuses , il ne me reste donc que la troisième voie dont j'ai parlé d'abord , pour agir sur la volonté de mes semblables d'une manière qui me soit véritablement et constamment utile; c'est-à-dire, qu'il faut que , par une disposition réellement bienfaisante , je rende service à ceux de qui je veux en recevoir , ou que je les préserve des maux dont je suis en quelque sorte le maître^ afin de les engager par là à me traiter de la même manière , et à faire pour moi ce que j'aurai fait pour eux.

Je sens^ à la vérité, que cette voie a aussi ses inconvéniens , ou plutôt ses peines , surtout si j'en juge sur la foi de mes passions. Il faudra que j'j résiste souvent pour ne pas exciter celles des autres hommes ; il faudra que je ménage leurs intérêts , si je veux qu'ils ménagent les miens: en un mot, je serai obligé de supprimer une partie de mes désirs pour assurer le succès de ceux que ma raison approuve le plus ; et je ne saurois douter que cette résistance, ce ménagement, cette modération n'incom-

nio(I(înt, ncf^ciicnl, neconlrislent sou veiil mon amourpropre. Mais, après loul, n'esl-ce pas un parli forcé pour moi , puisque (M'iui de la violence; ou de la traude me prépare des peines sans comparaison [>ius grandes, et me menace toujours d'ime lin funeste ?

En efï'el , le succès de ces divers moyens est bien différent; si je fais du mal à mes semblables, |j'a^ niasse tous les jours, {)Our ainsi dire, un trésor de coJère suspendu sur ma lélc;, (jui m'écrasera tôt ou tard, et qui me fera souffrir beaucoup plus de maux que je n'en aurai fait aux autres : au contraire, si je leur fais du bien, j'en suis d'abord payé comptant par le plaisir tranquille que j'en ressens, comme je l'ai dit ailleurs ; et ce bien que je leur fais est comme une avance utile qui me rend avec usure dans la suite beaucoup plus de biens que je n'en aurois pu acquérir par tous les maux dont je les aurois accablés.

Je trouve même cette vérité tellement gravée dans le cœur de tous les bommes , qu'il n'en est presque point qui ne se porte naturellement à témoigner de l'estime et de l'amitié à ceux dont il espère quelque avantage. Telle est au moins la première voie que l'esprit humain se plaît à tenter : obtenir de bon gré ce qu'il désire a quelque chose de plus agréable pour lui que de l'arracher par force ; et il y a peu d'hommes qui ne disent comme Cinna :

Poar jouir de ses dons, faut-il l'assassiner? Et faut-il lui ravir ce qu'il me veut donner ?

Il n'est pas même jusqu'aux enfans qui ne semblent avoir appris de la nature à gagner, par des marques extérieures de tendresse, par des discours flatteurs, par des caresses innocentes , par le son même de leur voix, ceux dont ils attendent un bien ou un plaisir proportionné à leur âge. Qu'on dise , si l'on veut , que si l'homme agit ainsi , c'est parce qu'il sent sa foiblesse; mais a-t-il tort de la sentir, puisqu'il est foible en effet ? et ne suit-il pas , au contraire , le véritable esprit de la nature , lorsqu'il veut s'atta-

MÉTA-IHYSIQUES. 4^9

cher parramitie ceux qu'il ne peut s^assujeltir par la force? C'est ce que j'exaiiiiuerai bientôt avec plus d'attention. Il me suFtil cFavoir observé ici cette espèce d'indication naturelle qui est favorable à la voie de l'afFection et de la bienveillance : je ne raisonne pas encore, et je me contente d^expliquer les faits généraux dont je tirerai ailleurs les conséquences.

Disons donc enfin , dans la même vue , que nonseulement le commun des hommes , mais les plus grands scélérats, je veux dire ceux qui conspirent, les uns avec les autres, contre les biens, le repos, la vie de leurs semblables, attestent, sans y penser, combien le secours d'une affection réciproque est nécessaire à l'homme, lors même qu'il ne pense qu'à nuire aux autres hommes. Quel est le lien qui les unit et qui forme entr'eux une soci^élé criminelle , mais sûre , mais fidelle , mais utile au succès de leurs desseins ? Est-ce la violence ou la fraude? Ils sentent tous qu'un homme seul ne sauroit en obliger plusieurs^ par ces deux voies , à devenir les complices , les flatteurs ou les instrumens de sa cupidité. C'est donc par des effets réels d'une amitié sincère ou contrefaite que s'unissent les voleurs mêmes ou les corsaires ; et Socrate a eu raison de dire que ceux qui violent la foi à l'égard du reste des hommes , sont oblii^fés de la garder entr'eux , mns quoi ils deviendroient véritablement semblables à ces soldats de Cadmus, qui n'a voient des armes, et qui ne savoient les manier avec force et avec adresse que pour se détruire mutuellement.

Ainsi, de quelque manière que j'envisage le genre humain^ soit que j'y étudie la conduite de ceux qui sont portés à faire du bien à leurs semblables, soit que je considère l'état de ceux mêmes qui ne pensent qu'à leur faire du mal , tout concourt à me faire comprendre que ni la voie de la violence , ni celle de la fraude ne me sont véiitablemeut avantageuses pour agir sur une volonté indépendante de la mienne; et que la troisième voie, c'est-à-dire, celle d'une bienveillance, prouvée par les effets, est la plus sûre

46o MÉDITATIONS

OU plnlôt la seule dont je puisse me proincltrc un succès durable.

C'est donc par ce dcrril(T trait rpie j'achève la peinture de ma véritable situalion à leur éj^aril, et que je termine en même temps ers recherches préliminaires (jue j'ai cru devoir faire avant toutes choses pour me mettre à portée de bien juger si c'est ramour ou la iiaiue (jui est l'inclination la plus iialurelle à l'homme par rapport à ses semblables. J'ai étudié d'abord, autant rpi'il m'a été possible^ la nature et les diflérens caractères de cet amour ou de cette haine; j'ai examiné ensuite, avec autant d'altenlion, non-seulement ce que l'homme est en lui-même, mais ce qu'il est par rapport à ceux qui sont formés de la même pâte que lui.

Je connois donc à présent ce que c'est qu'aimer et que haïr ; je connois la véritable situation de celui qui doit opter , soit entre ces deux sentimens, soit entre les difïérens eftèls qu'il» produisent ; et c'est par ces deux genres de connoissances que je crois être enCn parvenu à l'état où mon esprit avoit besoin d'arriver pour entreprendre de résoudre le grand problème qui fera le sujet du,, ma méditation suivante.

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