‹ Œuvres complètes du chancelier d'Aguesseau (volume 4)Chapitre 18 sur 21 · MKDITATlONa · texte numérisé non relu

MKDITATlONa

confuse (l'(jb'|eJs , qni uy cxollrnl anriino prnsec cl;urenient et Hislinct^-nHMil ajxMvnr. De là viciil cjne, surchargé , en (nu;l(jiie manière, tlu poids de mon esprit, je cherclic nafnrcllemont la société, conimo un vejageur qui a été ion^-tcMnps sur mer aspire à revoir la terre , et la découvre de loin avec plaisir, quand ce ne scroit que parce qu'elle lui présente des points fixes et variés, où ses yeux, fatigués depnid long-lcmps par la vue d'un objet immense , mais uuiforme, se reposent agréablement à ce premier plaisir. La société joint ceini qui naît de la nouveauté, de la sini^ularité, de la diversité des pensées de nos semblables; plaisir toujours accompagné d'un sentiment agréable de notre perfection, rnii nous paroît croître à mesure que nos connoissances se multiplient. Notre amour-propre augmente même souvent la doueeUt j de ce seufifnerit, soit qu'il nous persuade en secret que , dans ce commerce d'esprit qui est entre noua et les autres hommes nous donnons plus que nous ne recevons , soit qu'il se nourrisse de leur approba^ tion . ou qu'il sacbe mettre à profit leur contradiction même , qui devient souvent une nouvelle matière de complaisance en nous, parce que nous nous flattons d'y montrer encore mieux la supériorité de notre génie.

3." Si mes sens et mon esprit sont plus salisfailâ dans la société que dans la solitude , j'y jouis aussi beaucoup mieux de mon cœur , qui ne se plaît pas moins à éprouver les sentimens dont il est capable , que mon esprit à exercer les opérations qui lui sont propres. Outre que la société présente toujours de nouveaux objets à mon amour, je suis fait de telle manière , que je m'aime toujours moins, quand \jg m'aime seul , que lorsque je m'aime en aimant d'autres hommes. Gomme ils m'engagent à me considérer sous les divers rapports que j'ai avec eux , je me multiplie, pour ainsi dire, en autant d'objets qu'il y a de faces dilléreiltes sous lesquelles je me regarde , et dont chacune donne une nouvelle pâture à mon amour-propre. S'il e^t donc vrai , d'un coté ,

que ]e ne cliercîie qu'à m'ainier moi-même de plus en plusj s'il est vrai, de l'autre , que je m'aime plus dans la sociélé que dans la solitude , puis-je douter que je ne me purle naturellement à l'état qui satisfait le plus mon inclination dominante , et qui augmeiile de beaucoup le plus grand de tous mes plaisirs?

4*^ Les impressions des sens , les pensées de mon esprit, les mouvemens de mon cœur, m'excitent également à me produire au dehors, non-seulement par la parole mais encore plus par les actions. C'est par là même que l'homme se flatte de faire éclater davantage sa force , sa sagesse , sa grandeur d'ame. Bieii penser, c'est beaucoup; bien parler, c'est encore plus ; mais bien agir et faire de grandes choses, voilà ce qui nous donne la plus haute idée de nous-mêmes, soit par le jugement direct que nous en portons , soit par le contre-coup, et comme par la réflexion de celui que nous croyons lire dans l'esprit des autres hommes.

La soKtude me refuse cette double satisfaction. D'un côté , elle ne me peut fournir aucune occasion de faire de ces actions qui frappent mon ame ,* et , de l'autre , quand je pourrois en faire de ce genre, comme elles seroient sans témoins , elles seroient aussi sans gloire. Réduit au seul témoignage de mia conscience, je serois, dans la solitude, un acteur sans théâti^e comme sans spectateurs; et, puisque je mesure autant nia^ grandeur sur l'opinion des autres que sur la mienne, je ne jouirois jamais que d'une partie de mon être.

5.^ Qu'on ne me dise donc point qu'au contraire je dois en jouir plus pleinement dans la solitude , parce que je puis m'j posséder sans partage ou sans distraction ; n'y vivre que pour moi et n'y être occupé que de moi seul ; au lieu que , dans la société , je suis souvent forcé de me prêter aux désirs des autres, afin qu'ils se prêtent aux miens; de vivre pour eux ^ autant et peut-être plus que pour moi , et d'acheter ce qui me plaît dans leur commerce par la perle d'une partie de celte liberté ou de celte indépen-

tlance, qui est le plus llalleur do tous mes Liens. Je sais (ju'il y a eu des philosophes cpii ont raisonné de, celle manière, et (jni ont cru que p(>ur s'allVanchir de toute servitude, et vivre librement au gré de ses désirs , rhomnie devoit rompre les liens de la sociélé et se retirer dans la solitude, comme dans un port favorable , où il goiitcroit le même plaisir que les rois, suivant la pensée de Cicéron, je veux dire Ja salislaclion de ne reconnoître d'autre empire que celui de sa propre voionlé j mais je sais aussi que, si quelques philosophes ont enseigné cette morale , il n'y en a aucun qui Tait pratiquée j ou que , si l'on en a vu qui aient aiï'ecté de vivre dans une espèce de solitude , ils y ont cherché plutôt une société de choix J et assortie à leur goût, qu'une entière séparation de i toute sociélé.

Aristote avoit donc raison de le dire : pour vivre dans un état si contraire à la nature , il faut être un Dieu ou une bêle sauvage , et la raison n'en est pas ^ difficile à découvrir, si l'on suit attentivement ies idées dont je viens de me servir pour expliquer les | causes de cette inclination naturelle qui me porte à i la société.

Je veux jouir de moi-même , il est vrai , et c'est là le véritable principe de toutes mes amours. Mais ce ; 7?ioiy que j'aime avec tant d'ardeur , j^éprouve non- l seulement qu'il me plaît moins dans la solitude , mais 3 qu'il m'y déplaît en quelque manière j qu'il m'y de- J vient à charge , et quelquefois même presque insupportable. Dépouillé de tous ces avantages empruntés , dont je le revêtis dans la société, et qui augmentent , à mes yeux , l'image de ma perfection , il me paroît comme réduit à une nudité semblable à celle qui fit rougir nos premiers parens. Obligé d'avoir toujours les yeux fixés sur moi, je n'y aperçois que des défauts ou des besoins j j'y sens continuellement ou mon imperfection ou ma misère ; et , pour tout dire en un mot , je m'y vois trop et de trop près pour m^aimer autant que je le désire. Quand même mon amourpropre seroit assez aveugle pour ne voir rien en moi

qui lui déplût ^ la seule uniformité du spectacle suffiroit pour me fatiguer, comme la vue du meilleur de mes amis deviendroit rjon-seulement insipide, mais ennuyeuse pour moi , si j'étois destiné à le voir toujours, et à ne voir jamais que lui.

La société me plairoit donc , quand elle ne feroit qu'interrompre cette vue trop continuelle de moi seul • elle me fait sortir, pour ainsi dire, de ce tête à tête importun qui se passe entre moi et moi-mrme, pour jouir d'un autre moi , qui me plaît beaucoup plus que le premier, soit parce que ses besoins, plus promptement et plus aisément remplis , me le font paroîlre moins imparfait , soit parce qu'il me semble aussi plus heureux à cause du grand nombre d'impressions agréables qu'il reçoit, soit, enfin, parce que l'approbation et l'estime qu'il croit trouver dans les autres hommes augmentent la bonne opinion qu'il a de lui-même. De là vient , comme on l'a remarqué tant de fois , le plaisir que nous goûtons dans la . chasse , dans le jeu, en un mot, dans tout ce qui nous dérobe la vue trop constante de notre être seul , et n'existant, pour ainsi dire , que dans lui-même. L'homme, qui se cherche toujours en un sens, se fuit toujours en un autre , parce que , voulant se trouver heureux , et ne pouvant rentrer au dedans de lui sans se reconnoître malheureux, il se hâte d'en sortir pour se jeter avidement dans Ja société, où il étourdit au moins le sentiment de sa misère , s'il ne peut l'étouffer entièrement. Il lui en coûte , à la véiité , une partie de son indépendance , et il est obligé de se contraindre souvent pour les autres , afin que les autres se contraignent pour lui : mais il préfère une espèce de servitude douce et agréable , qui lui épargne la vue de sa foiblesse ou de son imperfection, à une liberté embarrassante et pénible qui le rend malheureux , précisément parce qu'elle le livre trop à lui-même ; et, comme une telle disposition est commune à tous les hommes , je n'aurois eu besoin , à la rigueur, que de cette seule réflexion pour comprendre combien l'homme se porte de lui-même à aimer

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ja soclclc par tin senliincnl ne avec lui , donl il ne p('nètro pas loujuiirs la raibuii , mais qui n'en a^il pas moins lécllcnienl sur son cœur , semhlahh; , en ce point, à la plupart (.le nos inclinations naturellcîs , que nous sentons lon^-lcnips avant que d'avoir pu les Lion connoître.

Je ponrrois entrer ici dans un plus grand détail des plaisirs que je goule et des peines f{ue j'évite ou que j'adoucis par le moyen delà société. Mais , comme je m'exposerois par là à répéter une partie de ce que j'ai dit ailleurs sur ses avantages, tels que la raison me les fait connoître, je me renferme uniquement dans ces attraits généraux de la société (jne je viens de développer : attraits qui , comme je l'ai dit d'abord , préviennent en nous l'office de la raison , et qui font la même impression sur tous les hommes , de quelque caractère qu'on le.^ suppose, raisonnables, portés à la vertu, ou enclins au vice* attraits, qui semblent même avoir plus de, pouvoir sur ceux qui sont les moins parfaits; parce que, comme je l'ai dit ailleurs, ils sont moins capables de se suffire à euxmême, que ceux qui ont plus de perfection; attraits par conséquent qui démontrent pleinement cette vérité , qu'il n'est point d'homme qui ne sente dans son cœur une pente naturelle pour la société.

M'opposera-t-on ici le lieu commun de ses défauts ou de ses inconvéniens , et prétendra-t-on que parce quVile renferme un mélange de biens et de maux, le sentiment, ou l'intérêt de ia nature doit en éloigner autant les hommes que les y porter? Mais j'ai prévenu cette objection, lorsque j'ai fait voir combien , toute compensation faite, la société m'est plus utile

nuisible.

que

Et , d'ailleurs , ce sentiment intérieur dont il s'agit uniquement en cet endroit , ce sentiment attesté par une expérience continuelle, ne m'apprend- il pas que , quelques peines ou quelques dégoûts que l'homme puisse éprouver dans le commerce de ses semblables , il ne peut se résoudre à y renoncer , parce qu'il sent que la solitude lui seroit encore plus

insupportable, et que de tous les ëlats , le plus difficile à soutenir , c'est celui où riiomnie sans appui , sans secours, sans consolation sensible, retombe, pour ainsi dire, tout entier suv lui seul, et s'accable soimême de son propre poids.

L'inclination qui le porte à vivre avec les autres hommes est donc non-seulement un sentiment naturel , mais un sentiment dominant, qui l'emporte surtout autre j et qui est infiniment plus fort dans son cœur que la crainte des inconve'uiens qui sont inse'parables de la société ; inconvéniens qu'il espère toujours d'éviter ou de réparer, ou de compenser par de plus grands avantages , et qui, d'ailleurs^ n'ont aucune proportion à ses yeux avec ceux d'une entière solitude.

Ainsi en jugent tous les hommes 5 et, plus éclairés et de meilleure foi sur ce point que Hobbes et ses sectateurs , ils me reprocheroient peut-être, s'ils vojoient cet ouvrage, d'avoir employé tant de temps à leur prouver ce qu'ils sentent tout aussi bien que moi, je veux dire, qu'ils aiment naturellement la société, indépendamment même, comme je l'ai dit d'abord, des biens extérieurs qu'ils en peuvent attendre.

Mais ce seroit bien en vain qu'ds naîtroient tous avec cette inclination , s'ils la rendoient inutile et même nuisible , par une aversion déraisonnable nui les rendant ennemis les uns des autres , les mettroit dans une situation encore plus triste que la solitude. Ainsi, puisque c'est la nature même, ou plutôt son auteur , qui forme dans leur cœur le vœu permanent de la société , je ne saurois douter qu'il ny ait joint aussi le vœu de cette bienveillance réciproque, sans lequel son ouvrage, toujours privé de l'effet auquel il est destiné , ne seroit qu'une contradiction perpétuelle et inexplicable ; puisque, d'un côté , il inspireroit aux hommes une inclination dominante pour la société , et de l'autre, il allumeroit dans leur cœur une haine aussi puissante contre leurs semblables qui anéautiroit la société même, ou qui la rendroit

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ïion-sonloment Irislc^ mais presque loiijoui s funeste ;\ tous ses Tneiiil)res.

Je pourrois donc n'en pas dire davanlaj^e sur ce sujet, et je ne m'y suis même (jue trop étendu ; mais, puisque j'ai commence à reclicrclier toutes les traces de ce sentiment intérieur, (jui nous enseigne, sans Je secours du raisonnement, que nous aimons naturellement les autres hommes, je ne puis me refuser la satisfaction d'en reconnoître encore les eficts dans le goût r|ue nous avons pour ces sociétés moins nombreuses , que le mariage forme entre le mari et la femme, la naissance entre le père et les enfans, entre les frères , entre les parens et les membres de la même famille ; l'amitié entre les amis j l'intérêt de l'état entre tous les citoyens.

Je fais d'abord une réflexion commune à toutes ces sociétés.

S'il est vrai, comme je l'ai fait voir, que les sentimens qui m'attachent à la société humaine naissent du fond de ma nature même, plus les liaisons que î'ai avec mes semblables se resserreront par des nœuds qui les rapprocheront de moi et me mettront en état de mieux jouir des douceurs que je trouve dans leur commerce^ ou, pour m'exprimer encore d'une autre manière, plus le cercle de mon affection se renfermera dans un espace proportionné à la mesure de mon esprit et de mon cœur^ plus aussi je dois sentir croître ma satisfaction , en me liant avec des objets qui sont plus à la portée de mon amour, et qui, par leur familiarité même, me font éprouver plus distinctement et plus fréquemment les plaisirs qui m'attachent en général à la société. Ma raison me montre que cela doit être ainsi ; mais ce n'est plus elle que je consulte sur ce sujet, je n'interroge que mon sentiment intérieur,- et, pour peu que je l'étudié dans les différentes espèces de sociétés dont je viens de parler, je n'ai pas de peine à reconnoître , qu'il n'en est aucune qui n'ait des charmes naturels pour moi.

Je ne m'arrête point à considérer dans la première ,

MÉTArHYSIQUKS. 549

OU la plus ancienne, je veux dire dans le mariage, ce qui n'est qu'une impression grossière et presque animale. J'y pourrois trouver néanmoins une preuve sensible de celle pente à l'union que nous apportons tous en naissant ; et, comme elle se rapporte directement à la conservation du genre humain , je serois en droit d'en conclure, qu'il n'est pas croyable que la nature nous eût donné une inclination si forte pour la propagation de notre espèce^ si le mariage ne devoit servir qu'à augmenter le nombre de nos ennemis.

Mais j^airae mieux l'envisager d^me manière plus élevée; et, m'attacliant à l'idée même des juriscon* suites païens, le regarder avec eux comme consis-tant principalement dans l'union des esprits , ou dans ce qu'ils appellent, Consortium omnis vitœ ^ dwini humanique juris communie atio , animorum consen-sio y individua societas. C'est donc cette société de tous les biens du corps et de l'esprit ; c'est cette communication de tout ce qui se rapporte à Dieu et à l'homme ; c'est celte union étroite et indissoluble selon le vœu de la nature, comme les mêmes jurisconsultes l'attestent, qui forme véritablement le lien du mariage ji lien qui est fondé sur cette première vérité dont j'ai expliqué les raisons , qu'il ne convient pas à l'homme , qu'il ne lui est pas bon d'être seul , et qu'il a besoin d'un secours semblable à lui : JYon est bonum hominem esse solum ^ facia-^ mus adjutorium simile sibi(^i)'y paroles qui renferment la substance de tout ce que j'ai dit dans cette méditation, et par lesquelles Dieu^ unissant la première femme au premier homme, semble avoir voulu marquer dans ces deux créatures , qu'on peut appeler les élémens du genre humain, le principe de cette inclination naturelle, qui devoit porter tous leurs descendans à aimer leurs semblables , par l'efTet de l'amour qu'ils auroient pour eux-mêmes.

Qui peut douter que nos premiers parens n'aient

(i) Gènes., ch. a, v. 18,

{)5o MÉDITATIONS

rpronvc' , dvs le roinnicnccnionl du monde, comLien rniiion leur (ilnlt non - scidonuMil plus utile, mais plus afjfrrahic cl plus dôucc; ijuc la division V Qu'auroicnit-ils i,'au,ué à sv haïr ? Ils se seroient privés en même temps cl des j)laisirs de l'amour et de tous les secours qu'ils en pou voient attendre. Pourquoi donc leur postérité n'auroil-ell(î pas liérité d'un senlimcnl fjui ne convient pas moins à i'élal où elle se trouve ? Les jurisconsultes romains ont -ils cru l'aire une nouvelle découverte, ou imaginer quelque chose d'extraordinaire, lorsqu'ils ont dit que l'union des cœurs étoit l'essence du mariage? L'union physique des deux sexes n'appartenoit, selon eux, qu'à cette espèce de droit qu'ils regardoient comme commun entre l'homme et la béte ; mais le mariage, considéré comme l'union morale des esprits , leur paroissoit l'ouvrage de ce droit des gens, qui est propre à l'homme dans sa qualité d'être raisonnable. Ce n'est pas même ici une vérité qui n'ait été connue que de la sagesse romaine. Il n'est presque point de nation qui ne distingue l'élat du mariage de celui du simple concubinage, et qui ne tende à cet état comme par une loi secrète de la nature. La véritable religion nous a faït connoîlre un état plus parfait, mais c'est parce qu'elle élève l'homme au-dessus de la nature même. Et, comme l'on prouveroit fort mal qu'il n'est pas naturel à l'homme de vouloir conserver sa liberté, parce qu'il y a des religieux qui s'en privent par vertu ; leur exemple , ou celui des prêtres de l'église latine qui renoncent au mariage par le même principe, ne prouve pas non plus que l'homme ne tende pas naturellement à cet état. On voit, au contraire, que plus une nation sent fidèlement la simple impression de la nature, plus les mariages y sont fréquens ; le célibat est bien plus récent dans le monde que l'état conjugal. Le ,. premier de ces deux états n'est, sans la religion, que l'effet de la singularité de l'esprit ou du libertinage du cœur. On le voit devenir plus commun a mesure qae les mœurs dégénèrent; et si l'on en

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trouve des exemples plus fréquens , c'est dans les pays où elles sont les plus corrompues. Il est ignoré, au contraire, dans les pays où les peuples plus vertueux ou moins déréglés conservent encore la première simplicité de la nature. On ne sauroit donc douter que cette espèce de société , qui se forme par le mariage, et qui est la source et comme le modèle de toutes les autres , ne soit naturellement désirée par tous les hommes , et que ce désir ne renferme une preuve sensible de l'inclination naturelle, et en un sens invincible qui les porte à la société par attirait et par sentiment.

Les fruits d'une union si intime en forment deux nouvelles espèces : la première, entre les pères et les enfans ; la seconde, entre les enfans mêmes, les uns à l'égard des autres , et à leur exemple , entre les parens comme sortis de la même tige.

L'amour, qui nous est naturel pour nos semblables, commence à se manifester par voie de sentiment dans ces deux genres d'union. Tout mariage , qui suit la nature pour guide , renferme le vœu des enfans y mais , quand tous ceux qui se marient forment un tel vœu , ils ne désirent pas sans doute , comme je viens de le dire^ de se donner des ennemis. Ils cherchent non - seulement à se consoler par là de leur mortalité, et à se procurer l'avantage de revivre en quelque manière dans leur postérité ; mais ils croient se rendre plus heureux en multipliant les objets de leur amour et le nombre de ceux qui le^ aiment. Ils comptent naturellement sur un retour d'affection de la part de ceux qui leur doivent la vie, l'éducation, les biens, la fortune. Ils espèrent d'y trouver un appui, un secours, une consolation, et de retirer dans leur vieillesse les avances qu'ils ont faites à leurs enfans dans leur jeunesse. S'ils les aiment en effet par ces motifs, nous croyons tous qu'ils ne font que suivre la nature. Les négligent-ils, ou semblent-ils même les haïr, nous les regardons comme des pères inhumains , dénaturés et plus barbares que les bétes mêmes ; nous portons un sem-

LIabIc jngcmrnt sur les ( nians : leur aiïîcfion pour leurs pcros nous paroîl un mouvcuiont naturel ; leur liaine, au contraire^ passe dans noire esprit, pour une exiinction de tout sentiment d'immanilé , et pour une espèce de monstre dans la nature , tant nous naissons tous persuadés qu'il est naturel à l'homme d'aimer ceux avec qui Dieu l'unit par ces premiers liens, qui sont le fontlement de tous les autres.

Passons à ceux qu'un même sang forme entre les frères ou entre les parens , et joignons-y encore les alliés que le mariage égale, en quelque manière, aux parens par l'union étroite qu'il met entre le mari et la femme.

Quel est le père qui ne souhaite pas naturellement de voir régner l'union entre ses enfans , qui ne les y exhorte pas pendant sa vie , et encore plus en mourant, et qui ne regarde pas la paix qu'il leur laisse comme la plus précieuse partie de sa succession?

Le désir de cette union se fait d'abord sentir aux enfans d'un même père ; à peine sont-ils capables d'une légère connoissance , qu'ils se portent d'euxmêmes à se donner des marques d'une affection mutuelle ; et les plus âgés, bien loin de chercher à se prévaloir de l'avantage qu'ils ont du côté de la force, n'en sont ordinairement que plus attentifs à soutenir, à ménager, à respecter presque la foihlesse des plus jeunes. Ils se haïront peut-être réciproquement quelque jour^ mais nous voyons qu'ils commencent au moins par s'aimer j et cette première inclination éclate en eux dans un âge où la seule nature y agit , sans être encore troublée ou étouffée par le mouvement irrégulier des passions, et avant qu'ils aient pu apprendre Tart de feindre ou de dissimuler leurs senlimens.

Les noeuds d'une parenté plus éloignée ne sont pas si serrés : ceux de l'alliance le sont encore moins ; mais cependant , lorsqu'aucune cause étrangère ne s'y oppose, les hommes conservent naturellement le souvenir d'une origine commune , ou d'un lien qui a uni deux familles^ et, s'ils peuvent se rendre les

uns anx autres des services utiles, ils le font avec plrs de goût et de saiisfaeiion , que lorsqu^il s'agit d'' hliger des étrangers. Ainsi.^ sans examiner ce qui se passe dans toule la suite de Ja vie, par le mélange des passions , je vois que la scène de toutes ces sociétés , si i'on peut hasarder cette expression, s'ouvre toujours par l'amour 5 et en faut-il davantage pour me faire comprendre , par voie de sentiment, que Famour est en effet le premier mouvement de notre ame, pour ceux qui ont les relations les plus directes et le> p!us immédiates avec nous.

Mais ces relations mêmes ne nous suffisent pas, notre amour se trouve encore resserré dans des bornes trop étroites. Il cherche à s'étendre, à se dilater, à embrasser un plus grand nombre d'objets, parce que plus l'amour peut aimer, si je puis parler ainsi, plus il est heureux. De là cette disposition naturelle ^ que nous sentons à nous unir avec quelquesuns de nos semblables par les liens de l'amitié ; union qui nous charme encore plus que celle qui naÎL de la parenté. Volontaire dans son principe, au lieu que l'aritre ne l'est pas, nous l'aimons comme notre ouvrage, parce qu'elle suppose un choix, ou un discernement de notre esprit, une volonté libre et une préférence éclairée de notre cœur : nous y sentons, d'un côté, la douceur de ce charme secret qui nous attache à la personne de nos amis, et de l'autre, le plaisir de trouver, dans notre amitié même, un témoignage de notre perfection , soit parce qu'elle nous montre la justesse et la délicatesse de notre goiit , soit, et encore plus, par le rapport et la conformité que nous trouvons entre les bonnes qualités de nos amis et les nôtres.

Ce plaisir si délicat, si spirituel, si désintéressé, qui est le véritable élément de l'amitié proprement dite, a cependant je ne sais quoi de si flatteur pour tous les hommes, qu'on n'en voit presque point qui ne désirent naturellement d^en jouir. Ils cherchent , par intérêt, des amis puissans , dont la protection leur soit avantageuse 3 mais ils ne s'attachent par

goùl et av(!c une V('rllal)lc alleclion, qu'à ceux dont Ja sociclc leur plaît j)ar cc^llo coriloiniiié de pciisces, de scntimens , d'immcur cl (riiicliiialions , qui leur procure la salisl'action de s'aiin(;r dans leurs amis, et de s'y aimer encore plus (ju'ils ne le feroient, s'ils ne s'aiuioient, pour parler aiiisi^ que dans eux-mêmes.

On ne sauroil donc étudier avec attention les mouvcmcns du cœur humain , sans reconnoîlre qu'il porte toujours en lui-même, comme un besoin d'aimer et d'être aimé j ou, si l'on veut, une espèce de soif du plaisir attaché à l'amour, qui, semblables la soif ordinaire, nous cause une inquiétude et une agitation importune, jusqu'à ce que nous trouvions de quoi l'apaiser par la possession d'un objet qui nous paroisse digne de notre affection.

Si tous les hommes la méritoient, selon notre manière de penser, nous aurions volontiers autant d'amis que nous connoissons de personnes différentes. Si nous en avons moins, ce n'est pas que notre cœur manque de capacité, et c'est encore moins qu'il manque de goût , pour embrasser un plus grand nombre d'amis. C'est seulement parce qu'il est rare que le caractère des autres ait cette conformité parfaite avec le nôtre, qui forme la véritable amitié. Le défaut est donc dans l'objet ou dans la manière dont nous les considérons ; mais il n'est jamais dans la disposition de notre ame , et l'expérience nous le montre sensiblement. A peine un nouvel objet existet-il, cette sympathie dont l'amitié tire sa naissance, que nous nous y attachons d'abord, quelque nombre d'amis que nous ayons déjà ; et notre cœur s'y livre avec une facilité qui nous fait bien voir qu'il est né non-seulement avec une faculté, mais avec un désir insatiable d'aimer. Ainsi , d'un côté , le petit nombre de nos vrais amis, nous prouve seulement qu'il y a peu d'hommes que nous jugions dignes de ce nom ; et de l'autre , la promptitude avec laquelle nous saisissons les occasions favorables d'acquérir de nouveaux amis , nous fait sentir que nous voudrions pouvoir trouver tous les hommes aimables, afin d^avoir le

plaisir de les aimer tous. Ce vœu est même si naturel à notre ame, qu'elle ne manque point d'éprouver une peine secrète quand le caractère des autres nous éloigne d'eux ; elle goûte , au contraire, une secrète satisfaction lorsqu'il nous en approche , ou qu'il les approche de nous. Nous sommes affligés , ou du moins mécontens, quand ils nous déplaisent^, comme si nous leur reprochions de nous faire perdre une occasioA d'aimer ; et nous sommes contens ou satisfaits lorsqu'ils nous plaisent , comme si nous leur savions bon gré de donner à notre amour une nouvelle pâture qu'il ne cesse jamais de désirer.

De Jà vient que l'homme ne se borne pas encore à toutes les sociétés particulières dont je viens de parler. De l'union qui est entre le mari et la femme, il passe à celle qui se forme entre le père et les enfans. De cette seconde espèce d'union , il va à celle qui lie les frères, les parens, les alliés , d^où il s'étend à celle des amis, et de ià il se répand encore sur cette société beaucoup plus nombreuse, que la naissance dans le même pays, les mêmes mœurs, les mêmes intérêts et les mêmes lois , forment entre tous les citoyens d'un seul empire ou d'une seule république.

J'ai déjà montré ailleurs qu'un amour - propre raisonnable attache naturellement l'homme à cette grande société, parce que les avantages en surpassent de beaucoup les inconvéniens j et qu'il seroit ennemi de Jui-même, s'il ne cherchoit pas à vivre dans l'état où il lui est plus facile d'approcher de sa perfection et de son bonheur.

Mais il ne s'agit plus ici de faire raisonner mon amour-propre. Je ne cherche maintenant qu'à en étudier les sentimens les plus communs j et je n'ai besoin d'aucun autre maître, pour apprendre que la société civile où je vis, et cette région que j'appelle ma pairie , m'attachent à elle par je ne sais quel charme si puissant, que je la préfère même à ces sociélés particulières dont j'ai fait l'énumération , quoiqu'elles paroisscnt avoir pour moi des attraits

6jG méditations

j)lns sensibles et plus dirccleiiient inspirés par la nature.

Quelle est la. cause (Vun cfTd si surprcnanl ? Je connois, à la vérité, que la naissance, Téclucaliony riiabilutle, et cette espèce de lamiliaiité que je contracte avec les objets qui m'environnent ordinairement, peuvent y contribuer : mais, après tout, ces iiens ne seroient ni aussi forts , ni aussi eÛicaces qu'ils le sont , s'ils n'avoient pour principe quelque chose de commun à tous les citoyens du même état, et rien ne peut leiir être commun que ce qui est nne suite des sentimens les plus naturels au cœur humain.

Faisons donc, pour le découvrir , une espèce d'analyse de cette affection qui m'attache si fortement à ma patrie , et raisonnons de cette manière : l'amour que je puis avoir pour un tout moral qui renferme une multitude d'êtres , ne sauroit être un mouve-ment simple , et il doit nécessairement être composé d'autant d'amours particuliers, qu'il y a dans ce tout d'objets différens qui peuvent exciter mon affection : décomposons donc, si je puis parler ainsi , cette espèce d'amour, et lâchons de le ramener à ses premiers élémeiis, en le rapportant à chacun des objets particuliers qui sont renfermés dans ce tout général que j'appelle mon pays , où il se réunit tout entier.

J'y découvre tous les biens qui excitent continuellement mes désirs, soit pour ma conservation, soit pour ma perfection ou ma félicité réelle ou imaginaire : j^y retrouve ces mêmes sociétés plus bornées qui ont des attraits si naturels pour moi ; ce mariage dont l'union fait mon plus grand bonheur , ces enfans en qui je me complais comme dans d'autres moimême; ces parens et ces alliés qui font souvent mon appui y ces amis dont le commerce est si doux et si utile pour moi. Je sens endn que la société civile est comme la garde et la conservation fidelle de tous mes avantages et de tous mes plaisirs ; parce que c'est elle seule qui m'en assure la durée et la stabilité. Mon amour pour elle est donc composé de toutes

MÉTAPHYSIQUES. 55j

les inclinations différentes qui m'attachent à chacua de ces biens 3 et j'y trouve comme l'assemblage ou la réunion de toutes les raisons d'aimer qui peuvent agir sur mon ame : ainsi , en aimant la société, j'aime ma femme , mes enfans , mes parens , mes alliés, mes amis , en un mot tous les biens de l'esprit et du corps , dont j'acquiers par elle la jouissance et la perpétuité : s'il m'est naturel de les désirer et de les aimer chacun séparément, il me l'est encore plus d'en aimer la plénitude ou l'universalité , parce que mon amour pour le tout, est sans doute du même genre que mon amour pour les parties dont ce tout est composé j ou s'il en est distingué, c'est seulement en ce qu'il est encore plus fort , dans la même proportion qui est entre le tout et chaque partie : je comprends donc par là comment il est possible que je préfère ma patrie ou cette grande société qui comprend tous les sujets du même empire , à ces liaisons plus bornées qui semblent d'abord avoir un attrait plus sensible pour moi; et il ne me reste plus que d'acquiescer de tout mon coeur à ces belles paroles de Ciceron , qui renferment la substance de tout ce que je viens de dire, et de tout ce que je pourrois ajouter sur une matière si féconde. Cum omnia ratione , animoque lustraveris ^ omnium societatum nulla est gràtior, nulla carior quam ea quœ cum republica est unicuique nostrum cari sunt parentes , cari liberi^ propinqui , familiares j sedomnes omnium chantâtes patria una complexa est (i).

Le problème que j'avois entrepris de résoudre ne subsiste donc plus : la raison l'a banni de mon esprit par voie de lumière ou de démonstration; et ce seroit en vain qu'il voudroit se réfugier dans mon cœur; il y trouve un maître aussi sûr que ma raison même, qui m'enseigne par voie de sentiment et par une expérience continuelle, que je suis né, non pour haïr, imais pour aimer mes semblables , puisqu'en effet j'aime naturellement , et cette société générale qui

(i) Cicéron .'de Off.. lih. i.

ciiibrasso Ions les lioiiirnes , el ces soci<'l("S parliciilières que les (jualiles de mari (;t de femme, de père et d'enrans, de Irères ou de sœurs, de parens, d'alliés, d'amis, de citoyens^ (oi-ment entre ceux (jui ont ces rapports entr'eux ; sociélés plus ou moins étendues, jnais qui conviennent toutes en ce point essentiel , (ju'indépendamment de tous les motifs d'intérêt qui peuvent me les faire rechercher, elles excitent naturellement mon amour par le seul plaisir que je trouve à aimer et à être aimé, pour pouvoir augmenter ce sentiment de complaisance que je veux toujours avoir pour moi-même.

Ainsi, toutes les voies que j^ai prises pour résoudre le même problème, concourent également à me faire faire une dernière réflexion qui sera comme la conclusion générale de cette méditation.

Son objet principal a été de me faire bien connoître quelles sont les dispositions qu'un amour-propre, éclairé et raisonnable m'inspire à l'égard des autres hommes , si je veux vivre de la manière la plus conforme ou la plus convenable à la nature de mon être.

Or, je ne puis prendre que trois partis sur ce point : le premier est de fuir absolument le commerce des humains, et de ne vivre que pour moi et avec moi dans une entière solitude;

Le second, de demeurer dans la société ; mais toujours animé d'une haine impiacable contre tousses membres , sans être occupé que du désir de leur nuire , toutes les fois que je croirai pouvoir leur faire du mal impunément pour me procurer ce qui me paroit un bien ;

Le troisième , de vivre avec eux dans la disposition constante et dans l'exercice assidu d'une bienveillance qui m'attire réciproquement les effets de leur affection; en sorte que ce soit là mon état habituel, qui ne cesse quelquefois que par accident , lorsqu'ils auront justement provoqué mon aversi^'m.

Mais de ces trois partis , je dois d'abord exclure le premier , parce qu'il est contre la nature ou du

moins au-dessus de la nature de mon être qui me porte à la société , et qui est formé de telle manière que je m'aime moi-même dans cet état beaucoup plus que dans la solitude.

Le second est encore plus contraire à mon bonheuroutre qu'il me prive de tous les plaisirs de l'amour qui font ma plus grande félicité , il ne tend qu'à allumer une division universelle et perpétuelle entre les hommes, état plus triste encore et plus difficile à supporter qu'une solitude tranquille. Quel est l'homme qui puisse aimer, et aimer par préférence les peines , les dangers , les craintes , les défiances , les jalousies , le trouble et l'anxiété, qui seroient inséparables d'une guerre non-seulement civile , mais domestique, dont il ne verroit jamais la fin? Personne n'aime la guerre pour la guerre même j l'homme ne s'y porte que malgré lui, et par une espèce de nécessité, pour acquérir un bien qu'il ne peut obtenir que par cette voie. Mais, que lui serviroit-il de l'avoir acquis , si ce bien devenoit encore entre ses mains le sujet d'une nou- "velle guerre, comme cela arriveroit infailliblement dans l'hypothèse de ceux qui veulent qu'une haine réciproque soit le premier mouvement du cœur humain? Tout homme au contraire aime la paix pour la paix même , indépendamment des biens qu'elle produit : elle lui plaît d'autant plus qu'elle est plus profonde et plus durable : vérité qui seule auroit pu me suffire, pour montrer combien l'amour qui tend toujours à la paix m'est plus naturel que la haine qui tend toujours à la guerre. Je serois donc bien insensé si je prenois par choix un parti qui me conduit nécessairement ace que je déteste et qui ne m'éloigne pas moins de ce que je chéris le plus. Par conséquent la raison la plus commune me dicte naturellement que le troisième état, je veux dire celui de l'amour, est le seul qui me convienne , puisque j'y trouve non-seulement cette paix que je désire toujours , mais tous les avantages que la solitude me refuse, et que la guerre ne peut me donner que d'une manière pénible, cruelle et souvent funeste.

^C)0 MKDITATIONS

lui un mol, (le trois paiiis que je poux prendre à lY'^Lj'ard clos autres lionniics : le premier Die piivc tle toutes sortes de plaisirs , le sieond me livre à des peines continuelhîs; le dernier m'est en même temps agréable et avantageux, et, par consétjuent, encore une fois, je ne lais (jii'agir selon ma nature ou suivre mon penchant nalurel, lorscpie je préièie ce troisième parti aux deux premiers.

Que dirai-je donc à présent de Topinion barbare de ces philosophes qui, voulant que la haine soit plus naturelle à l'homme que l'amour, regardent ce qu'ils appellent beUuni omnium contra opines , comme le premier état du genre humain ? El al qui dureroit encore selon eux, si la crainte, qui n'est qu'une des espèces de la haine, ne i'avoit fait cesser en prenant les apparences de l'amour : les p')ètes en jugeoient mieux, lorsqu'au lieu de ce siècle de fer qui ouvre, selon Hobbes , la scène du monde naissant , ils le faisoient commencer par IV^ge (Poi ; fiction qui conservoit cette ancienne tradition de leurs \^h^{ts , que la douceur de l'amour y avoit précédé les rigueurs de la haine. Mais laissons-là les poètes , et revenons à nos philosoplies.

Ne diroit-on pas qu'en parlant de l'homme, il ne leur soit pas seulement venu dans l'esprit qu'ils parloient d'un être dont le caractère le plus essentiel étoit la raison , et que par conséquent il ne faisoit qu'agir selon sa nature , lorsqu'il suivoit cette raison qui lui montre ce qui lui est plus avantageux? Ainsi, le dépouillant d'abord du plus noble de ses attributs, ils n'en ont fait qu'une puissance aveugle, et comme une espèce de bète féroce qui ne conserve de sentiment que pour se livrer sans mesure aux impressions d'une haine fatale à ses semblables, et encore plus à elle-même.

C'est par cette raison qu'au lieu de suivre pas à pas ces philosophes dans les défours embarrassés de leurs raisonnemens captieux, j'ai cru dcToir remonter tout d'un coup au premier principe; je veux dire à cette vérité fondameutale que mon amour-propre ,

soît qu'il ne s'attache qu'à moi seul ou qu'il se porte vers les autres hommes , est essentiel lemeot , avant qu'il soit perverti par les passions, Tinclinalion raisonnable d'un être raisonnable , qui tend de luimême par lumière et par sentiment à l'êlat que cette raison, qui ne lui est pas donnée en vain, lui fait regarder comme Je plus heureux.

Par cette seule vérité aussi évidente que féconde, et par les conséquences directes que j'en ai tirées , je crois avoir fait disparoître ces fantômes téné- JDreux qu'on se plaît souvent à mettre sur ja scène , pour peindre les premières dispositions de l'homme . et qu'on ne manque pas de faire agir comme s'ils avoient oublié qu'ils le sont. Vaine production d'un esprit qui prend la passion pour Ja raison j et, comme je ne saurois trop le redire, le dérèglement de la nature pour la nature même, je n'ai eu besoin pour dissiper toutes ces illusions, que de montrer^ comme je l'ai fait en tant de manières , que tout homme qui suit le mouvement propre à sa véritable nature préfère le sentiment et l'exercice de l'amour au sentiment et à l'exercice de la haine- proposition qui suffit pour saper par le fondement tout l'édifice que Hobbes veut élever sur une supposition qui résiste à l'essence même de l'homme.

En effet, ou l'on supposera que lous les hommes entrent dans le monde sans lumière , sans discernement, en un mot sans raison , et par conséquent sans aucune capacité de choisir ce qui convient le mieux à leur perfection , et à leur bonheur,- ou l'on reconnoîtra qu'ils ont tous dans leur nature un fond d'intelligence et de sentiment qui leur suffit pour faire ce choix et s'attacher à ce que la nature de leur être exige d'eux.

Si l'on s'arrêle à la première supposition , il ne s'agit plus de raisonner avec des philosophes qui nient l'existence de la raison ; ils agissent même contre leur propre principe, quand ils veulent raisonner sur cette matière et leurs argumens ne sont plus que des paroles vides de sens , puisqu'ils D'Jguesscau. Tome XI f^, 36

5C2 IVlicniTATIONS

roCuscnl a tout liorniïic , et, par ronscMjnojif; , i\ enxïiirinos, la seule facnlu* par l;M|U('llcil est possiLIc de jutçor si leurs preuves soul des déiuonslrîjlions ou des soi)hismes. L'iionirue daus leur système ne sera plus, pour me servir d'une comparaison dont j'ai déjà fait usage , qu'une girouette aiiimée qui sent son Tuouveuieul; et, en ce cas, il ne sera pas même vrai de dire que l'homme se portera à haïr plu lot qu'à aimer ses semblables : il les haïra ou les aimera , selon l'impressiou qui se fera sur lui , mais sans lui j et, pour juger de ce qu'il fera , il faudra voir de quel côté souffle le vent qui règle sa direction. Ce sera donc, dans cette seule versatilité, ou du ( ôlé de l'amour ou du côlé de la haine, que consistera alors tout ce qu'on pourra appeler le droit naturel de ceUe espèce d'automate sensible, auquel on donne le nom d'homme.

Ou si l'on revient à la seconde supposition , si l'on est forcé d'avouer que pour connoître ce qui est naturel à Thomme, il faut nécessairement examiner ce qui convient à sa nature connue par la raison, toutes mes preuves demeurent sans réplique , parce qu'elles ne sont que des suites évidentes de l'idée que j'ai de l'homme, soit que je. consulte mon intelligence ou que j'étudie le fond de mes sentimeus les plus naturels.

Donc , ou il faut que je tombe dans l'étrange et absurde extrémité de refuser l'usage de la raison à un être raisonnable , ou je ne saurois m'empêcher de reconnoître qull lui est naturel d'aimer ceux qui le sont autant que lui.

A quoi se réduit d'ailleurs tout le système que j'ai attaqué par le principe ? A faire faire un peu plus tard à l'homme ce qu'on avoue qu'il doit faire nécessairement pour éviter les maux d'un premier éîat qui ne sauroient subsister^ et que ses défenseurs mêmes sont obligés de détruire presque aussitôt qu'ils l'ont formé, c'est-à-dire, qu'au lieu de vouloir que l'homme se conduise d'abord par la raison, Hoppes les renvoie aux leçons tardives d'une expérience

MÉTAPÎlYSlQUrS. 565

funeste, comme s'il éloit essentiel à l'homme de commencer par être malheureux pour pouvoir devenir heureux.

Je demande donc d'abord à ce philosophe , si toutes les suites fatales d'une guerre universelle et perpétuelle sont b.en difficiles à prévoir entre des êtres naturellement égaux , susceptibles des mêmes passions , et qui pour les satisfaire n'ont pas plu^ de force naturelle l'un que l'autre. Les effets d'une haine réciproque , effets également contraires à Ja sûreté , à la tranquillité , à la félicité de tous les hommes, ne s'offrent-iis pas d'eux-mêmes aux regards de la raison ? Et peut-elle s'empêcher de regarder comme des insensés , ou comme des furieux, ceux qui formeroient le dessein d'attaquer tous leurs pareils, comme si les autres ne pouvoicnt pas f)rmer le même dessein contr'eux, et comme s'ils n'éloient pas en état de l'exécuter bien plus sûrement par le secours de ceux qui conspireroient avec eux contre les oppresseiu^s de la liberté commune.

Je demande ensuite au même philosophe , s'il est plus difficile à un être raisonnable de prévoir les suites heureuses d'une union ou d'une société formée par les liens d'une bienveillance réciproque, et de juger du premier coup-d'œil , si je puis parler ainsi, combien la paix est non-seulement plus douce, mais plus utile que la guerre.

(}r, s'il a été également possible, ou pour mieux dire, également facile à la raison humaine, de découvrir et de comparer les effets opposés de Ja haine et de l'amour, n'a-t-elle pas dû. préférer ce qui en produit de favorables à ce qui n'en a que de contraires au bonheur de l'homme, sans attendre que ses malheurs lui eussent appris à en faire le discernement.

Je demande , enlîn , si cette expérience, à laquelle on renvoie l'homme , comme à son unique niaitre , lui donne une raison qu'il n'avoit pas auparavant, ou, si elle ne fait que l'obliger à la consulter p:us attentivement, pour découvrir la véritable route de

son boiiLeur , en rc'flccliissant sur la nainre de son cire , avec un amour - propre plus éclaire el [)lus pénétrant.

Dire que l'expérience fait à l'homme le présent de la raison (|ui lui nianquoit auparavant, ce seroit soutenir que l'homme ne naît pas raisonnable, mais qu'il le devient, c'est-à-dire, qu'il n'acquiert son essence que long-temps après son être.

Mais , si cette pensée est absurde , s'il est aussi impossible à l'homme, en tout temps , de n'être pas doué de raison , que de n'être pas homme ^ si l'expérience peut bien la développer en lui , mais non pas la lui donner, il ne tenoit donc qu'à lui de faire marcher la raison avant l'expérience, et de découvrir, par ses réllexions , l'ordre qui doit régler les démarches d'une nature intelligente, au lieu de ne l'apprendre que par le désordre même de cette nature.

L'homme ne l'a pas fait, me dira-t-on , il s'est égaré d'abord ; et ce sont seulement ses égaremens qui l'ont enfin ramené dans le bon chemin. Il a commencé par haïr , et c'est par le mauvais succès de la haine qu'il a enfin appris les avantages de l'amour. Mais, i.*^ que m'importe d'examiner ce que l'homme a fait, et par où il a commencé ? Il me suffit de savoir ce qu'il a pu faire en suivant sa raison , qu'il lui est , sans doute naturel de suivre , et qui a du régler les premiers mouvemens de son cœur: c'est uniquement par là que je puis juger , non pas de ce qu'il a fait, mais de ce qu'il lui étoit naturel de faire : véritable objet de mes recherches , qui ne tendent qu'à découvrir à quoi un amour-propre raisonnable me porte naturellement. Or , puis-je douter qu'un amour-propre de ce caractère ne sente aisément combien l'état de l'amour est plus avantageux à l'homme que l'état de la haine? Soit que j'élève mes regards iusqu'à Dieu, ou que je les abaisse sur mon être, soit que je raisonne avec moi , ou que je ne fasse que me tâter , pour ainsi dire , et étudier la pente naturelle de mon ame , tout ce que je connois, et tout ce que je senS; ne xii'apprend-il pas également

MÉTAPHYSIQUES. SGj

les biens de ramoiir et les maux de la haine? Ai-je besoin de quelque autre connoissance , pour opter entre ces deux sentimens ^ et choisir le seul qui me soit entièrement convenable ? S'il est donc vrai que riiomme ne l'ait pas fait; si l'on peut dire, avec raison , qu'il a pris d'abord une route contraire à son bonheur , est-ce la nature qui lui a manqué , ou plutôt, n'est-ce pas lui qui a manqué à la nature, et qui s'est réduit à n'apprendre , que de l'expérience , ce qu'il pouvoit et devoit apprendre de la raison ?

2.^ Est-il vrai même que l'homme n'ait pas commencé par connoître les avantages de l'amour sur la haine ? La première^ et la plus ancienne de toutes les sociétés, je veux dire celle du mari et de la femme, a-t-elle été formée par d'autres noeuds que par ceux de l'amour ? Les deux premières créatures raisonnables, qui ont été unies par le mariage, ont-elles pu douter qu'il ne leur fût plus doux et plus avantageux de vivre en paix , et de s'entr 'aider par des services mutuels, que de se déclarer la guerre, et de se nuire réciproquement ? Y a - t - il jamais eu un père , pour parler encore d'une autre espèce de société , qui n'ait commencé par aimer ses enfans? Où a-t-on vu des enfans, dont le premier mouvement n'ait pas été une inclination naturelle pour ceux dont ils avoient reçu la vie ? S'il y a eu quelque exemple du contraire 3 ce qui est fort douteux, les monstres, dans la morale, dérogent-ils plus aux lois naturelles que dans la physique ? Enfin , pour ne pas faire ici une plus longue induction , qui ne seroit presque qu'une répétition inutile de ce que j'ai déjà dit ailleurs , l'homme n'a-t-il pas toujours senti un plaisir secret à voir son semblable ? N'a -t- il pas toujours préféré la compagnie à la solitude ? N'a-t-il pas toujours mieux aimé obtenir , par la douceur , les biens qui excitoient ses désirs , que de les ravir par la force? Supposons même , qu'encore à présent, et au milien de toute la corruption qui a perverti notre nature , deux hommes raisonnables se rencontrent seuls^ dans une île déferle, leur premier mouvement sera-t-il

ÙGG ÎVIKDITATIOTS'S

(le iic (Ic'lrnirr l'un TatHrc^, de se priver, parla, de rijjn(jue soclélé qu'ils jienveii! avoir , cl. de tous !(,'$ secours qu'ils oui luu d'en alteudre léciprcxpu^uîenl? ]Nc elierelierunl-ils pas, au coniraire , à goûter la douceur de celle société^ à jouir du plaisir de se voir, de se parler , de s'aimer , à se procurer, par 1m, les avantages qui nianquenl à chacun d'eux , cl qu'ils ne peuvenl acquérir que par leur union ?

G'esl donc en vain qu'on veut opposer ici ce que riiomnie lait à ce que riiomme doit faire : la première pente de son cœur est d'accord , sur ce point , avec les premières lumières de sa raison ^ l'un et l'autre lui inspirent nalurcliement l'amour de la société , ou par voie de senlimcnt , ou par voie de jugemenl. La nature prévient l'expérience , et l'expé-r rience ne sert qu'à confirmer et à jusliiier l'impression de la nature.

5." Que sert^ après tout, d'élaler, avec ostentation, le speclacle de tant d'hommes déréglés, vio-» lens , livrés à la haine, et aux passions qu'elle traîne à sa suite, ennemis de leurs semblables ^ ennemis de la société, enfin, ennemis d'eux-mêmes, et travaillant contre leur propre félicilé ? Les maux qu'ils causent, et ceux qu'ils souffrent, à leur tour, ne sont propres qu'âme convaincre , encore plus^ qu'ils agissent contre leur vérilable nature , en se livrant aux passions qui l'onl corrompue , sans la détruire^ Hobbes lui - même est forcé de les condamner comme moi. Toute la différence qui nous sépare , est qu'il réduit leur taule à ne s'être pas instruits par l'expérience , au lieu que je la fais consister en * ce qu'ils n'ont pas prévu , par la raison, ce que l'expérience leur a montré. Ils pouvoient le prévoir ; ils le dévoient ; ils Tout fait, même en partie, puisqu'ils ont commencé par avoir une inclination naturelle pour quelques-uns de leurs semblables • et qu'il n'est point d'homme qui n'ait aimé avant que de haïr. Donc, ils sont coupables contre la raison même, et, par conséquent , contre la nature ; donc , il leur étoit aussi naturel de ne l'être pas ^ qu'il est naXurel j

à un être raisonnable de suivre les premières leçons de la raison.

Par conséquent, je ne me suis pas trompé, quand j'ai dit que le système du philosophe anglois se réduit uniquement à changer, mal à propos , Tordre de ma route , en me ramenant à la nalure , par le circuit dangereux d'une expérience que je ne saurois faire impunément. Quelque parti que je prenne , il faudra toujours que je revienne à cette raison naturelle , qui m'enseigne que je dois faire du bien à

qui se sera corrige par l exp< que la raison aura dirigé dès le commencement , elle sera à peu près semblable à la différence que les géomètres observent entre Fordre analytique et Tordre synthétique : Tun sera remonté des conséquences au principe^ Tautre sera descendu du principe aux conséquences. Mais , après s'être séparés dans les moyens , ils se réuniront dans la fin ; et ils se rencontreront , tous deux , dans ce point fixe et immobile , dont le second sera descendu , et où le premier sera remonté j je veux dire , dans cette règle, connue à l'un par la raison, et à l'autre par l'expérience qu'il convient à Tiiomme d'aimer ses semblables.

Mais , bien loin qu'on puisse conclure de la différence de ces deux routes, qu'il ne soit pas naturel à l'homme d'avoir cette disposition , c'est au contraire ce qui achève de le démontrer invinciblement.

Peut - on soutenir qu'il ne soit pas naturel à Thomme de prendre un parti que la raison et l'expérience lui présentent également , comme le seul qui puisse le conduire sûrement à l'état le plus heu* reux pour lui ^ dans cette vie ? Je m'arrête , même si Ton veut , à la seule expérience , et je dis : ou l'on conviendra qu'il est naturel à Thomme de suivre la route qu'elle lui montre , et alors on ne pourra s'empêcher de reconnoître aussi qu'il lui est naturel de mériter la bienveillance des autres par la sienne^

pu?s<[ne cVsf, là ce (mo IVxprrimrc lui rnsrip^np ; on Ton ])r('l(Mi(lra qu'il ne Ini (\sl pas nalurcl de ré-^ f^icr sa (oiidiiilc sur celte expérience nirnie, el cpi'il ne ie lail qne par i'orce , el comme mal^MC lui. Mais, en ce cas, il faudra donc soutenir aussi que tous les hommes agissent contre leur nature, en se conlormanl aux leçons de coWo expérience. Ce n'est pas tout : comme on ne peut reCuser de convenir que l'état où ils tend(Mit pnr là , est le plus favorable à leur félicilé , suivant la mesure de leur condition présente, il faudra aller encore plus loin, et dire qu'en tendant à la situation qui convient le mieux à leur nature, les hommes agissent continuellement contre leur nature même j conséquences si étranges, si absurdes , si insoutenables , qu'elles se tournent en preuves contre un sentiment qui ne peut se soutenir que par de tels paradoxes.

Je puis donc imiter encore ici celte méthode des gpomètres , qui , supposant d'abord une proposition fausse comme certaine , trouvent , dans les suites nécessaires de celte proposition même, la démonstration de la vérité qu'ils veulent établir.

En effet , tout le système de Hobbes se réduit à cette seule proposition , que je regarde , pour un moment, comme si elle étoit véritable. L'homme n'aime pas naturellement ses semblables , parce qu'il n'aime que lui-même. Voyons donc quelles sont les conséquences qui en résultent.

Donc , l'homme commencera par haïr ses semblables ; et c'est une conséquence avouée par le même philosophe.

Mais en les haïssant , il éprouvera une longue suite de peines, qui ne manqueront pas de le rendre malheureux.

Donc , une triste expérience le forcera à faire au moins semblant de les aimer , pour se procurer , par là , les biens que leur haine , excitée par la sienne , lui refuse , et que leur bienveillance , animée par les marques apparentes de son affection^ peut seule lui accorder.

métapîîystques. S6g

Maïs la réalité de son ainoiir pour eux lui est encore plus utile que les seules apparences de cet amour , et la même expérience lui montrera que les hommes, y prenant plus de confiance, seront plus portés à lui faire du bien ^ au lieu que sa dissinmlation lui devient fatale , si elle est une fois découverte.

Donc , l'expérience lui apprendra que plus il s'aime lui-même, plus il doit se porter à aimer réellement les autres hommes.

Mais , dans tout cela , il ne fera que suivre l'impression de sa nature, qui le conduit d'elle-même à aimer , non-seulement son bien propre , mais ceux de qui il peut le recevoir.

Donc, il agira directement, selon la nature, en aiaiant ses semblables ; et , par conséquent, de cette proposition même, qu'il est naturel à l'homme de s'aimer lui-même, je parviens , par une suite de propositions évidentes et nécessaires à celle-ci : donc y iL lui est naturel d'aimer les autres hommes.

En un mot , l'homme s'aime naturellement luimême : c'est une proposition qui m'est commune avec Hobbes. Il en conclut que l'homme hait naturellement ses semblables. Moi , au contraire , je conclus , de cette même proposition , que l'homme les aime naturellement. Il est aisé de juger , par tout ce que je viens de dire , quelle est la plus juste de ces deux conséquences j et la chose me paroît à présent si évidente , que je regrette presque le temps que j'ai employé à réfuter un système qui ne peut se soutenir, comme je l'ai dit plus d'une fois , qu'en supposant qu'il est naturel , à un être raisonnable d'agir nonseulement contre sa raison , mais contre une expérience qui la confirme pleinement , de l'aveu même des défenseurs de ce système.

Je passe donc, à présent, aux conséquences du principe , que j'ai établies dans cette méditation , ou aux règles que mon amour-propre doit me prescrire , en faisant usage de ma raison et de mon expérience pour tendre à ma perfection et a mon

l)onIirur , par la socn-tc* (|uc j*ai avec les autres lioniïiics. (^'cst \ii lr(jisit'me [)()inl (juc je me suis propose; (l'approlniidir, ot cpii Tera le sujet de uia luc- (litaliuu suivaiile.

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