CINQUIÈME MÉDITATION

SOMMAIRE

Au lieu de suivre les pyrrlioniens dans tous les détours subtils où ils aiment à s'c'garer, on attaque touL d^un coup leur système dans son principe , et Von détruit leurs objections principales qui sont la source de toutes les aut/vs. La pre*mière f que l'évidence nous trompe souvent, et qu'elle est plus propre à partager les hommes qu^à les réunir. Pour détruire cette difficulté , on établit trois propositions : des esprits attentifs et pénétrans peuvent apercevoir une évidence véritable là oit les autres ne voient qu'une lumière confuse et incertaine : il y a des vérités à la portée des esprits les plusjbibles : il y a dej vérités sur lesquelles on n'a jamais vit de partage entre les hommes. Leurs diverses opinions affermissent le règne de V évidence , bien loin de l'ébranler. Il n'y a pas jusqu'au pyrrhonien qui ne suive , sans y penser, la règle de l'évidence , dans le temps même qu'il fait les plus grands efforts pour la combattre. Seconde objection des pyrrlioniens ; l'évidence est une règle qu'on ne sauroit prouver que par elle-même j c'est-à-dire , par un cercle vicieux . I^e raisonnement s'unit au sentiment pour repousser cetie nouvelle attaque.

métaphysîqîjiîs. 131

Cette objection d'ailleurs bien loin cVafJoihlir Vaiitorile de Ve'vidence , ne sert qu*à rendre plus sensibles son éclat et sa

force. Il en est d'elle comme de la lumière, qu'on voit dans la lumière même. Si le sentiment intérieur de Ve\'idcnce qui

frappe notre esprit pouvoit nous tromper, l'action de Dieu sur notre anie ne seroit qu\uie opération d'erreur, et d^une. erreur univ>erselle et inévitable. Le pyrrhonisme ne peut éviter cette conséquence absurde et impie, qu'en niant Vexislèncè d'un Dieu; et, quand il pousseroit jusque-là l'exeès et la

folie , il resleroit encore beaucoup de vérités , dont l'évidence fait sur nous une impression vive et invincible. On tourne contre les pyrrhoniens le principe même sur lequel ils s'appuient, et de conséquence en conséquence on les pousse aux (dfsurdite's les plus inouïes.

Mon dessein n'est point dVpuiser ici entièrement la matière du pyrrlionisme, ni de suivre les pîiilosophes qui le soutiennent dans tous les détours subtils où leur esprit se plaît à se cacher^ pour éviter de voir la lumière ou d'avouer qu'ils la voient. Ce seroit une discussion aussi ennuyeuse qu'inutile j c'est perdre son temps de s'amuser à couper les branches d'un arbre 5 quand on peut les faire tomber avec le tronc. Le chemin le plus court , dans les disputes philosophiques ^ est d'aller tout d*un coup au principe d^ine doctrine et de tâcher , s'il se peut , de saper l'édifice par le fondement. Telle est la méthode que je me propose de suivre dans cette méditation , qui n'est qu^une suite et une confirmation de la précédente , et c'est dans cette vue que je m'attacherai uniquement à examiner les trois grandes objections des pyrrhoniens , qui sont comme la base et l'appui de toutes les aures.

La première , que l'évidence nous trompe souvent et qu'elle ne sert qu'à partager les hommes, bien loin de pouvoir les réunir.

La seconde , que l'évidence est une règle qu'on ne sauroit prouver que par l'évidence même , c'està-dire , par un cercle vicieux et frivole.

La troisième, que, quoique l'évidence nous trompe, on n'en doit pas conclure , que c'est Dieu même qui est la cause de ngtre erreur. L'homme accuse téme'-

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rairciTicnl la Divlnilé d\in mal qu'il se fait à liii^ lîUMiic; il n*a qu'à siispriidrc son ju;,'cin(;nl , et , en conservant lonjocirs un doulc; s.'i^(* (;L [irudent , suivre l'opinion la plus proba])le , lois(ju'il ost obligé d'af^ir. Il ne se liornpo donc que parce qu'il veut se tromper; €i c'est par la qu'il arrive que Dieu demeure toujours véritable, et que l'homme est souvent menteur à l'égard de lui-même.

EnGn, comme le pyrrbonisme absolu conduit nécessairement à l'atlie'isme , après avoir examiné ces objections, il me restera d'approfondir cette question plus curieuse qu'utile; si, quand même on ne supposeroit j:>as l'existence de Dieu , l'évidence ne scroit

Î)as toujours pour nous la marque et le caractère de a vérité.

J'entre à présent en matière, et je me propose d'abord la première objection des pjrrhoniens dans tout son jour.

Il n'est rien , me disent-ils , de plus incertain , ni de plus équivoque , qu'une règle que ceux mêmes , qui ont deux opinions les plus contraires l'une a l'autre , croient également avoir chacun de leur côté. Le péripaléticien proteste qu'il a l'évidence pour lui ; le cartésien ne se vante pas moins de cet avantage. Cependant, il est impossible que sur le même point ils l'aient tous deux en même temps , puisqu'ils soutiennent des propositions contradictoires. Aucun d'eux ne sauroit montrer à son adversaire cette évidence qui devroit d'abord décider le différend , si elle mérltoit véritablement ce nom. Chacun demeure persuadé de son sentiment , et également convaincu de l'évidence avec laquelle il l'aperçoit.

Ce n'est pas tout , ajoutent les pyrrhoniens , n'opposons plus un homme à un autre. Observons seulement ce qui se passe dans un seul et même esprit ; il n'en est point à qui il ne soit arrivé de reconnaître, qu'il s'étoit trompé plus d'unel'ois dans des jugemens qui lui avoient d'abord paru évidemment infaillibles.

Quelle est donc cette règle prétendue qui, dans le

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même homme y comme entre des hommes dinerens , sert également d'appui aux opinions les plus directement opposées? C'est un bien que personne ne possède précisément par celte raison, que chacun croit le posséder seul. C'est uu trésor qui échappe a son maître , et qui ne lui laisse souvent que le repentir de s'y être trop attaché. Enfin, pour parler en termes plus propres, c'est une lumière équivoque, souvent trompeuse , et toujours incertaine.

Quoique le lycée et l'académie aient retenti de cette objection durant tant de siècles , et qu'il y ait eu jusqu'à des évêques qui aient voulu la renouveler dans le nôtre, je me garderai bien d'employer beaucoup de temps à y répondre. Le sophisme en est si manifeste , qu'il se trahit lui-mcme , pour peu' qu'on y fasse d'attention.

Les déclamations que les pyrrhoniens anciens et modernes ont faites sur ce point , se réduiient uniquement à faire voir qu'il y a des hommes qui se trompent , soit par la foiblesse , ou par la négligence de leur esprit. Les uns croient apercevoir l'évidence où elle n'est pasj les autres ne la voient pas où elle est. Mais qui en doute, et qui a jamais dit ou même pensé, que l'esprit humain fût un juge toujours infaillible? Notre expérience et celle des autres hommes ne nous apprennent que trop combien nos lumières sont bornées et sujettes à l'erreur et à l'illusion. On feroit plus d'un volume de toutes les fautes des seuls philosophes , et les pyrrhoniens y fourniroient leur contingent , autant et peut-être plus que les autres. Mais quelle conséquence peut-on tirer d'une vérité «i connue et si triste pour l'esprit humain ?

Dirai-je que , parce que des yeux foibles ou malades prennent une couleur pour une autre, ou un arbre pour un clocher , il n'y en a point qui soient à couvert d'une pareille méprise , ou qu'il n'y ait pas même certains objets assez grands, assez éclairés, assez proches des yeux les plus foibles pour en être aperçus distinctement? C'est cependant à quoi se réduit l'argument des pyrrhoniens , et , pour y répondre sufii «

lîG MKDITA'I'IO.NS

5:umntfnl , ne poiii iH.ib-jc pas nui conlcnlcr do leur din. :

Wcnvoloppc/. j)as toiil le f^enrr humain dans une condamnai ion générait' pour la faute de (juelcpies particuliers. Tous les liommcs Jic sojil pas également pénclrans, cl le nn^nc homnuî n'est pas toujours ci^alemeul attentif^ il y a des yeux si l(jil)les ou si ilistrails j qu'il leur arrive souvent de prendre roml)re pour le corps, une évidence apparente pour une évidence véritable. Mais ne conclue/, pas de là que tous éprouvent ce malheur et l'éprouvent toujours. 11 vous seroit tout aussi aisé de soutenir, pour me servir encore de la même comparaison , qu'il ny a point d'yeux capables de ne pas confondre toujours la terre avec l'eau, parce qu'il y a des vues basses qui ne les distinguent pas toujours, et à qui il arrive de tomber dans un étang , en croyant continuer de marcher sur la terre. Commenj: pourriez-vous même persister dans ce paradoxe, puisque, comme il y a des objets dont Içs yeux les plus foibles peuvent faire le discernement , il y a aussi des propositions dont l'esprit le plus borné est capable d'apercevoir toujours et de sentir continuellement la vérité. Telles sont ces propositions qui m'ont si souvent servi d'exemple , et qui pourront bien m'en servir encore plus d'une fois. J'existe , je pen&e , je veux : il j a eu une ville appelée Rome ; ilf a eu un Alexandre y un César. Que les pyrrhonicns nous produisent un seul homme qui ait un doute sérieux et de bonne foi sur des vérités de cette nature : qu'ils nous fassent "voir que les hommes aient jamais été partagés sur les premiers axiomes , ou sur les propositions élé- Bientaires de la géométrie, et qu'il y ait eu un philosophe qui ait cru voir évidemment que le tout peut être plus grand que sa partie, ou que les trois angles d'un triangle ne sont pas égaux à deux angles droits.

Il y a donc ici trois propositions certaines : L'une, que des esprits pénétrans, attentifs, exercés, peuvent apercevoir une évidence véritable, où les

antres ne voient qu'une lueur confuse , qui souvent les conduit à l'erreur ;

L'autre , qu'il y a des vérités que tous les esprits aperçoivent de Ja même manière , et qu'ils regardent tous également comme indubitables ;

La dernière, que par conséquent il y en a sur lesquelles on n'a jamais vu de parlage entre les hommes, et où il est impossible aux pyrrhoniens d'opposer évidence à évidence, el d'en trouver l'opinion ou la supposition également établie dans les deux partis contraires.

Je me contenterai même , si l'on veut, des deux dernières propositions , pour ne pas exposer la première à la contradiction des pyrrlioniens , et j*ea conclurai toujours qu'il reste au moins quelques vérités certaines dans le monde; et il ne m'importe pas qu'il y en ait peu ou beaucoup ,* je n'ai pas besoin de fixer ici le nombre des vérités évidentes, ni de mesurer l'étendue de mes connoissances* C'est assez pour moi qu'il y en ait d'indubitables ; et , comme elles ne sont telles que par ce caractère d'évidence qui ne me permet pas d'en douter^ il ne m'en faudroit pas davantage, à la rigueur, pour rejeter un sophisme qui pèche visiblement contre les premiers principes du raisonnement , puisqu'il conclut du particulier au général , et que d'ailleurs il est démenti , soit par l'expérience de tous les hommes , soit par le sentiment intérieur de ceux mêmes qui l'avancent.

Ce qui les trompe , sll faut remonter ici jusqu'à la source de leur erreur, c'est qu'ils confondent deux: questions , qui sont cependant très-dilFérentes Fuae de l'autre : la première est.de savoir , si une proposition est entièrement évidente; la ^seconde , si supposé qu'elie soit entièrement évidente, je puis et je dois la croire certainement véritable.

C'est sur la première que les hommes sont sujets à se tromper, ou à prendre parti les uns contre les autres, soit qu'ils manquent de lumière ou d'attention; soit qu'ils se livrent à des préjugés qu'ils

k'?8 méditations

n'ont jamais ])icn npjjrolondis , soil que pnr la paresse ou la vivacité de leur cspril , ils precipilcnt Jcur jugcmciiL Jusque-là les pjnlioniens oui raison^ cl s'ils on liroient seulement celte conséquence , (piel homme doit ctre en gardcî contre ses premières pensées: commencer même d'al)()rd par les regarder toutes comme suspectes , Jes considérer ensuite avec art et avec méthode par leurs dilïérentes laces; comparer Tinconnu avec le connu, et conserver toujours, dans cette comparaison, un esprit neutre et impartial j suspendre lonj^-temps son consentement; en un mot, douter, examiner, délibérer, avant que de décider, et mettre l'évideuce à toute sorte dV^preuves , pour ne se rendre qu'à celle qui mérite véritablement ce nom , je souscrirois de bon cœur à une leçon si utile , 5ur laquelle les pyrrhoniens seroient parfaitement d'accord avec les plus grands philosophes du parti contraire.

Mais il ne s^ensuit nullement de là , que lorqu'une proposition est réellement évidente , elle puisse m'induire en erreur. Autre chose est, encore une fois, de dire : une telle proposition est évidente; c'est ce que je ne dois jamais prononcer légèrement , et c'est sur quoi il y a un si grand partage d'opinions entre les hommes. Autre, est de dire : cette proposition est évidente , et tous les hommes en conviennent. Donc , ils peuvent en affirmer la vérité.

Bien loin que le doute qui se trouve souvent sur le premier point , et le combat que ce doute fait naître entre les dillerentes sectes des philosophes , puissent être regardés comme un argument contre le second, il en résulte , au contraire , que les hommes, partagés sur tout le reste , se réunissent dans ce principe commun , que l'évidence est le caractère infaillible du vrai, puisque chaque secte ne réclame que l'évidence pour soutenir son opinion. Pourquoi Aristote croit-il que les cieux sont éternels ? C'est parce qu'il lui paroît évidemment impossible , que ce qui est incorruptible , et qui par conséquent ne sauroit finir , ait pu commencer. Et pourf[uoi suppose-t-il

que les cieuX sont incorruptibles , et qu'ils ne peuvent jamais périr ? C'est encore parce que cela lui paroît évident. Pourquoi d^autres philosophes, je ne dis pas chrétiens , mais plus raisonnables qu'Aristote , soutiennent-ils que les cieux ne sont point éternels? C'est parce qu'il ne leur paroît pas évident, ni que les cieux soient plus incorruptibles que les autres corps , ni qu'ils ne puissent cesser d'être j et qu'au contraire il leur paroît évident que , toute matière , n'étant point un être souverainement parfait , n'existe pas nécessairement ou par elle-même , et que son existence dépendant de la volonté d'un être supérieur et tout-puissant, elle a pu commencer de même qu'elle peut finir.

A quoi se réduit donc cette dispute et toutes les autres de même nature, si l'on veut l'exprimer dans les termes les plus simples ? Une secte de philosophes dit , mon opinion est certaine, parce qu^eîlo est entièrement évidente. Vous vous trompez , répond la secte contraire, c'est mon opinion seule qui est certaine , parce que c'est la seule qui soit la dernière évidence. Ce qui est douteux , ce qui est contesté entr'elles , c^est l'évidence de Tune ou de Pautre opinion. Ce qui est certain et regardé des deux côtés comme un principe incontestable , c'est que l'opinion qui est véritablement évidente, est la seule qui puisse être certaine. Ainsi , de cela même que chacun de ceux qui soutiennent des propositions contradic-^ toires , se vante d'avoir l'évidence de son côté , il s'ensuit, si l'on veut raisonner conséquemment , non pas que l'évidence réelle et véritable est une règle équivoque et incertaine, mais que tous les hommes sont naturellement et également persuadés , que c'est, au contraire, une règle sûre et infaillible; puisque quiconque croit avoir l'évidence pour lui , croit aussi être sur de la victoire : en sorte que si l'on appelle une idée ou une opinion innée , celle qui est commune à tous les hommes , il n'y en auroit peutêtre point qui fût pkis digne de ce nom que cette proposition générale j la vérité est inséparable de

1 ÎO MliDiTATIONS

révidriiro. Jo clefcTc volontiers aux opinions f[uc je vois é^aleiiieul lesjieciees des dcu\ jjai lis opposes, C'esl une espèce de ciroil des gens, qui conserve son autorité au milieu des gnerrcs ie6 [)lus allumées, H que ceux mémos qui oui. les armes à la main u'oseroient violer. Oo ne peut rien reprocher de plus honteux à une nation que d'avoir foulé aux pieds les règles de ce droit , et l'on ne peut rien dire de plus injurieux à un philosophe , que de l'accuser d'avoir secoué le joug de la raison, en combattant contre Tévidence même, tant il est vrai que tous ceux qui portent ce nom la regardent, de part et d'antre, comme runi(jue et souverain arbitre de leurs diOérends : de même, pour me servir d'un exemple encore plus convenable, que les théologiens les plus opposés dans l'église catholique se couvrent également du nom respectable de l'écriture sainte , et comme les disputes, qui sont entr'eux sur ce point, supposent nécessairement qu'ils en reconnoissent pleinement l'autorité, aussi les querelles même des philosophes ne servent qu^à (aire mieux voir , combien ils se soumettent tous également à celle de l'évidence. De quel -coté est-elle? C'est le fait qui, comme je l'ai déjà dit , est souvent contesté. Partout où elle est , ne porte-t-elle pas avec elle le caractère certain de la vérité? Voilà le droit que les partis contraires reconnoissent également, puisque chacun ne soutient son sentiment, que parce qu'il prétend l'avoir de son côté.

Le pyrrhonien , pour porter cette réflexion aussi loin qu'elle peut aller, le pyrrhonien lui-même est obligé de se servir de cette règle pour défendre son sentiment contre les philosophes dogmatistes. Pourquoi soutient-il qu'il faut douter de tout ? Il ne peut en rendre que deux raisons :

Ou j parce que cela même lui paroît une vérité évidente ;

Ou , parce que le co' traire ne lui paroît pas évident. De quelque inai^ère qu'il s'explique, il sera toujours forcé de reconiioître l'empire de l'évidence.

MÉTAPHYSIQUES." î4t

S'il d*it qu'il doute de tout , parce que la nécessite d'un doute universel lui paroît évidente, il confesse expressément par là que c'est l'évidence qui est ia règle de sa raison.

S'il se réduit à soutenir qu'il doit douter de tout, parce qu'il ne lui paroît pas évident qu'il puisse rien affirmer, il suppose par conséquent que Tévidence auroit le droit de l'y obliger. Dire ^ je ne me rends pas à une proposition parce qu'elle ne me paroît pas évidente, c'est dire plus qu'implicitement, je m'y reudrois , j'y souserirois sans difïiculté si elle me paroissoit évidente : c'est reconnoître^ pour ainsi dire, le droit de l'évidence, et n'en contester plus que le fait. Ainsi, le pyrrhonien suit, sans y penser, la règle de l'évidence, dans le temps même qu'il fait tant d'elToris pour la combattre; et, par conséquent, ia question se réduit à son égard, comme entre tous les philosophes qui ont des opinions contraires, non pas a savoir si l'évidence est le caractère de toute vérité, mais si une telle ou une telle vérité est ou n'est pas évidente.

C'est pour cela que j'ai d'abord distingué avec soin ces deux questions. La dernière ne regarde pas plus les pyrrhoniens , comme je le viens de dire , que le reste des philosophes , *ou plutôt que tous les hommes en général qui, dans toutes leurs recherches , ont toujours le même intérêt de s'assurer qu'ils Toient clairement ce qui en est Fobjet. Et sur la première , j'ai fait voir que non-seulement tous les philosophes dogmatistes les plus contraires les uns aux autres , regardent également l'évidence comme leur règle et leur juge, mais que les pyrrhoniens les plus outrés n'ont point et ne sauroient avoir d'autre raison pour rejeter l'évidence, que l'évidence même.

C'est donc bien inutilement qu'ils abusent des combats des philosophes et des variations de l'esprit humain, pour attaquer une règle que ces combats et ces variations memeé affermissent, bien loin de l'ébranler ; et sans laqilelle ils seroient obligés d'avouer qu'ils ue savent pas eux-rnêaies pourquoi

l/|a MÉDITATIONS

ils prennent le parti de douter plutôt que celui de décider.

Je suivrai, à Têtard de leur seconde ohjeclion, la même méthode dont je me suis servi par rapport à la première, et je commencerai d'abord par me la proposer dans toute sa force.

Un principe, discFit les pjrrlioniens, qu'on ne sau-* roit prouver que par ce principe même, ne peut jamais passer pour une règle certaine et démontrée. Pourquoi faut-il croire que tout ce qui est évident est vrai ? C'est, répondent les philosophes dogmatistes , parce qu'il est évident que tout ce qui est évident est vrai. Mais, leur disons-nous, vous crojez prouver quelque chose , et vous ne faites que répéter

nous répétant içravement que cela même est évident. MaissiTinfaillibilité de l'évidence a besoin d'être prouvée, puisque c'est ce que nous révoquons en doute, elle en a besoin dans cette seconde proposition, comme dans la première, dont la seconde n'est qu'une véritable répétition. Prouvez donc d'abord cette prétendue infaillibilité; etprouvez-laautrementque par l'évidence qui ne peut se servir de preuve à elle-même. Si vos preuves sont solides, nous admettrons volontiers les conséquences que vous en pourrez tirer justement ; mais jusque-là nous serons peu touchés de tous les raisonnemens que vous ferez pour montrer qu'il n'est pas possible que l'évidence nous trompe; parce que Dieu seroit injuste , et qu'il nous précipiteroit lui-même dans l'erreur , si ce qui est évident n'étoit pas toujours vrai. Tous vos argumens nous sont toujours également suspects, ou plutôt ils pèchent tous visiblement par le même endroit. Selon vos propres principes, ils ne prouvent rien, qu'autant qu'ils vous paroissent évidens; et, si l'évidence n'est pas un caractère certain du vrai, comme nous le soutenons, il demeure toujours douteux entre nous si ces argumens prouvent quelque chose, ou s'ils ne prouvent

rien. En un mot, comme, selon vous, l'infaillibililc reconnue de révidence est le juste fondement de votre certitude -, de même , son infaillibilité incertaine et contestée est le solide fondement de notre doute sur toutes les propositions dont vous ne prouverez la vérité que par l'évidence.

Tels sont le raisonnement le plus spécieux , Fobjection favorite et presque victorieuse du pyrrhonisme, si Ton en croit ses partisans anciens et modernes. Mais je sens que mon cœur et mon esprit se révoltent également contre cette subtilité. Voyons si je pourrai bien développer ici la cause de cette révolte , et mettre dans tout leur jour les preuves de sentiment et les preuves de raisonnement qui se réunissent en faveur de l'évidence, contre un sophisme plus dangereux encore et plus éblouissant que le premier.

J'en appellerai donc d'abord au sentiment ou à la conscience intime de tous les hommes , sans en excepter celle des pyrrhoniens même, qui ne leur parle pas moins clairement qu'aux autres , quoiqu'ils fassent semblant de ne pas entendre sa voix.

Je leur ai déjà fait voir que c'est sur l'évidence même qu'ils se fondent pour attaquer l'évidence. Pourroient-ils douter, comme je leur ai dit, s'il ne leur paroissoit évident qu'ils doivent douter? Ou pourquoi doutent-ils , si ce n'est parce qu'il ne leur paroît pas évident qu'ils doivent affirmer ? Mais il faut aller encore plus loin.

Je reprends donc mes exemples familiers , et je leur demande s'ils doutent véritablement du fait de leur existence , de leur pensée , de leur volonté actuelle , de leur doute même ; s'ils peuvent croire que la partie est plus grande que le toutj qu'un est égal à deux; que l'être est la même chose que le néant ; que le oui a le même sens que non, etc., ou s'ils peuvent même avoir le moindre doute sur ces propositions.

C'est là que le pyrrhonisme est réduit nécessairement à opter entre Fextravagancç et la raison ;

l4-î Mi:niTATlorf9

niais , Je rjucl coté ëc dclermiiicronr ses (]«;fen-

hOUI'S ?

Mo n'poiulroiil-lls que leur (loiitc universel s'ct(»ntl jiiS({u';t vQs premières v(''nlr5 ? Si eela esl, ]<; leur dirai iioii pas rpi'ils se Iroiupeiii , niais qu'ils v(m]eiit inc tromper. Tous l<;s hoinuies Je ](!ur difoienl eomme Dioi ; ils se le diroient à eux-mêmes s'ils n'a voient j>as la bonne Coi de me Tavouer ^ el , n'a^yant plu.'? a disputer eonlre des liomiiKîs taux et insensés, je me confirmerai encore plus dans un sentiment qu'on ne peut atlaquer , sans toinbcu' dans une fausseté ou dans une extravai^ance manilesle.

S'ils prennent, au contraire, le parti d'avoncr que ces vérilés ne sont point enveloppées dans les ténèbres de ce doute universel, (\uïj selon eux, nous en cache tant d'autres, je leur demanderai s'ils en sont assurés par quelqu'autrc preuve que celle qui se tire d'une évidence connue par voie de sentiment , ou par voie de perception. Diront-ils qu'ils ont, en effet, une autre raison de croire ces vérités? Je les presserai de me l'expliquer, et je recevrai d'eux Irès-volontiers ce nouveau caractère du vrai que je dois mettre à la place de l'évidence. Mais, comme ils seront forcés de reconnoître qu'ils n'ont aucun autre motif pour y acquiescer que cette évidence même qu'ils combattent, je serai alors en droit de leur dire : d'un côté vous cônnoissez quelques vérités d'une manière si certaine, qu'il ne vous est pas possible d'en douter ; de l'autre, vous ne sauriez en apporter aucune autre raison que leur évidence aperçue ou sentie. Donc, vous êtes obligés de m'avouer aussi que l'évidence portée à un cerlàiii degré , force et détermine votre consentement. Donc, j'ai eu raison de vous dire que l'évidence entière et parfaite est le caractère unique et infaillibJe de la vérité.

Êtes-vous effrayés , leur dirai-je encore , d'une conséquence si nécessaire , et vous tente-t-elle de rétracter l'aveu que vous venez de faire par rapport à des vérités que vous rougissez de nier à la facQ

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de tous les hommes raisonnables? J'y consens volontiers , pourvu que vous soulïViez la comparaison que je vais faire de votre manière de raisonner avec la mienne.

Nous sommes , vous et moi , l'ouvrage de la même main : Dieu nous a formés de la même nature , nous sommes affectés de la même manière par Tévidence : vous sentez, comme moi, que vous ne conservez aucun doute , lorsqu'elle vous frappe véritablement. Mais que faites-vous ? Il vous plaît d'entrer en défiance contre l'impression qu'elle fait sur votre esprit. Vous ne doutez point , mais vous voulez douter. Vous cherchez quelque chose de plus clair que la lumière même. Le soleil luit ; vous avez les yeux sains ^ vous les ouvrez, et vous voulez qu'on vous prouve qu'il fait jour. Voici donc comme vous raisonnez : je vois clair ; je ne sens aucun doute; il m'est même impossible de rien imaginer qui soit contraire à ce que mon esprit aperçoit évidemment; donc , je dois encore douter. Pour moi, je dis d'abord comme vous : je vois clair; je n'ai aucune raison de douter; je sens même qu'il ne m'est pas possible de le faire. Mais au lieu d'en tirer avec vous cette conséquence bizarre; donc, je dois vouloir douter. J'en conclus au contraire ; donc je ne dois pas vouloir douter. Lequel de nous deux raisonne mieux? Et ne faut-il pas renoncer à la raison même, pour soutenir que, quand on est convaincu^ on ne doit pas croire qu'on l'est ?

Mais croyez -le ou ne le croyez pas, ou plutôt , dites , si vous voulez , que vous ne le croyez pas pendant que vous le croyez , vous n'en êtes pas moins convaincu; et la preuve que vous Têtes, c'est que vous n'apercevez ausdedans de voUvS-mêmes aucune apparence, aucune ombre de raison tirée de la chose même , qui puisse autoriser votre défiance. C'est là néanmoins que vous devriez en trouver, si votre conviction n'étoit pas parfaite. Mais vous êtes obligé d'en aller chercher dans le pays des fictions les plus absurdes; et vous ne soutenez votre doute imaginaire, qu'en supposant que, s'il y avoit je ne D'Jguesseau, Tome XIV* lo

l4(> MÉDITATIONS

.sais quoi (jnc vous ne concevez point , cl que vous ne sauriez, concevoir , vous seriez trompés par ce que vous concevez en cn'et , cVst-à-clire , que si l'évidence pouvoil vous lioinper^ vous seriez I rompes

i)ar Févidence. Elranf;c manière de raisonner , qui, >ien examinée , se réduit à ce discours insensé : Je vois, et je sens certainement que je vois, mais s^il étoit possible quen voyant , Je ne visse pas , je devrois douter si je vois; donc ^ en vojantînême , je dois encore douter si je "vois. Mais je serai bientôt obligé de développer encore plus celte dernière réflexion.

Au reste, il ne faut pas s'imaginer que ces sortes de preuves, qui se tirent des conséquences absurdes d'une proposition , ne soient pas un genre de démonstration assez fort pour la faire rejeter , ou que Ton puisse du moins y appliquer ce mot de Cicéron : hœc enim spinosiora priiis ut confite ar me cogunt , i^uam ut assentiar. J'ai déjà remarqué dans ma dernière méditation, et je dois ici approfondir encore plus cette pensée, qu'il n'y a presque que cette espèce de preuve dont on puisse se servir contre ceux qui attaquent jusqu'aux premiers principes. Comme notre esprit ne sauroit remonter plus haut, et qu'il ne connoît point de vérité supérieure dont il puisse les déduire par voie de raisonnement, il ne reste pour réfuter ceux qui les combattent, que de leur représenter si fortement Tabsurdité des conséquences de leur opinion , qu'ils soient obligés euxmêmes de l'abandonner. C'est ce que j'ai expliqué ailleurs; mais j'y ajouterai ici que, quoique ces sortes de\lémonslration soient souvent appelées indirectes, on peut toujours les rendre directes en les ramenant à ce principe général dont les pyrrhoniens mêmes ne sauroient disconvenir, que ce qui est vrai , (s'il y a quelque sentiment qui mérite ce nom) ne ' peut être absurde , c'est-à-dire, répugnant , contradictoire, impossible : autrement le vrai pourroit être faux , et l'être pourroit se confondre avec le néant. Ij^qs pj^rrboniens peuvent bien prétendre qu'il n'y

MÉTAPHYSIQUES. l/^J

a rien de vrai par rapport à nous; mais ils ne peuvent soutenir que ce qui est vrai puisse en même temps , et conçu sous la même idée, être faux. Or, ce principe étant une fois admis , toutes les démonsl râlions les plus indirectes peuvent toujours se réduire à une démonstraùon directe par ce simple syllogisme :

Le vrai ne peut jamais être absurde ^ contradic" toire y impossible : ou , ce qui est absurde , contra*dictoire j impossible, ne sauroit jamais être vrai.

Or, une telle ou une telle supposition est absurde , etc., comme, par exemple , celle du doute absolu et universel ; donc , elle ne sauroit être véritable.

Mais c'est assez s'arrêter à répondre à Tobjection des pyrrlîoniens par des preuves qui ne sont tirées que du sentiment , quoique le raisonnement serve à les mettre dans un plus grand jour. Il est temps d'examiner si je ne pourrai pas encore y opposer un nouveau genre de preuves , où la raison n'ait pas moins de part que le sentiment , et qui soient fondées sur des idées claires , sur des principes directs et tirés de la chose même.

Je cherche d'abord à fixer le véritable état de la question : j^examinerai ensuite par quelle voie ou peut la résoudre:

Ce qui est à prouver , me paroît renfermé dans ces deux propositions générales:

L'une , qu'il est impossible d'imaginer ou de supposer un autre caractère de la vérité que révidence;

L'autre^ que partout où nous trouvons ce caractère pleinement marqué , nous pouvons dire aussi, sans craindre de nous tromper nous-mêmes, que nous avons trouvé la vérité.

Voilà ce qu^il s'agit d'établir par des preuves tirées du fond de notre esprit et de la nature de l'évidence même. Mais quelles seront ces preuves ? C'est ce qui me reste à expliquer.

Je comprends d'abord que la première proposition est une suite nécessaire de la définition que j'ai donnée à la vérité. Qu^est-ce que la vérité ? ou ( ce qui est la même chose, comme je Tai toujours supposé dans

l.|8 MKDITyVTIONS

ma (IcrnltTo médikilion ) ([n'cst-co qu'nnc ronnoissaiice vraii!? C'esl, comme je J'ai dit aussi plus d'une l'ois, la connoissancc de ce (jui est ou de ce qui n'est pas. Il est impossible aux pyrrlionicns mêmes de dclinu' la vérité par raj)p()rt à nous , el en tant que nous clierclious à la d('( ouvrir, sans se servir du terme de connoissauce ou d'une expression éfjuivaiente. Il faut ({ue celle connoissancc se trouve t(jujours , s()it^)ar voie de perception ou par voie de senliment dans ce que nous appelons le vrai ou le faux; cl, si ce n'éloit pas par la connoissancc que nous pouvons trouver l^un ou l'autre, nous en serions absolument incapables : el , comme il n y auroil plus de vérité pour nous, il ny auroit plus aussi de îausselé.

Mais connoître mal, c'est, à proprement parler,, ne pas connoître : comme voir mal , c'est ne pas voir; et par la même raison, comme je l'ai dit ailleurs , la connoissancc vraie comme la bonne vue consiste à bien connoître, à bien voir , ou simplement à connoître et à voir ce qui est. Or, on ne voit ce qui est qu'autant qu'on le voit clairemenl^ sans quoi l'on peut dire qu'on entrevoit et qu'on devine : mais on ne sauroit dire que l'on voie, en prenant ce terme, comme on le doit toujours faire, quand on définit dans toute son étendue.

Je puis donc abréger encore les expressions dont je me suis servi dans ma dernière méditation , et dire que découvrir la vérilé, n'est autre chose que voir ce qui est. Je défierois presque tous les pjrrhoniens les plus endurcis , de nier que , si nous voyons ce qui est , nous ne connoissions la vérité.

Il est donc métaphysiquement, ou du moins physiquement impossible , en supposant la nature de notre esprit telle qu'elle est, qu'il y ait un autre caractère du vrai que Févidence de quelque genre qu'elle soit , et cela, par la définilion même de la vérilé. Elle consiste uniquement à voir ce qui est. Or, il n'y a qu'une connoissancc claire et évidente qui puisse nous mettre dans cet état. Donc , l'évi-

MÉTAPHYSIQUES. l49

dence est non-seulement la voie , mais la seule voie qui peut nous mettre en possession du vrai : c'est la première proposition qu'il s'agissoit de de'montrer, et il n'éloit peut-être pas même ne'cessaire d'eu prendre la peine. Il ny a point de pyrrlionien assez insensé pour oser dire que' la vérité puisse devenir notre bien , autrement que par la connoissance ; et quiconque parle de connoissance ^ ne peut entendre cette expression , que d'une connoissance aussi parfaite que la nalure de notre être nous en rend capables : or , c^est là précisément ce qu'on appelle l'évidence. Donc , la vérité de la première proposition ne sauroit être combattue par les ennemis mêmes de toute certitude.

La seconde paroît d'abord plus difficile à prouver contr'eux , je veux dire que partout où nous voyons l'évidence , nous pouvons nous assurer aussi que nous voyons la vérité ; mais elle n'est pas moins renfermée que la première dans la même définition du vrai.

La preuve s'en peut réduire à ce raisonnemeni simple 5 que l'esprit humain ne contredira jamais de bonne foi.

Je puis dire que je vois, lorsque je sens que je vois ; et quand je le dis , je dis une vérité , puisque je ne dis que ce qui est.

De même je puis dire que je vois bien^ lorsque je vois bien,- et je ne dis autre chose par là , si ce n'est que je vois, parce que le terme de voir pris dans un sens parfait, signifie bien voir^ comme je viens de le remarquer.

Mais, qu'est-ce que je fais, lorsque j'affirme qu'une proposition évidente est véritable ? Cette expression signifie seulement que je vois , et que Je vois bien, ou simplement et absolument que je vois.

Donc, je ne me trompe pas plus dans un cas que dans l'autre , pourvu que je n'affirme précisément que ce que je vois.

Faut-il développer encore ce raisonnement et le rendre plus sensible par un exemple ?

k'ïo méditations

Jo vois un corde, ou je le ronrois sans le voir: jVn ai par cons('(jn(.:nl l'idée ])rescnle a mon esprit : un p^rrlionien Taura comme moi^ toutes les fois ([u*il parlera d'un cercle qu'il ne confond pas plus que moi, s*il est geforaètre , avec untiian^le, avec un carré , ou même avec une ellipse. I.a réflexion que je fais sur la vue ou l'idée cpe j'ai d'un cercle, et le témoignage intérieur que je m'en rends à moi-même, font d'une idée simple un jugement affirmatir que j'énonce par ces paroles ^/e vois o\x je conçois un cercle.

Puis-je douter que je ne le conçoive en effet ? Cela m'est impossible , puisque je le conçois actuellement ; et, quand j'exprime par mes paroles, ou que je me dis à nioi-même que j'en ai l'idée , rpie fais-je de plus qu'attester simplement ce que je vois, et qu'il ne m'est pas possible de douter que je ne voie.

Je vais plus loin j et, considérant la propriété grossière et sensible du cercle, qui est que toutes les lignes tirées du centre à la circonférence sont égales , 3e vois cette propriété aussi clairement que je vois la ligure qu'on appelle un cercle, et je sens aussi qu'il m'est impossible de ne la pas voir dans la génération même du cercle. J'atteste l'un et l'autre: je veux dire que je vois et qu'il m'est impossible de ne pas voir ou de douter de ce que je vois : cette opération est toute aussi simple que la première, ou du moins elle se termine à quelque chose d'aussi simple. Puis-je donc y être plus exposé à l'erreur, ou plutôt puis-je me tromper dans le sentiment que j'ai de ma vue, ou dans Faffirrnation que j'en fais?

La lumière s'augmente à mesure que je suis plus attentif, et je découvre enfin une propriété du cercle moins sensible ou plus abstraite; je m'aperçois que toute ligne tirée perpendiculairement d'un des points de la circonférence sur le diamètre , est moyenne , proportionnelle entre les deux parties de ce diamètre qu'elle me donne lieu d y distinguer par

METAPHYSIQUES. l5l

5a renconlre. J'ai peut-être plus de peine à découvrir cette propriété que la première : je suis obligé de faire un circuit et de prendre un chemin plus long pour y parvenir -, mais j'y parviens à la linj et alors, je la vois aussi clairement que j'ai vu d'abord la figure du cercle, et ensuite l'égalilé de ses rayons : je sens donc que je la vois cette dernière propriété, et je ne saurois en douter ; j'affirme encore Pun et l'autre : et comment pourrois - je me tromper en l'affirmant, puisque je le sens en effet, et que mes paroles ne sont que l'expression de mon sentiment ? Mais , dans tout cela , je veux dire , dans les opérations les plus composées , de même que dans les plus simples , je ne fais que voir , comme je l'ai dit ailleurs ; et dire que je vois , c'est la conséquence unique et perpétuelle que je tire de l'évidence; et si je soutiens qu'elle est la marque , le caractère infailli])le du vrai, cette proposition, réduite à sa juste valeur, signifie seulement que je ne me trompe point, lorsqu'en voyant, je dis que je vois, et ce que je vois.

Or, comment me prouveroit-on la fausseté de cette proposition ? On ne peut le faire qu'en deux manières, ou en me montrant que je ne vois pas ce que je vois. Mais qui pourroit me le persuader , pendant que je sens par une impression invincible que je le vois ? Ou en me soutenant que , lorsque je vois, je ne suis pas en droit de dire que je vois, ou ce que je vois ; mais le verrois-je moins quand je ne le di^ rois pas? Qu'est-ce que mon silence retranche à ma vue ? Ou qu'est-ce que mes paroles y ajoutent ? Mon sentiment intérieur est vrai ou faux en lui-môme. Il n'est point faux, puisqu'il est, et que je l'ai certainement; donc, il est vrai ; et s'il Test , mes expressions ne sont pas moins véritables; et elles ne le sont, que parce que je vois en effet, et que je dis ce que je vois.

Me dira-t-on que je le crois voir , et que dans la vérité je ne le vois pas ? Mais ^qui peut en être le le juge, si ce n'est moi qui sens que je le vois ? Mon

lî>:;t MÉDITATIONS

esprit ne sauroit aller plus loin : il ne peu! juger des choses (jue par son senlinient inleiieur ; et (pielie aulre raison les pyrrlioniens mêmes peuvent-ils alléguer do leur opinion ? Kien ii\;st plus aisé (jue de rétorquer contre leur doule, ce qu'ils disent eontio la certitude des autres pliilosoplies. Pourcpioi doutent-ils, s'ils sont de bonne loi, si ce n'est parée qu'ils sentent qu'ils ne voient pas assez pour décider , c'est-à-dire , pour aillrmer qu'ils voient? Or , s'ils défèrent à leur sentiment intérieur qtiand il leur dit qu'ils ne voient pas, pourquoi ne délérerai-je pas au mien , lorsqu'il m'avertit et qu'il m'assure que je vois ? Le sentiment qu'ils ont de leurs ténèbres estil plus inCaillible que celui que j'ai de ma lumière ? Dois-je plus m'en croire moi-même quand je me dis qu'il est nuit, que quand je me dis qu'il est jour ?

Non, me répondent- ils, vous ne devez croire ni l'un ni l'autre : vous ne devez dire, ni que vous voyez ni que vous ne voyez pas. Ainsi , le doute me devient aussi impossible que la décision,* et ce n'est point ici une conséquence absurde que je leur prête, pour trancher la dispute par le ridicule , c'est une suite nécessaire de leur principe ; et les pyrrhoniens ou les académiciens qui ont raisonné le plus conséquemment , ont été obligés d'avouer, non-seulement qu'ils ne pouvoient décider sur rien, mais qu'ils ne savoient pas même s'ils dévoient douter de tout.

L^homme ne sera donc plus qu'une espèce de machine ou d'automate sensible , qui ne pourra faire aucun usage de son sentiment ; toujours flottant entre le doute et la décision , sans pouvoir se déterminer ni à l'un ni à l'autre ; ne sachant pas davantage s'il doit hésiter ainsi entre les deux j toujours en garde contre son sentiment intérieur -, vivant dans une défiance perpétuelle de sa raison^ et, ce qui est encore plus déplorable , se ^déliant de sa défiance même ; également incapable d'affirmer , de nier , de suspendre au moins son jugement. Quel parti prendra-l-il donc quand il faudra nécessaireinent agir;,

MÉTAPHYSIQUES. lS3

comme il est obligé de le faire à tout moment, pour la conservation ou pour le bonheur de son être ? Il suivra , me dit-on , Topinion la plus probable : mais comment la connoîlra-t-il s'il ne peut jamais se fier à son sentiment ? Je vois renaître tous ses doutes, son hésitation , sa défiance sur la probabilité dont il ne peut jamais être plus assuré que de la vérité. Pourquoi, en effet, son sentiment intérieur se tromperoitil moins sur Tune que sur l'autre? Le voilà donc aussi incapable d'agir que de juger, puisque toute action suppose un jugement j et il sera vrai de dire que Dieu aura créé un être raisonnable pour ne point raisonner; un être voulant pour ne point vouloir , et un être agissant pour ne point agir.

Telles sont les extrémités où l'on est réduit nécessairement , lorsqu'on entreprend de soutenir qu'il n'y a aucun sentiment dans nous , auquel nous puissions nous arrêter, et que, si notre conscience nous dit le contraire , nous devons la faire taire comme une folle qui s'égare , ou comme une séductrice qui veut nous égarer.

Je retombe, malgré moi, dans ce genre de preuves qui se tirent ah absurdo. Mais c'est la matière qui m'y ramène nécessairement; et, d'ailleurs, elles ne peuvent jamais être mieux placées que quand elles servent à confirmer des preuves plus directes de la nature de celles que j'ai employées, pour expliquer ce qui se passe en moi lorsque je me rends à l'évidence, avant que de réfuter ce que les pyrrhoniens allèguent pour répandre des nuages, s'il étoit possible , sur la vérité de mon sentiment intérieur.

Je conclus donc également des unes et des autres, qu'il faut ou me donner une autre nature , ou reconnoître de bonne foi que l'évidence ne peut me tromper, parce qu'il est impossible ou que je ne voie pas ce que je vois, ou que je me trompe en disant que je le vois.

Ainsi, plus je travaille à simplifier mes idées sur ce sujet, plus je demeure convaincu que tout ce que j'appelle çonnoissance , raisonnement, démonstration ,

î'Jii MÉDITAI U)NS

science , se lédiiil toujours à un ijcnliniciil intérieur dont je ne lais qu'e'prouver et afFunier l'existence et Ja réalite ; en sorte (jue toules les ve'rités ou toutes les propositions vraies soïii de la même nature que <x'lle-ci ; Je sens que f existe , je sens que je pense , je sens que je veux. Je \qs appelle évidentes lorsqu'elles m'allèctenl de la mémo manière j et comme, pour le répélcr encore une dernière fois, je ne saurois rae tromper , lorsque je ne fais que m'attester à moi-même ce que je sens , il est aiissi impossible que révidence m'induise jamais en erreur , puiscju'après la plus longue suite de raisonnemens ou d'opérations composées, j'arrive enfin à un point de lumière ou à un sentiment simple dont je ne fais uniquement qu'affirmer la réalité.

Que \(is pyrrhonicns ne me disent donc plus que mon raisonnement retombe toujours dans un cercle vicieux, où je ne prouve l'autorité, et pour ainsi dire, la juste domination de l'évidence, que par l'évidence môme.

i.° Ce que je veux prouver, est que tout ce qui est évident est vrai. Mais ce n'est point, à proprement parler, sur ce que cette proposition même est évidente que j'en établis la preuve , c'est sur la nature de mon esprit, dont je suis assuré par une conscience irrésistible ( je demande qu'on me passe ce mot dont je ne suis pas même le premier auteur ); c'est sur la décision de l'évidence ; c'est sur ce qui se passe au-dedans de moi lorsqu'elle m'éclaire sur l'impossibilité où je suis alors de douter , sur celle que tous les hommes éprouvent comme moi quand ils en sont frappés ; en uu mot, c'est sur ce raisonnement simple auquel je réduis toute ma preuve, je ne saurais me tromper , lorsquen vojant je ne dis autre chose , si ce ri est que je vois. Je ne prends donc point pour principe ce qui est en question , et \q ne prouve point l'évidence par l'évidence même : je m'assure de sa certitude par un sentiment intérieur qui m'est commun avec tous les hommes; par un sentiment qui est si fort et si dominant , qu'il m'est

MÉTAPHYSIQUES. l55

physiquement impossible d'en douter : et si ma preuve est par là renfermée dans les bornes de mon sentiment , c'est parce que la nature de la chose n'en admet aucune autre, et que s'agissant^ de savoir si je suis convaincu, il n'y a que mon sentiment même qui puisse m'en assurer.

2." Quand je reconnoîtrois que l'évidence ne peut être prouvée que par l'évidence même , seroit-ce une raison suffisante pour ébranler son autorité et pour lui faire perdre ma confiance ?

Il est vrai qu*en général on prouve une vérité par une autre , et non par cette vérité même qu'il s'agit de prouver.

Si Ton me demande pourquoi un cercle est rond , Je répondrois assez mal à cette question, si je me contentois de dire que c'est parce que c'est un cercle. Je serois obligé de montrer , par sa construction , que tous les points de sa circonférence sont également éloignés de son centre, et que c'est là ce qu'on entend par le terme de rond ou de rondeur.

Mais en quoi consiste cette preuve , et peut-être même toutes celles qui dépendent du seul raisonnement? Elles se terminent à donner une idée claire et complète de la chose même sur laquelle roule la difficulté.

Ainsi j pour me former une notion juste et générale de cette espèce de preuve, je puis dire que prouver dans ce genre, c'est définir. Tout le progrès de mon esprit, lorsqu'il va d'idée claire en idée claire, se réduit toujours à voir. La preuve ne tend donc qu'à montrer que je vois, et je ne le montre que par une définition exacte et lumineuse.

Mais 5 si je vois déjà , si l'objet de mon attention est si clair par lui-même que je l'aperçoive pleinement par le simple regard de mon esprit, alors je n'ai pas besoin de preuves^ parce que je n'ai pas besoin de définition.

Est-il nécessaire de prouver l'existence de Dieu aux intelligences célestes ; et pour cela de leur faire comprendre que l'existence nécessaire et absolue est

l5G iVîl'iDITATlONS

rciilorméc dans Vldvc de Dieu, c'csl-à-dirr, de leur drliiiir la Divinité i- Ce seroil un circuit jjien inutile. Elles voient Dieu existant , et elles le voient dans Dieu même. La preuve, ou la définilion en quoi elle consiste, est superllue à quiconque voit clairement l'objet qu'on voudroit lui délinii-.

Ou^si je veux revenir aux êtres d'un ordre inféricur, faut-il me prouver Texistente de la lumière, lorsque je vois Ja lumière même; et me définir ce que c'est (jue de voir clair, lorsque je le sens beaucoup mieux qu'on ne pourroit me l'expliquer?

Les preuves ou les démonstrations sont à l'égard des vérités , ce que les moyens et les instrumens sont à l'égard des causes.

Une cause est toujours foible lorsqu'elle a besoin de secours pour agir ou pour produire ; et c'est de même une marque de foiblesse de noire esprit d'avoir si souvent besoin de preuves ou de définition pour comprendre une vérité.

Un ouvrage n'en est que plus parfait , ou du moins il ne montre jamais mieux la perfection de sa cause, que lorsqu'il a été produit sans secours, sans moyens, sans instrumens, par la seule volonté de son auteur. Une vérité n'en est aussi que plus certaine et plus indubitable , quand elJe agit sur notre esprit sans preuve, sans raisonnement, sans définition, par une lumière qui se suffit à elle-même pour produire son effet.

C'est donc bien inutilement que les pyrrboniens veulent me rendre l'évidence suspecte , en me disant que je ne saurois la prouver que par elle-même. Je veux qu'ils aient raison de le dire; j'en concluerai, au contraire, que c'est en cela même que je reconnois toute sa force , puisqu'elle peut se prouver sans preuve ; et en ne faisant que se montrer , puisque je n'ai pas besoin de la définir pour la connoître , puisqu'elle se suffit tellement à elle-même que je la crois sur sa seule parole, et que je ne crois les autres vérités qu'autant qu'elle m'en assure et m'en garantit la certitude.

Me demaiider donc une autre preuve de son autorité , c'est comme si l'on me demandoit quelle est la lumière qui me fait voir celle du jour. Bien loin d'être en doute si je la vois, parce que je ne vois qu'elle, c'est précisément ce qui m'assure de son existence : je pourrois m'en défier si j'avois besoin d'une autre clarté pour la découvrir ; je serois du moins obligé d'examiner ce que c'est que cette autre clarté. Mais je vois la lumière dans la lumière même; et puis-je dem.ander qu'on me prouve que je vois ce que je vois ? C'est pour me servir encore d'une autre comparaison , comme si je voulois qu'on me fit sentir que je sens, que je suis.

Ainsi, dire qu'on ne prouve l'évidence que par l'évidence même , c'est dire en d'autres termes, que l'évidence n'a besoin d'aucune preuve^ parce que l'usage des preuves qui nous fait sentir l'infirmité plutôt que la vigueur de notre raison, ne m'est nécessaire que pour me faire voir plus clair que je ne vois , et que je vois clairement , pleinement , parfaitement, lorsque je suis véritablement en possession de l'évidence. Je le sens comme je sens que j'existe; et je n'ai pas plus besoin de preuves pour l'un que pour l'autre.

Je commence donc à rougir, peut-'être trop tard, de m'être occupé si long-temps à ce qui doit me paroître impossible suivant ces principes , je veux dire, à chercher quelque chose de plus clair que la lumière ou de plus convainquant que l'évidence même^ pour en établir la certitude. Mais il n'étoit pas inutile ni même indifférent , pour m'en bieq convaincre, de tourner mon sentiment intérieur de tous côtés, de l'interroger en cent manières différentes, et de le mettre, pour ainsi dire^ à la torture, afin de faire mieux sortir du sein de ma nature même cet aveu de sa soumission nécessaire à l'évidence, qu'elle peut bien chercher à obscurcir quelquefois , mais qu'elle ne sauroit jamais se dissimuler véritablement.

Je finis donc une si longue et si épineuse discus-

l58 MÉDITATIONS

sion par celle conséquence générale qui en rcnlcrinr toul l'esprit.

L'évi(lence et la vérité , ou la coniioissance vraie, ne (lilîCTenl point essenliellement l'une deTautre, puisque connoître véritablement, c'est voir ce qui est ^ et que voir évidemment , c'est aussi voir ce qui est: le terme d'évidence ne sert donc qu'à expliquer celui de voir, et à en déterminer le sens à une vue claire, distincte, parlaite. C'est toul ce que je cherche, lorsque je désire de connoître la vérité, puisque je ne veux que voir ce qui est, et que je ne saurois douter que je n'y parvienne à l'égard de certaines propositions. Les pyrrhoniens eux-mêmes le sentent comme moi. Ainsi, je suis également certain, et que mon esprit est capable de connoître la vérité , et que, comme pour la connoître , il faut bien voir , il ne la connoît que par l'évidence.

Telle est donc, autant que je le puis comprendre, la nature et la disposition de mon être à l'égard du vrai.

Dieu , lumière éternelle de toutes les intelligences , et souverain modérateur des esprits comme des corps, m'alfecte par des idées ou par des sentimens à l'occasion des objets que j'aperçois, ou des désirs que je forme dans mon ame : il excite mon attention; et mon attention excitée obtient de lui ce secours , et , si j'ose le dire^ l'illumination nécessaire pour me conduire de clarté en clarté jusqu'à un certain terme où mon esprit est frappé d'un sentiment qui le fixe et qui éteint en lui le désir de voir, parce qu'il voit ce qui est , et qu'il possède ce qu'il désiroit.

Qu'on lui dise alors de prouver qu'il le voit ; il ne peut répondre autre chose sinon qu'il le voit, et c'est ce qu'il répond en d'autres termes quand il dit qu'il en a l'évidence. Dieu produit en lui son acquiescement , sa certitude , son immobilité , qui sont une espèce de foi naturelle à la lumière incréée qui l'éclaire, comme la soumission de l'esprit aux vérités r-évélées, est une foi surnaturelle; et de même que si on interrogeoit des personnes simples et peu capables de raisonnement sur les motifs de leur foi.

MLTArHYsiQurs. iSg

elles répondroient seulement, je crois parce que je crois , ou parce que Dieu me fait la grâce de croire. Ainsi, celui qui est parvenu à révidence, ne peut que répondre quand on le ramène jusqu au premier principe; je vois parce que je vois, ou parce que Dieu me fait voir; et cette réponse, quoique fondée sur un simple sentiment, est néanmoins la plus sûre et la plus satisfaisante pour lui^ puisque toutes les démonstrations du monde ne peuvent se terminer qu'à faire voir et à faire sentir que Ton voiL

Nos esprits ne sont donc pas dans une dépendance moins parfaite ni moins absolue de l'Etre suprême dans ce qui regarde nos connoissances naturelles que dans ce qui appartient aux vérités révélées; et qui*^ conque aura bien médité la nature de Dieu et celle de notre être , comprendra sans peine qu'il est même impossible que cela soit autrement. Il n'y a qu'une lumière, comme il n'y a qu'une puissance. Dieu produit tous les êtres ; Dieu éclaire tous ceux qui sont capables de voir; ils ne voient enfin que parce que Dieu les fait voir; il produit en eux, comme je l'ai dit ailleurs, et la vue même et le sentiment intérieur de repos qui suit cette vue lorsqu'elle est claire, distincte , évidente ; et , si ce sentiment pouvoit nous tromper malgré toute notre attention, l'action de Dieu sur notre ame ne seroit, comme je l'ai dit aussi, qu'une opération d'erreur et d'illusion générale, perpétuelle , inévitable ; ce qu'il seroit aussi absurde qu'impie d'attribuer à la Divinité.

Non , disent les pyrrhoniens ( et c'est leur troisième objection à laquelle il n'est presque plus nécessaire de répondre), ce n'est pas Dieu qui trompe l'homme, c'est l'homme qui se trompe lui-même. Il n'y a qu'à ne rien affirmer et suspendre toujours son consentement : s'il ne voit jamais le vrai, il aura du moins la consolation de n'être jamais surpris pap le faux. C'est la dernière ressource du pyrrhonisme, et la conséquence la plus artificieuse qu'ils tirent de leur doute universel.

Mais je crois la leur avoir ôtée par avance. Il

iGo MKDITATIOKS

nVst plus question , pour aclicvcr de la faire disparoîtrc , (juc (le rappeler ici les poiuls principaux que j*ai clcjà ('lal)lis avec plus (rck'iuluc.

I.° Celte conséquence uiciik; est, selon eux^ une vérité (ju'ils sont, lorcc's d'admeltre dans le Irnjps qu'ils coniballenl toute vérilé. C'esl ainsi fjue Pline l'ancien, après avoir parlé de plusieurs choses qui lui paroissoienl inexplicables à l'esprit humain, finit ses réflexions par ces mois : Quœ oninia intprovidam jnortalitatcni lia perturbant , soluni ut ceitum sit, nihil esse certi. U J a donc au moins une v( rilé certaine , a-t-on dit plusieurs fois aux pyrrhoniens , eest qu'il iij a rien de certain. Et ponr(juoi celle-là rest-elle plus (jue toutes les autres V C'est une question qu'ils ne résoudront jamais.

2.^ Répondront-ils, comme j'ai déjà dit, que leurs anciens maîtres l'avoient fait autrefois? Prendront-ils le parti d'avouer qu'ils ne sont pas sûrs de cette vérité même, et que tout est douteux, jusqu'à leur raison de douter; mais ils retomberont toujours dans le même embarras ? Qu'ils ajoutent , s'ils veulent, ce doute à tous les autres, il n'en sera que plus sur qu'il faudra douter de tout, puisque Ton doit douter même si l'on a raison de douter; par conséquent, la proposition fondamentale du pyrrhonisme deviendra une vérité encore plus certaine et plus générale.

3.** Je veux néanmoins qu'ils puissent douter de cette proposition même, qui est la base de leur doctrine ; mais pourquoi en doutent-ils? En peuvent-ils donner une autre raison, comme je l'ai dit dans un autre endroit, si ce n'est qu'elle leur paroît douteuse? Or, s'il leur est permis de douter d'une proposition , parce qu'elle leur semble douteuse, me sera-t-il défendu de décider en sa faveur parce qu'elle me paroît évidente? Le sentiment intérieur sera-t-il une règle sûre pour le doute, et une règle trompeuse pour la décision? Sur quel principe établira-t-on cette différence ? Je laisse aux pyrrhoniens le soin de le trouver ; mais cette différence même, de quelque manière qu'on la conçoive, sera toujours une décision.

MÉTAPHYSIQUES. iGl

Dire qu'on doute et qu'on a raison de douter, c'est juger, c'est décider véritablement. Le sentiment intérieur va donc devenir , au moins en ce cas , une règle aussi sûre pour la décision que pour le doute. Mais, je me laisse retomber toujours dans le même labyrinthe de subtilités. Ce que j'en ai dit par avance est plus que suffisant pour Je réfuter.

4.'' Par conséquent le pyrrhonisme se détruit luimême, puisqu'il met Thomme hors d'état de pouvoir faire la seule chose qu'il lui laisse , c'est-à-dire , de douter , et qu'il réduit notre ame à une pensée vague et indéfinie qui ne sauroit jamais prendre aucune forme.

Elle ne peut exercer son jugement qu'en trois manières, c'est-à-dire, en affirmant ou en niant, ou en doutant.

Selon les pyrrhoniens , elle ne sauroit affirmer , parce qu'il n'y a rien qui soit certainement vrai.

Selon eux, elle ne doit pas nier, parce qu'il n'y a rien qui soit certainement faux.

Enfin, selon eux-mêmes, ou du moins suivant la conséquence nécessaire qui suit de leurs principes, elle ne doit pas douter non plus, parce qu'il n'y a rien qui soit certainement douteux, si l'on peut parler ainsi; et que, comme mon sentiment intérieur peut me tromper sur la décision, il peut me tromper aussi sur le doute. Je ne suis donc pas plus affermi dans l'un que dans l'autre ; je ne risque pas moins à suspendre mon consentement qu'à le donner, je puis tomber dans l'erreur en le refusant comme en l'accordant : ainsi, le doute n'est point une ressource pour moij la probabilité en est encore moins une, puisque, comme je l'ai déjà dit, la probabilité est aussi incertaine que la vérité. Je ne suis donc plus qu'une espèce de miroir spirituel qui reçoit successivement les différentes impressions que la lumiète fait sur lui; et tout ce que j'ai de plus qu'un miroir matériel , c'est que je sens ces impressions , mais sans pouvoir en faire aucun usage, parce que mon sentiment rend le miroir trompeur dès le moment que je m'y arrête,

D'Jguessçau. Tomç XIV* 1 1

iGa MEDITATIONS

soit pour alIhiiKT, soil pour nier, ou nirinc pour (louler.

5." Ejjfin, c*osl on vain (jii'on me dit de douter : je sens invlnciblciueut , dans le fond de mou ame, i'nnj)ossibilil<' plivsifjuc du doute, Jors'jtuî l'évidence lu'éelaire. Je perds eu ee raonieut celle liberté dont je suis ailleurs si jaloux. Il n'est pas eu moD pouvoir de douter de mon existence, de ma pensée, des premiers axiomes de la f^éométrie, i\es démonstrations qu'elle en tire, et en général de (ouïes les propositions (]ui se présentent à moi avec la même évidence. Je crois plus aisément qu'il ne fait pas jour quand je le vois, que je ne pourrois douter si le tout est plus grand que sa partie. Pourquoi suis-je fait ainsi? C'est ce qu'il ne s'agit pas d'examiner à présent j et, d'ailleurs, je m'en trouve trop bien pour en être en peine : mais je sens, et je ne saurois en douter, que telle est la nature de mon être. Celui qui m'a créé raisonnable, n'a pas voulu que je pusse résister à la raison lorsqu'elle se montre à moi dans toute sa clarté. C'est lui-même qui me la montre. Je ne saurois concevoir qu'il y ait une autre lumière qui m'éclaire; et encore une fois , si je me trompois , en suivant la seule lumière qu'il me donne, comment ne seroit-il pas la cause de mon erreur , puisque d'un côté une proposition évidente ponrroit être fausse, et que de l'autre, je ne serois pas libre de ne la pas croire véritable?

Il ne reste donc au pyrrlionisme qu'une triste et malheureuse solution, qui est de nier l'existence de Dieu , ou du moins de la révoquer en doute , comme toute autre vérité; mais une extrémité si absurde et si pleinement confondue par tout ce qui nous crie au dedans et au dehors de nous qu'il y a un Dieu , se tourne en preuve par son absurdité même, contre une opinion qu'on ne sauroit soutenir, qu^en supposant que le hasard est l'auteur de tout ce qui existe, c'est-à-dire, que la négation de toute cause (car c'est en cela que consiste véritablement ce qu'on appelle hasard), a pu être la cause universelle de toutes choses.

MÉTA-PHYSIQUES. lG3

Ce n'esl pas tout : la supposition même de ce liasard fécond et efficace ne donneroit encore aucune atteinte à ma ceiiitude. Que ce soit une intellii^cnce .suprême, ou le seul hasard qui n/ail produit ^ je ne 5uis pas moins tel que je suis : je n'en ai pas moins la facullé de sentir, et de savoir que je sens. Or, la vérité n'étant autre chose que la conscience ou raltcsîalion nécessaire de ce que je sens^ en vain supposer >iî-on que je suis la production d'un hasard aveugle et incompréhensible, je n'en serai pas plus libre de douter si j'existe, si je pense, si je veux, si le tout est plus ^rand que sa partie , si les trois angles d'un trian£;Ie sont égaux à deux angles droits. Le géomètre athée voit ces vérités comme le géomètre le plus religieux. Us en reçoivent l'un et l'autre une iui pression également forte, également dominante, également invincible. Ainsi, comme je ne peux juger de rien que par mon sentiment intérieur, soit que j'ignore ou que je connoisse la cause et l'origine de mon être , je suis touj')urs également déterminé dans mes jngemcns , par ce que j'appelle l'évidence : et de même que dans î'hjpothèse de l'Athéisme^ je ne suis pas plus libre sur l'amour du souverain bien que dans la véritable thèse du théisme, je suis toujours également disposé dans l'une et dans l'autre à l'égard de la connoissance du vrai. Nécessairement dominé dans ma volonlé par l'attrait du bonheur suprême , nécessairement dominé dans mon entendement par l'évidence du vrai, ce seroit donc par ime impiété purem.ent gratuite que les pyrrhonicns voudroient révoquer en doute l'existence de Dieu ; puisque dans cette supposition même, quelqu'insensée qu'elle soit, il y auroit toujours des vérités auxquelles l'esprit humain ne pourroit résister , et que , pour réunir toutes mes pensées en une seule, l'athée le plus endurci ne pourroit jamais douter s'il voit , dans le temps qu'il voit en effet.

C'est ainsi que j'ai essayé de montrer que les objections les plus subtiles ne servent qu'à confirmer e^ncore plus la vérité qu'elles tendent à détruire; et

l6/f MÉDITATIONS

puisque jr crois clio à présent en. rlaf, (!(' savoir cii (juoi consiste le vrai, (piclles en sont les dilïén'nles espèces, par qncll(î roule je parviens à la découvrir, à quel si^ne certain j(! puis reconnoîlre sa présence, et y demeurer invincible i\ toutes les atlarjues de ceux qui voudroienl m'en lalie douter, il ne me reste plus qu'à exaraiiHT s'il y a des véiilés qui me soient connues naturellement , et que Dieu me donne libéralement en me donnant l'être, ou si toutes celles que je puis connoître sont toujours pour moi un bien acquis par le travail de mon esprit, et quand même elles seroient toutes de ce dernier ^^enre, s'il n'y en a point dont on puisse dire qu'elles sont au moins un bien commun oflert à l'humanité, que chaque homme peut saisir par une attention facile et médiocre. C'est ce que je tâcherai d'édaircir dans la méditation suivante, pour parvenir à bien connoilre de quelle nature peut être l'idée de la justice naturelle, qui est l'objet de toutes mes recherches.