PREMIERE PARTIE

Quatre choses, chrétienne compagnie, spécifiées dans l'Écriture sainte, nous expriment l'état où est réduite dans les enfers une âme réprouvée : les ténèbres et l'obscurité au milieu d'un feu dévorant : Mittite eum in tenebras exteriores (1) ; le désordre et la confusion dans le séjour de toutes les misères : Terra miseriœ ubi umbra mortis et nullus ordo, sed sempiternus horror inliabitat (2) ; la condamnation à l'esclavage et à la servitude du démon : Et diabolus stet a dextris ejus (3) ; enfin, le ver immortel d'une conscience toujours déchirée : Et çermis eorum non moritur (4).

Voilà l'idée que le Saint-Esprit nous a donnée de la réprobation. Or, je dis que le péché d'impureté attire après soi ces quatre choses par une suite inévitable ; parce qu'il n'y a point de péché qui jette l'homme dans un si horrible aveugle -

première partie ; principe efficace de la réprobation, parce que rien ne nous expose à un danger plus certain de tomber dans l'état des réprouvés après la mort : je vous le ferai voir dans la seconde partie. Ce sujet est d'une grande étendue, mais d'une extrême conséquence. Je ne dirai rien qui ne soit pour vous une leçon salutaire et qui ne mérite toutes vos réflexions (p. 88),

(1) Mat., 22, 13.

(2) Job, 10, 22. Terrant miseriœ et tenebrarum ubi umbra....

(3) Ps. 108, 6.

(4) Marc, 9, 43, 45, 47 : ubi vermis eorum. Cf. ls., 66, 24.

ment d'esprit, ni qui l'engage dans des désordres si funestes, ni qui le captive davantage sous l'empire du démon, ni qui excite dans sa conscience un ver plus insupportable, et tout cela par une vertu qui lui est propre. D'où je conclus que ce péché est un caractère qui représente l'état de la réprobation.

Appliquez-vous donc, je vous prie, à l'explication que je vais faire de toutes ces choses (1).

Je dis qu'il n'y a point de péché qui cause à l'homme un aveuglement plus effroyable que

(1) Bretonneau : Quatre choses, Chrétiens, que nous marque l'Ecriture, expriment parfaitement l'état d'une âme réprouvée dans l'enfer. Les ténèbres et l'obscurité au milieu d'un feu dévorant : Mittite eum, etc.. et vermis eorum non moritur (c'est la série des textes allégués, sauf différences insignifiantes). Voilà l'idée sensible que le Saint-Esprit a prétendu nous donner d'une parfaite réprobation. Or c'est ce que nous trouvons dès cette vie même dans l'impureté ; car il n'y a point de péché qui jette l'homme dans un plus profond aveuglement d'esprit, ni qui l'engage dans des désordres plus funestes, ni qui le captive davantage sous l'empire du démon, ni qui forme dans son cœur un ver de conscience plus insupportable et plus piquant ; et tout cela par une vertu qui lui est propre. D'où je conclus que ce péché est donc un signe manifeste de l'état malheureux de la réprobation ; en voici la preuve, appliquez-vous (p. 90). Dans les copies déjà signalées, qui contiennent cette même énumération de textes scripturaires, on conclut : « Voilà, messieurs, l'idée que le Saint-Esprit lui-même nous donne de l'état funeste des damnés, et vous allez voir que ces quatre mêmes choses conviennent si bien au. péché charnel que vous n'aurez pas de peine de tomber d'accord avec moi que c'est une véritable image de l'enfer, puisqu'il n'y a point de péché qui cause un plus effroyable aveuglement d'esprit et qui produise dans une âme un plus horrible désordre, qui l'assujétisse à un plus honteux esclavage du démon et qui fasse naître un ver plus cruel dans, la conscience pour la tourmenter [Sermons inédits, p.. 120.

celui-là. Pourquoi ? Excellente raison de saint Chrysostome dans l'homélie 4 sur l'épître aux Romains (1). Parce que ce péché étant un attachement excessif et un assujétissement infâme de l'esprit à la chair, il rend l'homme tout charnel. D'où vient que saint Paul, parlant d'un impur, ne l'appelle pas homme simplement, mais homme charnel. Or, prétendre qu'un homme charnel puisse avoir des connaissances raisonnables, c'est prétendre que sa chair soit esprit, ce qui est impossible. Et, par conséquent, conclut saint Chrysostome (2) après saint Paul, il est impossible qu'il conçoive jamais ce qui est de Dieu : Animalis homo non percipit eu, quse Dei sunt (3).

(1) L'homélie IV de saint Chrysostome, commentant les versets 26 et 27 du chapitre i : Ideo tradidit illosDeus in passiones ignominiœt expose les dépravations des païens dont parle saint Paul (Migne, t. LX, col. 415-421). C'est à l'homélie VII sur la première épitre aux Corinthiens que saint Chrysostome interprète le verset 14 du ch. ii Animalis homo (t. LXI, col. 61).

(2) Les éditions clandestines portent : saint Jérôme. C'est certainement une mauvaise lecture de l'abréviation des copistes qui était Xtome, comme porte la copie de Montausier. Il est évident que l'orateur se réfère au commentaire sur saint Paul dont il a indiqué plus haut la source.

(3) 1 Cor., 2, 14. Animalis autem... ta quse sunt Spiritus Dei. Bretonneau : Non, il n'y a point de péché qui jette l'homme dans un aveuglement plus profond, et saint Chrysostome en apporte une raison bien évidente ; parce que ce péché, dit-il, est un attachement déréglé et même un assujétissement honteux de l'esprit à la chair, et que par là il rend, pour ainsi dire, l'esprit tout charnel. D'où vient que saint Paul en parlant d'un impudique ne l'appelle plus absolument homme, mais homme charnel. Animalis homo. Or de prétendre qu'un homme charnel puisse avoir des connaissances raisonnables, c'est vouloir que la chair soit esprit ; et voilà pou?-

En effet, prenez garde à, ce raisonnement de saint Bernard. Quand un homme se laisse emporter à l'ambition, c'est un homme qui pèche, mais qui pèche en ange, parce que l'ambition est un péché spirituel. Quand il succombe à l'avarice, c'est un homme qui pèche, mais qui pèche en homme, parce que l'avarice est un dérèglement de la convoitise qui n'appartient qu'à l'homme. Mais quand il s'abandonne aux désordres de la chair, il pèche, et il pèche en bête parce qu'il suit les mouvements infâmes d'une passion qui lui est commune avec les bêtes. Or, s'il pèche en bête, il n'a plus de lumières dans son entendement ; il est donc réduit à l'état pitoyable de Nabuchodonosor ; il est même réduit à l'état des bêtes, je ne dis oas assez, il est dégradé au-dessous de la condition des bêtes, puisqu'il n'y a point d'autre différence entre lui et elles, sinon qu'il est criminel dans ses emportements sordides, ce que les bêtes ne peuvent être : Homo, cum in honore esset, non intellexit : comparatus est jumentis insi-

quoi l'Apôtre conclut qu'un homme possédé de cette passion, quelque intelligent qu'il paraisse d'ailleurs, ne connaît plus les choses de Dieu, parce qu'elles ne sont plus de son ressort : Animalis home non percipii ea qvse sunt Dei (p. 91). On lit dans la copie de Phelipeaux : En effet, vouloir que l'homme charnel aime et ait de» vœux pour les choses spirituelles, c'est vouloir que la chair soit esprit et qu'elle conçoive des vérités surnaturelles et divines. C'est ce qui répugne, parce que tout cela n'est pas de son ressort et il ne peut y avoir de rapport ni de commerce entre l'homme animal et charnel et les lumières surnaturelles de la grâce qui ne ■c communiquent qu'aux âmes pures et détachées des sens et de l'amour du corps {Sermons inédits, p. 121).

pientibus et similis factus est Mis (1). Vérité que l'expérience ne justifie que trop, et dont vous tomberez d'accord avec moi si vous remarquez qu'il perd la connaissance de trois choses (c'est ici où l'application de vos esprits m'est nécessaire) : il perd la connaissance de Dieu ; il perd la connaissance de soi-même ; il perd la connaissance de son propre péché. Peut-on se figurer un plus déplorable aveuglement ? (2)

(1) Ps. 48, 13 et 21. Le manuscrit Phelipeaux porte un détail plus complet : et par là il se dégrade de la noblesse de sa condition humaine, puisqu'il en perd toutes les lumières et les connaissance» et qu'il devient un autre Nabuchodonosor, qui fut réduit à la condition des bêtes et condamné à brouter l'herbe dans les forêts de Babylone, comme un bœuf (cf. plus haut, p. 2 5). Voilà la plus naïve expression d'un homme charnel qui se puisse voir, lequel pa» gon péché infâme, se dégrade de l'état de la condition humaine, pour se ravaler à celle des animaux, avec cette différence pourtant qui n'est que trop funeste au pécheur, savoir que les animaux ne pèchent pas quand ils s'abandonnent aux plaisirs des sens, mais que l'homme se rend criminel devant Dieu et digne de la damnation éternelle par ce maudit péché-là (Sermons inédits, p. 122).

(2) Bretonneau : En effet, Chrétiens, prenez garde à cette réflexion de saint Bernard qui me semble également solide et ingénieuse : quand l'homme se laisse emporter à l'ambition, c'est un homme qui pèche, mais qui pèche en ange ; pourquoi ? Parce que l'ambition est un péché tout spirituel, et par conséquent propre des anges ; quand il succombe à l'avarice et à la tentation de l'intérêt, c'est un homme qui pèche, mais qui pèche en homme, parce que l'avarice est un dérèglement de la convoitise qui ne convient qu'à l'homme. Mais quand il s'abandonne aux sales désirs de la chair, il pèche, et il pèche en bête, parce qu'il suit le mouvement d'une passion prédominante dans les bêtes. Or s'il pèche en bête, il n'a donc plus ces lumières de l'esprit qui le distinguent des bêtes et qui le font agi» en homme : il est donc réduit à l'ignominie de Nabuchodonosor, il est dégradé de sa condition, il est même au-dessous de la condition des bêtes, puisqu' entre les bêtes et lui il n'y a plus d'autre diflé-

Il perd la connaissance de ce qu'il est ; parce que, comme dit saint Augustin, dans cet état, il cesse d'être ce qu'il était. Et moi je dis, en renversant la proposition, il commence à. être ce qu'il n'était pas, et ces deux pensées reviennent à la même, parce qu'elles montrent toutes deux qu'il perd, par le péché de la chair, la connaissance de soi-même. En voulez-vous un des plus illustres, mais en même temps un des plus funestes exemples qu'il y ait dans l'Écriture ? Par où commença la débauche de ces vieillards qui attentèrent sur la chasteté de la chaste Suzanne ? L'Écriture nous le dit : Everterunt sensum suum et declinaverunt oculos suos ut non vidèrent cselum (1). Ils perdirent leur bon sens et détournèrent leurs yeux pour ne pas voir le ciel. Car, avec quel front auraient-ils pu voir le ciel, des magistrats, des juges, et des hommes vénérables dans la synagogue par leur

Tence sinon qu'il est criminel dans son emportement, ce que le» bêtes ne peuvent être : Homo cum in honore.... factus est Mis. C'est le raisonnement de saint Bernard et l'expérience le Justine tous les jours. Car nous voyons ces hommes esclaves de leur sensualité, au moment que la passion les sollicite, fermer les yeux à toutes les considérations divines et humaines, ne convenir plus des choses dont ils étaient auparavant persuadés, ne croire plus ce qu'ils croyaient, ne craindre plus ce qu'ils craignaient, n'être plus capables de remontrances, agir sans règle et sans conduite, devenir brutaux et insensés : tant ce péché a de pouvoir et de force pour les aveugler ! Venons au détail, et c'est ici que je vous prie de m'écouter. Ils perdent surtout trois connaissances : la connaissance d'euxmêmes, la connaissance de leur propre péché, et la connaissance de Dieu. Est-il un aveuglement plus déplorable et plus affreux ? (pp. 91-92).

(1) Dan., 13, 9. El everterunt...

vieillesse ? Ah ! ils n'auraient jamais pu le faire, et la seule vue de ces qualités dont leurs personnes étaient revêtues leur en aurait ôté la pensée. Il fallait donc qu'ils oubliassent ce qu'ils étaient (1). Et parce que la conscience ne peut être ni séduite ni corrompue que l'entendement ne soit obscurci, il fallait que, afin que cette conscience ne les contrôlât pas, ils perdissent tout le bon sens et effaçassent la connaissance de ce qu'ils étaient : Everterunt, etc (2).

(1) Ces gens-là cessent de connaître ce qu'ils sont. Ils n'ont aucun égard pour qui que ce soit ; ils ne croient plus ce qu'ils croyaient ; ils ne voient plus ce qu'ils voyaient ; ils ne considèrent plus ce qu'ils considéraient ; quelque perte qu'il leur arrive, quelque tort que cela leur fasse, quelque honte et quelque infamie qui leur en revienne, tout cela n'est plus rien chez eux, pourvu qu'ils se satisfassent. Nous avons des preuves de cette vérité dans un des plus authentiques exemples que l'Ecriture nous rapporte. Par où commença le crime de ces vieillards qui voulaient attaquer la chasteté de Suzanne ? Le texte sacré dit que ce fut en détournant les yeux de dessus eux-mêmes et de dessus Dieu : statuerunt declinarc oculos ne vidèrent. Car en effet de quel front auraient-ils pu regarder le ciel, ayant dans l'âme un crime si détestable ? Des magistrats, des juges respectables, par leurs charges aussi bien que par le bon exemple qu'ils avaient toujours donné au peuple, des vieillards, des sages, des gens consommés en prudence, comment auraient-ils pu se résoudre à commettre un crime de cette nature s'ils y avaient fait réflexion ? (L. P. Bourdaloue, dans un des Sermons qui courent sous son nom). Ainsi parlait le P. Houdri, citant, dans sa Bibliothèque des Prédicateurs, t. V, au mot Impureté, des fragments d'un sermon, bien reconnaissable par sa ressemblance avec notre édition subreptice et des copies analogues, mais qui n'a pas été rencontré jusqu'ici. J'ai cru devoir rapprocher tous ces extraits des endroits similaires, et c'était le cas de pratiquer le conseil cher aux érudits : colligite fragmenta, ne pereant. Puisse-t-on retrouver le discours entier auquel sont empruntés ces morceaux épars !

(2) Bretonneau : Us perdent la connaissance de ce qu'ils sont,

Saint Clément Alexandrin fait une judicieuse remarque sur ce que les anciens poètes, qui étaient les théologiens des Gentils, représentaient leurs dieux métamorphosés en des bêtes brutes. Ils avaient raison, dit-il, d'en user de la sorte, et la Providence voulait faire connaître par là que, des dieux étant devenus impudiques et adultères, ils méritaient d'être dégradés non seulement de la noblesse de l'être divin, mais encore

dit saint Augustin, parce que dans cet état de libertinage ils cessent d'être ce qu'ils étaient. A quoi j'ajoute, en renversant la proposition : ils cessent d'être ce qu'ils étaient, parce que dans cet état de libertinage ils perdent la connaissance de ce qu'ils sont. Ces deux pensées reviennent au même principe. En voulez-vous un des plus illustres, mais au même temps des plus terribles exemples. Je le tire de l'Ecriture. Par où commença la dissolution de ces deux vieillards qui attentèrent à la chasteté de la vertueuse Suzanne, et qui furent si hautement confondus par le prophète Daniel ? Le texte sacré nous l'apprend : Everterunt... non vidèrent cœlum : ils perdirent le sens et ils détournèrent leurs yeux pour ne point voir le ciel. Car avec quel front l'auraient-ils pu voir et en venir jusqu'à cet excès ? Des magistraits, des juges, des hommes vénérables dans la Synagogue par leur âge et qui devaient servir de modèles au peuple. Ah ! Chrétiens, ils ne l'auraient jamais fait, et le seul souvenir des qualités dont ils étaient revêtus les aurait tenus dans le respect. Il fallut donc qu'ils s'oubliassent eux-mêmes, avant que de se résoudre à une telle déclaration ; et parce que la conscience ne peut être séduite ni corrompue tandis qu'elle a des yeux, il fallut l'aveugler absolument, afin qu'elle ne fût plus en état de se révolter. Ce qu'il y a d'étonnant, c'est qu'ils eussent pu de la sorte et en si peu de temps effacer de leur esprit toute la connaissance d'eux-mêmes. Mais, ïeprend saint Chrysostome, comme la lumière est d'une nature à se répandre en un moment dans l'immensité des airs et qu'elle en dissipe tout à coup toutes les ténèbres, ainsi dans un instant le péché que je combats, ce péché grossier et charnel, couvre, pour user de cette figure, une âme des plus noires ombres et obscurcit toutes les vues de la raison et de la foi (pp. 92-93).

de la condition humaine, et de se voir réduits au rang des bêtes (1).

En effet, ne faut-il pas que l'impudique se soit abruti (2) pour ne pas faire de difficulté de hasarder sa vie, de risquer sa fortune, de profaner son état et de prostituer sa réputation pour satisfaire sa brutalité. C'est cependant ce que nous voyons tous les jours. Un père s'oublie du rang qu'il tient dans sa famille et scandalise ses enfants dont il procure la ruine, non seulement pour le spirituel, mais encore pour le temporel. Un juge rend mal la justice et trahit sa conscience pour avoir de quoi entretenir son dérèglement (3). Une femme s'oublie de son mari dont elle profane la couche. Un mari s'oublie de sa femme, et viole la fidélité qu'il lui a promise (4). Est-ce là se connaître ? (5)

(1) Bretonneau. : C'est de là, remarque Clément Alexandrin, que les poètes, qui furent les théologiens du paganisme, lorsqu'ils décrivaient les pratiques honteuses et les infâmes commerces de leurs fausses divinités ne les représentaient jamais dans leur forme naturelle, mais toujours déguisés et souvent métamorphosés en bêtes. Pourquoi cela ? Nous les blâmons, dit ce Père, d'avoir ainsi déshonoré leur religion et outragé la majesté de leurs dieux : mais à le bien prendre, ils en jugeaient mieux que nous. Car ils voulaient nous dire par là que ces Dieux prétendus n'avaient pu se porter, sans se méconnaître, etc. (p. 94).

(2) Ed. de 1692 : se soit abrutté... éd. de 1896 : se soit abrutti.

(3) Ed. . son aveuglement. Cf. Sermons inédits, p. 124.

(4) Ed. : et voilà la fidélité... Correction due au ms. Phelipeaux.

(5) A quels excès ne porte point ce crime ? Point d'intérêts qu'ils n'abandonnent, point de périls qu'ils n'affrontent, point de dangers où ils ne s'exposent, point de fatigue qu'ils n'essuient, point de peines qu'ils n'endurent, point de réputation qu'ils n'exposent, point

Ce n'est pas néanmoins là où je m'arrête. Je dis que ce péché fait perdre à l'homme la connaissance de l'action même qu'il commet (1). Et je

d'honneur qu'ils ne prostituent, de devoirs qu'ils ne négligent, et en un mot, point de considération, point de motif d'engagement qu'ils n'oublient, quand il est question de contenter sa passion. Un père oublie ce qu'il est à ses enfants, faisant mille dépenses superflues, prodiguant et dépensant tout son bien et surtout leur donnant un exemple funeste ; un juge (s'oublie) de ce qu'il est au public, en autorisant son crime par son pouvoir, un ami de ce qu'il est à ■on ami, en sacrifiant tout ce qu'il y a de plus saint dans l'amitié ; une femme (oublie) ce qu'elle est à son mari, quand elle profane un des plus augustes sacrements de l'Eglise (Fragment cité pa» Houdri, Bibliothèque des Prédicateurs, t. V, p. 157.)

(1) Bretonneau: Et en effet n'est-il pas surprenant de voir jusque» à quel point ce péché abrutit les hommes ? Car il n'y a point d'intérêt qu'on ne méprise, point d'honneur qu'on ne foule aux pieds, point de dignité qu'on ne prostitue, point de fortune qu'on ne risque, point d'amitié qu'on ne viole, point de réputation qu'on n'expose, point de ministère qu'on ne profane, point de devoir qu'on ne trahisse pour satisfaire sa passion. Un père oublie ce qu'il doit à ses enfants et ne se met plus en peine de les ruiner par ses débauches ; un juge, ce qu'il doit au public, et ne se fait plus scrupule de sacrifie» le bon droit à ses plaisirs ; un ami, ce qu'il doit à son ami, et ne compte plus pour rien d'abuser de l'accès qu'il a dans une maison pour la déshonorer ; un prêtre, ce qu'il doit à Jésus-Christ, et ne craint plus de scandaliser son sacerdoce par des actions abominables ; une femme, ce qu'elle doit à son mari, et ne 8e souvient plus de la foi qu'elle lui a jurée ; une fille, ce qu'elle doit à elle-même, et ne rougit plus de perdre sa plus belle fleur et de se rendre un objet d'opprobre. Si dans chacun de ces états, on faisait cette réflexion : qui suis-je et à quoi vais-je m'engager ? Il n'y a point d'âme, poui abandonnée qu'elle puisse être à la violence de ses désirs, que les seules raisons humaines ne fussent capables de contenir. Mais on a les yeux bandés, et tandis que cette passion domine, on ne sait ni ce qu'on est ni ce qu'on n'est pas, parce que le démon d'impureté nous aveugle et nous ôte d'abord la première de toutes les vues qui est la vue de nous-mêmes. Je dis plus : ce même démon n'ôte pas seulement à l'homme la connaissance de ce qu'il est, mais la connais-

vous prie de donner ici audience à (1) saint Jean Chrysostome qui va vous apprendre par ma bou-

sance de ce qu'il fait, c'est-à-dire de son propre péché, et ne lui en laisse qu'autant qu'il faut pour le rendre coupable devant Dieu (p. 95). Ce détail, plus complet que celui de nos éditions subreptices et des manuscrits, sent bien sa retouche faite à loisir. Toutefois les traits et la langue même de ces sermons recueillis au vol méritent d'être notés. On lit dans le manuscrit Phelipeaux : En effet, n'est-il pas nécessaire que l'homme charnel se soit abruti, pour ne point faire de difficultés de prodiguer sa santé, de hasarder sa vie, de risquer sa fortune, de renoncer aux attiaits de l'honneur, d'avilir sa condition, de profaner son état et de prostituer sa réputation pour s'assujettir à une passion si infamante, qui le rend en quelque façon semblable aux bêtes sans ra'son ? Et cependant, c'est ce que nous voyons tous les jours. Un père de famille procure premièrement sa ruine, s'oublie de la qualité qu'il tient dans sa maison, et scandalise ses enfants dont il procure aussi la ruine, non seulement spirituelle mais encore corporelle, pour fournir à ses débauches : un juge rend la justice et trahit sa conscience pour avoir de quoi entretenir ses dérèglements ; une femme s'oublie de son mari, dont elle profane la couche ; le mari s'oublie de sa femme et viole la fidélité qu'il lui a promise. En un mot, qui s'abandonne à cet infâme péché, il ferme les yeux au soleil, il étouffe toutes sortes de lumières pour se jeter dans un état d'opprobre et d'infamie... (Sermons inédits, p. 124).

(1) Donner audience à, pour : écouter procède de l'emploi archaïque du mot audience, au sens d'attention. Cf. t. I, p. 325, note 1, et Les Sermons de Bourdaloue sur l'amour de Dieu, p. 37, note 1 : Audience, Chrétiens, po\ir vous développer en peu de paroles... Bossuet l'emploie couramment, et aussi dans la signification d'auditoire : t. I, doctrine digne de votre audience (p. 94 et 95) ; pour le respect de cette audience (p. 154) ; encore un moment d'audience (p. 340) ; que l'honnêteté ne permet pas de dire en cette audience (p. 407), t. II : un moment d'audience satis era... (p. 35) expliquer à cette audience (à cet auditoire), p. 278 ; attaquée dans une célèbre audience (p. 379) donnez-moi encore un moment d'audience ; j'achève en peu de paroles (p. 590) ; t. III : pour lui refuser notre audience (p. 39) ; O Dieu, serait-il en cette audience ? (ce pécheur touché) (p. 114), etc., etc. Cf. Mascaron (thèse Lehanneur, 1878Ï : Donnez audience à saint Bernard (p. 102).

che une chose qui tient du prodige. N'est-il pas vrai, dit cet oracle de la Grèce (1) que c'est par l'expérience que nous arrivons à la connaissance des choses et que nous ne les connaissons qu'à mesure que nous les avons expérimentées? Oui, sans doute. Mais croiriez-vous qu'il en va tout au contraire en matière d'impureté et que c'est l'expérience même que l'on en a qui la fait méconnaître (2).

Une âme pure et innocente n'a que des sentiments d'horreur pour un péché si honteux ; elle en fuit les moindres approches, comme elle ferait des monstres, et elle les regarde comme des écueils capables de lui ravir sa virginité. Mais laisse-t-elle glisser quelque petit sentiment d'orgueil dans son cœur (3) ; écoute-t-ellé \olontiers le cajol (4) et

(!) Ed. : cet oracle de la Grâce... — Ce titre, appliqué aussi (t. I. p. 136) à saint Grégoire de Nazianze, peut se lire : cet oracle de la Grèce ; et j'ai maintenu cette leçon du manuscrit Montau- ■ier. Cf. Sermons inédits, p. 125, note 1.

(2) Ed. : qui le l'ait connoitre. — La leçon fournie par le manuscrit de Montausier est évidemment appelée par le sens.

(3) Ed. : sentiment d'horreur dans son cœur. — Le copiste de Montausier nous a fourni le mot orgueil.

(4) Ce substantif archaïque n'est point indiqué par Furetière, qui donne seulement en ce sens cajolerie, qu'il définit : « Ilatteries pour gagner l'amitié de quelqu'un et en obtenir ce qu'on désire. Il se dit à l'égard des hommes et encore plus à l'égard des femmes. » On lit aussi, au mot cajoler : « se dit plus particulièrement à l'égard des femmes et des filles et signifie conter des douceurs et des fleurettes, tâcher de les séduire et de surprendre leurs faveurs, en leur disant mille choses flatteuses et passionnées. — Le vieux mot cajol n'est nullement spécial à Bourdaloue ; je l'ai rencontré chez maint prédicateur son contemporain ou son devancier, chez Mascaron en

les paroles équivoques : c'en est fait ; cette première aversion se dissipe peu à peu ; et elle n'a pas sitôt consenti à la passion d'un libertin, que, de l'acte, elle passe à l'habitude et de l'habitude au scandale et du scandale (1) à la dernière impudence (2).

Chose épouvantable, Messieurs ! Dans le siècle où nous sommes, on traite ce péché de galanterie et de belle humeur : on en tire même avantage et on s'en glorifie quelquefois au mépris de Dieu et

particulier. Cf. Lehanneur, Mascaron d'après des documents inédits, p. 98, mais nullement au sens de médisances ou d'outrages, comme a cru l'auteur mal préparé à comprendre ces textes.

(1) Ces sortes de cascades descendantes marquant les étape» d'une chute sont assez ordinaires chez les auteurs du temps. Cf. plus haut, p. 39, note 1. Molière semble s'être souvenu de ce procédé littéraire et de l'abus qu'il en avait noté, pour le ridiculiser dans 6a tirade du Malade imaginaire, Act. III, Se. V. : Puisque vous vous êtes déclaré rebelle aux remèdes que je vous ordonnais... j'ai à voui dire que je vous abandonne... et je veux qu'avant qu'il soit quatre jours vous deveniez dans un état incurable... que vous tombiez dans la bradypepsie, de la bradypepsie dans la dyspepsie, de la dyspepsie dans l'apepsie, de l'apepsie dans la lienterie, etc., Gr. Ecrw, t. IX, p. 410.

(2) Bretonneau : Je dis plus, ce même démon... (cf. supra, p. 279, note 1) pour le rendre coupable devant Dieu. Sur quoi saint Jean Chrysostome fait une observation bien judicieuse, et nous découvre une espèce de prodige qui se passe tous les jours dans nos esprits, mais dont il y a bien de l'apparence que nous ne nous apercevons pas : le voici. Dans les règles communes, c'est par l'expérience que nous parvenons à la connaissance des choses : ce que nous n'avons jamais expérimenté, à peine le connaissons-nous ; mais à mesure que nous le pratiquons, que nous l'éprouvons, il se montre à nous et nous apprenons à le connaître. Voilà l'ordre de la nature. Mais dans le péché dont je parle, il arrive tout le contraire : car nous ne le connaissons jamais mieux que quand nous n'en avons nul usage, et nous n'en perdons la connaissance qu'autant que nous nous li-

de la religion. Hé quoi ! Traiter de galanterie un crime qui fait rougir la nature ! Que dirait-on d'un païen qui aurait ces détestables sentiments ? Mais que dirait-on d'un chrétien qui considère une fornication et un adultère comme une belle action, comme l'effet d'une grande adresse, qu'il met au nombre de ses plus heureuses conquêtes ? N'est-ce pas là faire le dernier outrage à Dieu et à la religion ? (1)

cencions à le commettre. C'est ce que j'appelle prodige. Est-il rien de plus vrai et rien de plus ordinaire ? Car, voyez, mes frères, dit saint Chrysostome, quels sont les sentiments d'une âme pure et innocente : elle regarde l'impureté comme un monstre, elle s'en préserve comme d'une peste et d'une contagion mortelle, elle en fuit les occasions, elle en déteste les intrigues, elle en condamne les moindres libertés, parce qu'elle est prévenue que c'est le plus dangereux écueil de son salut. D'où lui vient cette prévention ? De la nature, c'est-à-dire de Dieu même, lequel a imprimé l'horreur de ce vice dans les esprits de tous les hommes sans en excepter les païens. L'homme donc encore chaste et dans la première intégrité de se» mœurs a une véritable idée de ce péché. Il ne l'a jamais commis, et c'est pour cela qu'il le connaît parfaitement. Mais qu'il s'y laisse entraîner, bientôt cette connaissance s'affaiblira, bientôt cette idée s'effacera : après quelques chutes, les péchés les plus monstrueux ne lui paraîtront plus si griefs : des actes il passera à l'habitude, de l'habitude à l'endurcissement, de l'endurcissement au scandale, et du scandale à la dernière impudence. Il n'envisagera plus sa passion que comme une faiblesse pardonnable à l'humanité, il n'en aura plus aucun remords, il ne la traitera plus que de galanterie, il s'en glorifiera, il s'en applaudira, il en triomphera. Car ce sont là, dit Guillaume de Paris dans son admirable traité sur cette matière, les progrès de l'impureté (pp. 96-97).

(3) Bretonneau : Mais l'aurait-on jamais cru, si le débordement du siècle ne nous le montrait pas, qu'il dût y avoir des hommes dans le monde, et dans le monde chrétien, d'un sens assez perverti pour qualifier de simple galanterie un crime de cette conséquence ? Si les païens, si les idolâtres s'en étaient expliqués de la

Enfin, ce péché ravit à l'homme la connaissance de Dieu'. C'est la remarque qu'a faite le savant

sorte, le scandale de notre religion serait de tenir ce langage après eux et comme eux. Mais que les plus dissolus d'entre les païens et les idolâtres aient eu sur ce point plus de modestie que nous ; qu'on voie des hommes faire profession de l'évangile et cependant ne garder nulles mesures, n'avoir ni honnêteté ni pudeur dans leurs expressions, mettre au nombre de leurs conquêtes le» engagements les plus criminels, en tirer avantage, se vanter hautement de ce qu'ils sont, et souvent même de ce qu'ils ne sont pas, ah ! mes frères, disait saint Chrysostôme, c'est un aveuglement pire que celui des démons (pp. 97-98). Le développement se poursuit par une apostrophe aux femmes sur leur attitude à l'égard de ces vantardises, sur les conversations, les amitiés, « le» commerces assidus de visites, de lettres, de parties, » les assiduités de leurs « adorateurs », les « habillements immodestes », le tout traité par elles de bagatelles (pp. 99-100). Les éditions subreptices ont tourné court ici, mais d'autres manuscrits présentent des développements parallèles à celui de Bretonneau ; cf. Sermonsl inédits, p. 127. Houdri, dans la Bibliothèque des Prédicateurs, t. V, p. 157, citant « Le P. Bourdaloue, dans un des Sermons qui courent sous son nom », nous fournit ce paragraphe, différent d'ailleurs du manuscrit Phelipeaux : « N'est-il pas étrange que des hommes faisant profession d'une religion aussi sainte et aussi pure que la nôtre mettent au nombre de leurs bonnes fortunes des péchés qui font rougir, qu'ils en fassent le sujet de leurs railleries et de leurs entretiens, qu'ils les publient eux-mêmes avec insolence ? Mais que l'on voie des femmes chrétiennes entendre ces manières de parler, écouter ces expressions, s'accoutumer à ces railleries, approuver ces équivoques et se faire un plaisir et un divertissement de tous ces discours ! Car quand je parle du péché d'impureté, je n'entends pas seulement ces derniers désordres dont la considération humaine arrête assez le cours ; je parle de cent autres manières par lesquelles on blesse la chasteté ; je parle de ces conversations libertines où l'on croit le mal permis pourvu qu'on le cache sous de faibles équivoques ; je parle de ces amitiés suspectes qu'on déguise sous le masque et sous l'apparence d'honnêteté, et dont la fausse tendresse conduit si souvent à la mort notre cœur, tandis qu'un faible dehors est gardé : je parle de ces rendez-vous que saint Jérôme appelle des avances du péché ; je parle de ces privautés secrètes, soit de parole soit d'actions si fatales à la chasteté.

Pic de la Mirande (1), quand il a dit qu'il n'y avait jamais eu d'athée qui n'eût été auparavant impudique, en telle sorte que ce n'est pas l'athéisme qui conduit à l'impudicité, mais que c'est l'impudicité qui entraîne à l'athéisme. Et de vrai, ne voyons-nous pas que c'est l'ordinaire des impudiques da révoquer en doute les maximes fondamentales de la religion ? Et comme la première est celle de l'existence de Dieu, c'est à celle-là particulièrement qu'ils s'attachent pour la détruire (2).

Que si vous me demandez la raison essentielle

(1) Bourdaloue ne s'est jamais privé, non plus que ses contemporains, d'invoquer « le savant Pic de la Mirande », ou de la Mirandole, et Bretonneau a conservé, parfois multiplié les traces de cette autorité alléguée. Cf. plus bas, note 2, Carême, t. II, p. 22, cité plus haut, p. 146, note 2. N'est-il pas surprenant, chrétiens, comme l'a observé le savant Pic de la Mirande (p. 341) Dimanches, t. I : c'est ce qui faisait dire à Pic de la Mirande que c'était une insigne folie de ne pas croire à l'Evangile (p. 272). Le manuscrit Montausier qui porte, ainsi que les autres copies parallèles, cet appel à son autorité, écrit : Pic de l'Amirande. Cf. Sermons inédits, p. 128, note 8.

(2) Bretonneau : C'est de là, disait le savant Pic de la Mirande, que de tout temps tous les athées ont été, d'une notoriété publique, des hommes corrompus par les passions charnelles ; l'athéisme, remarque ce grand personnage, n'étant pas ce qui conduit à l'impudicité, mais l'impudicité étant la voie ordinaire qui conduit à l'athéisme. C'est de là que tous les impudiques par profession et pa» état sont communément des esprits gâtés et libertins en matière de créance, qu'ils se préoccupent aisément contre la religion, qu'ils aiment à en disputer, à y trouver des difficultés, à ne pas savoir ce qui les résoud, et qu'à peine verra-t-on même une femme du grand monde et dans la débauche qui ne fasse l'esprit fort et qui ne se pique de raisonner sur les vérités du christianisme. Pourquoi ? Parce qu'elle voudrait.... (p. 100-101).

d'un procédé si damnable, je vous répondrai que ces gens-là, ne pouvant accorder leur libertinage avec la créance d'un Dieu, ils (1) aiment mieux nier son existence que d'admettre (2) une divinité assez éclairée pour connaître leurs désordres, et assez juste pour les punir, et voilà proprement ce qui a fait que Salomon, qui savait toutes choses, perdit la connaissance de Dieu en sacrifiant aux idoles de ses femmes. Il consentit à adorer des idoles de pierre et de bois, parce qu'auparavant il avait adoré des idoles de chair, et il mérita de perdre les plus belles lumières et les plus pures connaissances qu'il avait reçues du ciel, parce qu'il s'était rendu l'esclave et l'idolâtre des créatures (3).

(1) Cf. p. 2473.

(2) Ed. de 1692 : que de mettre...

(3) Bretonneau : Pourquoi ? Parce qu'elle voudrait bien se persuader en raisonnant qu'il n'y a point de Dieu, suivant ce beau mot de saint Augustin, que personne ne doute qu'il y en ait un, sinon ceux à qui il serait expédient qu'il n'y en eût point. C'est de là que les progrès de l'impiété suivent presque toujours les progrès du yice, et qu'au contraire le retour de l'impiété à la foi ne commence presque jamais dans une âme que par le retour du vice à la vertu, c'est-à-dire lorsque le feu des désirs impurs vient à s'amortir et à s'éteindre. La raison encore une fois est bien naturelle : car le voluptueux se trouvant dans une espèce d'impuissance de croire et de se satisfaire, la vue d'un Dieu le troublant dans son plaisir, et son plaisir étant contredit sans cesse par la vue d'un Dieu, il prend enfin le parti de renoncer à l'un pour se maintenir dans la possession de l'autre et de ne plus croire ce Dieu qu'il regarde comme l'ennemi irréconciliable de son plaisir et de son désordre. C'est ainsi que le plus sage des princes, Salomon, cet homme comblé de tous les don» du ciel, cet homme qui depuis le cèdre jusqu'à l'hysope n'ignorait rien de tout ce qu'il y avait dans le monde dont il était l'oracle, en

Ce qui me fait ressouvenir (1) d'un beau trait de saint Augustin qui, recherchant particulièrement en quoi consistait l'aveuglement des païens à l'égard de leurs dieux, dit que c'est en ce qu'ayant eux-mêmes fait leurs dieux, ils les firent tels qu'ils voulurent, et ce, en consultant leurs dérèglements et leurs plus infâmes passions. Car, de peur que les dieux n'exigeassent d'eux trop de retenue et de modestie, de peur qu'ils ne fussent des censeurs trop incommodes et des juges trop sévères de leurs crimes, ils s'avisèrent de (2) faire des dieux

méconnut l'auteur. Il n'eut plus de peine à se prosterner devant des idoles de pierre depuis qu'il eut adoré des idoles de chair, et il perdit des plus belles lumières de son esprit dès qu'il eut donné son cœui à Tintâmes créatures (pp. 101-102). Cette insistance dans le développement ne trahit point sans doute la pensée de Bourdaloue, convaincu, il l'a montré maintes fois, de la liaison étroite de l'incrédulité et de l'inconduite ; mais même dans les copies où est traitée plus au long cette idée (Sermons inédits, p. 129) on ne trouve pas tout ce détail étudié et sentant l'huile.

(1) Bretonneau n'a pas conservé cette formule, mais cette expression est fréquente chez Bourdaloue. Cf. t. I, ressouvenez-vous, Messieurs,... de ce qu'on lit (p. 310). Cf. Bossuet, t. II : la faire ressouvenir de son deuil (p. 485), Furetière porte, sur le verbe ressouvenir : Il ne se dit qu'avec le pronom personnel. On ne l'emploie que lorsqu'on parle de choses éloignées, et que le temps semble avoii effacées de notre esprit. Ainsi il semble que se souvenir ne soit que pour les choses qui sont en quelque sorte présentes. Cependant l'on se sert indifféremment de l'un et de l'autre (Vaugelas).

(2) Académie : Adviser signifie aussi : songer, faire réflexion. Je ne m'en suis pas advisé ; il ne s'advise de rien. S'adviser, neut. s'imaginer, concevoir, inventer un moyen pour quelque fin. Furetière : adviser se dit figurément des découvertes qui se font par l'esprit après quelque méditation, et signifie inventer, imaginer, concevoir... Les hommes ne pouvant éviter la mort se sont advisés d# n'y point penser (Pascal).

corrompus et vicieux, afin que faisant des crimes, ils crussent les honorer en les imitant, et que les péchés mêmes passassent, selon la forte expression de saint Cyprien, pour des actes de religion j Fiebant miserisreligiosa delicta (1). Et ils portèrent leur aveuglement jusques à un tel excès, dit saint Augustin, qu'ils firent passer pour mère des dieux la plus détestable des créatures qu'ils purent trouver, une déesse Cérès que le plus méchant homme eût eu à opprobre d'avoir pour mère : Talis erai apud paganos Ceres, deorum mater, qualem puderet hominem pessimum habere matrem (2). C'est dans cette même vue qu'ils adorèrent comme le plus grand de tous les dieux un Jupiter adultère, afin qu'ils eussent la liberté de s'abandonner aux vices les plus infâmes, non seulement sans honte, mais encore avec gloire, s'estimant bien plus obligés à faire ce que leurs dieux faisaient qu'à éviter ce que Caton défendait et ce que Platon enseignait : Ut cura talium deorum pravos imiten~ tur affectus, magis intuerentur quod fecisset Jupi-

(1) Epist. I ad Donalum, n. 8. Deos suos quos venerantur imitantur, fiunt miseris et reliqiosa delicta (Migne, t. IV, col. 212 A). Ce texte de saint Cyprien ne se rencontre pas chez Bretonneau.

Le manuscrit Montausier portait : passassent, selon la forte expression de Tertullien. Le manuscrit de Grenoble et celui de Phelipeaux (qui ne rapporte pas les paroles latines) invoquent saint Cyprien.

(2) De civitate Dei, lib. 2, cap. 5 : proinde talis mater deum, qualem habere matrem puderet quemlibet etiam pessimum virum (Migne, t. LXI, col. 51). Bretonneau n'a cité aucun texte, mais généralisé suivant sa coutume.

ter quam quod vetuisset Cato aut Pîato (1) docuisset(2).

Mais, sache, libertin, que ce n'est pas toi qui fais ton Dieu, mais que c'est ton Dieu qui t'a fait, que, quoique tu le détruises dans ton cœur, il n'en est pas moins véritable ni puissant, et qu'au reste il aime mieux être méconnu de toi que de passer dans ton esprit pour le fauteur et le protecteur de tes débauches (3).

Voilà, Messieurs, les trois sortes d'aveuglements que le péché d'impureté produit dans un esprit ; voilà les ténèbres qui lui donnent le premier trait

(1) Les éditions subreptices, très défectueuses, impriment : éviter ce que Caton défendoit ou pratiquoit et que Caton enseignoit. Par contre, dans le texte latin, on lisait : quam quod voluisset Plato aut Plato docuisset.

(2) Le manuscrit de Grenoble, après la citation, ajoute : Ce sont les paroles de saint Augustin dans )a. cité de Dieu. — Lib. 2, cap. 7 i Omnes enim cultores talium deorum mox ut eos libido perpulerit « ferventi, ut ait Persius, tincta veneno » (Sat. 3, v. 57), magis iniuentur quid Jupiter fecerit quam quid docuerit Plato vel censuerit Cato (ibid., col. 53). Aucune citation dans Bretonneau.

(3) Bretonneau : Saint Augustin fait une réflexion bien ingénieuse touchant la différence du vrai Dieu et des faux dieux du paganisme, ou pour mieux dire, touchant l'aveuglement des païens à l'égard do leurs faux dieux et notre aveuglement à l'égard du vrai Dieu, que nous adorons. Ceci convient parfaitement à mon sujet (cf. plus haut, p. 2, note 3). Car en quoi, demande ce saint docteui, a consisté l'aveuglement du paganisme ? Le voici : c'est que les les hommes dans le paganisme ayant fait eux-mêmes leurs dieux, ils les ont fait selon leur caprice et tels qu'ils les ont voulus, et parce qu'ils craignaient que ces prétendus dieux ne fussent des juges trop sévères et qu'ils ne condamnassent avec trop de rigueur les dérèglements de leur vie, ils en ont fait des dieux passionnés, des dieux colères et emportés, des dieux sujets aux mêmes crimes que nous, afin que chacun les pût commettre sans honte et même avec hon-

de ressemblance avec L'enfer. Mais que dis-je ? Les ténèbres de l'enfer ne sont pas si épaisses que celles de ce crime ; car enfin, celles-là sont extérieures, mais celles-ci sont intérieures et pénètrent jusqu'au plus profond de l'âme. Le démon, dit saint Bernard (1), n'a que des ténèbres au dehors,

neur. Voilà jusqu'où la passion parmi les nations païennes a porté l'aveuglement. Mais le Dieu des chrétiens, poursuit ce Père, est bien d'une autre condition : car n'ayant pas été fait par les mains des hommes, les hommes avec tous leurs artifices n'ont pu l'accommoder à leurs sentiments, et lui-même ne s'étant pas fait ce qu'il est, mais étant saint par la nécessité de son être, il était incapable de se conformer à leurs inclinations corrompues. Que fait donc l'impudique ? Le connaissant tel et désespérant de le pouvoir changer, il le désavoue pour son Dieu, et au lieu de donner dans les erreurs de l'idolâtrie et de la superstition, il s'abandonne à l'irréligion : c'est-à-dire, au lieu d'attribuer à Dieu des choses indignes de Dieu, comme ceux qui présentaient de l'encens à un Jupiter incestueux, il efface de son esprit toutes les idées de la divinité. Mais ce Dieu qui par essence est la pureté même et qui ne peut en rien se démentir,aime mieux que les hommes ne le connaissent point que de le connaître pouf un Dieu fauteur de leurs passions honteuses. Non, non, dit -il dans l'Ecriture, je ne serai plus votre Dieu, et je me ferai moi-même une gloire de cesser de l'être, etc. (pp. 102-103).

(1) Saint Bernard n'est point allégué dans le texte de Bretonneau, mais les diverses copies parallèles aux éditions subreptices le nomment. On lit au manuscrit Phelipeaux : Les ténèbres de l'enfer ne sont qu'extérieures, mais celles que produit le péclxé charnel sont intérieures et pénètrent jusqu'au plus profond de l'âme. Le démon, dit saint Bernard, n'a que des ténèbres au dehors, mais il est tout plein de lumière et de connaissances au dedans de lui-même. Car en effet (cf. p. 13, note 4) il n'a jamais mieux connu Dieu que depuis qu'il est réprouvé, il n'a jamais eu de plus claires idées de la justice et de la sainteté de Dieu ni de son immutabilité qui depuis qu'il sent la pesanteur de son bras qui le punit et le punira à jamais. Oui, messieurs, le démon n'a jamais mieux connu les laideurs du péché et le châtiment qui est dû à sa rébellion que depuis qu'il a été condamné à ces ténèbres extérieures de l'enfer. Jamais enfin il ne s'est mieux

et il est tout rempli de lumières au dedans; il n'a pas perdu dans son supplice ces belles et ces vives connaissances qu'il avait dans sa gloire, et on peut dire qu'il n'a jamais mieux connu la sainteté, la justice et l'éternité de Dieu que dans ces lieux affreux de son tourment. L'impudique, au contraire, est tout investi de lumières au dehors, et tout rempli de ténèbres au dedans. Il a l'Écriture, l'Évangile, les commandements de Dieu, les prédications, l'exemple des gens de bien, la punition même, quelquefois visible, des compagnons de ses débauches Toutes ces choses sont autant de lumières qui l'investissent au dehors. Et au dedans ce n'est (1) qu'un aveuglement horrible et des ténèbres plus épaisses et plus noires que ne sont celles de l'enfer. N'est-ce pas là le dernier de tous les malheurs ? (2)

connu lui-même que depuis qu'il souffre, et jamais un mot, il n'aurait mieux connu combien une substance spirituelle et dégagée de la matière est délicate et susceptible des flammes éternelles allumées par l'ire d'un Dieu tout puissant et outragé par le péché, s'il n'avait expérimenté par lui-même (Sermons inédits, p. 133).

(1) Ed. : qui l'investissent au dehors et au dedans ; ce nV.it qu'un aveuglement horrible, et des ténèbres...

(2) Bretonneau : En effet, chrétiens, y a-t-il rien de si affreux dans les ténèbres de l'enfer que cet aveuglement ? L'enfer a dc« ténèbres, il est vrai ; mais la même foi qui me l'enseigne m'apprend d'ailleurs que ce ne sont que des ténèbres extérieures : Millite eum in tenebras exieriorcs ; au lieu que les ténèbres d'une aveugle concupiscence sont des ténèbres renfermées, et, pour ainsi dire, coucentrées dans l'homme et aussi intimes à l'homme que l'homme l'est à lui-même. Les démons sont dans le séjour des ombres et de l'obscurité : mais ils sont eux-même3 remplis de clarté : car ils ne comprirent jamais mieux ni ce que c'est que Dieu, dont ils ressentent la

J'ajoute, en second lieu, qu'un impudique tombe dans une confusion et un désordre plus épouvantable que n'est celui des démons. Et en voici la raison qui est de saint Augustin. Quoique l'enfer soit un désordre et une confusion à l'égard des réprouvés, cependant, dit ce Père, à l'égard de Dieu qui fait tout servir aux intentions de sa justice et de sa sagesse, l'enfer est un ordre, puisque c'est là où, dans l'exercice de ses vengeances, il réduit tout selon l'ordre des châtiments qu'il doit à chaque réprouvé à proportion de ses crimes ; au lieu que le péché charnel est un pur désordre sans aucun mélange de rectitude.

C'est un pur désordre par rapport à toutes les lois divines et humaines, éternelles et temporelles, naturelles et surnaturelles, qui le condamnent. L'esprit, qui doit gouverner le corps, en est l'esclave, et, selon l'ingénieuse (1) remarque de saint Chrysostome, il y a cette différence entre l'im-

main vengeresse, ni ce que c'est que le péché dont ils portent la peine éternelle, ni ce qu'ils sont eux-mêmes et pour quelle fin ils avaient été créés. Ils sont donc extérieurement investis de ténèbres, mais intérieurement pénétrés de lumières ; et l'impudique au contraire est investi de lumière et pénétré de ténèbres. Il a hors de lui toutes les lumières de la foi qu'il n'aurait qu'à consulter et qui lui feraient voir la dignité de son âme sanctifiée par le sacrement de Jésus-Christ, l'opprobre du péché qui la déshonore et qui la souille, l'excellence de Dieu à qui il doit se soumettre et contre qui il se révolte ; mais au-dedans ce n'est qu'une sombre nuit, et voilà pourquoi il ne voit rien. Ne faut-il donc pas conclure qu'il est encore dans de plus épaisses ténèbres que les réprouvés eux-mêmes ? (p. 104).

(1) Il est superflu de faire remarquer la fréquente répétition ds cette épithète d'ingénieuse, appliquée aux diverses citations dee

pureté et les autres péchés que, dans ceux-ci l'esprit se surmonte et se dompte lui-même, et que dans ceux-là, il se laisse surmonter par la chair, qui ne doit être que son esclave : In aliis affectionibus et vitiis, animus a seipso vincitur ; in peccato autem carnali, pudet animum ab ipso corpore vinci (1). Jusques-là, dit ce Père, que cette passion porte l'homme à des désordres indignes des animaux les plus lascifs et lui font inventer des turpitudes qui sont inconnues aux bêtes les plus immondes. Car, comme l'homme peut s'élever au-dessus des anges par la chasteté et la pureté virginale qu'il conserve dans un corps de terre et de fange, il peut aussi, par son impudicité, se ravaler au-dessous des bêtes et se prostituer (2) à des infamies dont l'usage leur est inconnu (3).

Pères. Ici, d'après les subreptices et toutes les copies, dont elles dépendent elles-mêmes, c'est saint Chrysostome qui est nommé. Bretonncau, d'accord en cela avec la phrase qui disait, plus haut : en voici la raison qui est de saint Augustin, Bretonneau allègue ce Père, dont il cite plus loin « les termes». Au reste, c'est à saint Chrysostome qu'il attribue la comparaison entre l'homme et les « animaux les plus lascifs » qu'il surpasse en turpitude. Cf. plus bas, note 3.

(1) Le texte cité par Bretonneau diffère quelque peu. Cf. Ibid.

(2) Cf. pp. 431 et 1553.

(3) Bretonneau : Allons plus loin. Le désordre qui règne dans l'enfer règne-t-il également dans l'impureté ? Egalement, chrétiens, et d'autant plus que le désordre de l'enfer est nécessairement accompagné d'un ordre supérieur que la justice divine y a établi, puisque dans la doctrine des Pères, l'enfer, tout enfer qu'il est, est le lieu destiné par la providence où Dieu, comme créateur de l'univers, rappelle toutes choses à l'ordre, punissant ce qui est punissable et tirant de ses créatures rebelles les satisfactions qui lui sont dues ;

Ce maudit péché a tellement désolé la face du christianisme qu'il n'y a presque plus d'innocence au monde. S'il y en a plusieurs qui ne se veulent pas laisser aller à. tout le mal qu'on pourrait commettre dans une matière si féconde en péchés, du moins ils le veulent savoir, ils en veulent entendre parler. S'il y a un méchant livre, ils le veulent voir (1) ; s'il y a une comédie dangereuse* ils y veulent assister. Comme s'ils étaient assurés pour lors que Dieu leur donnera une grâce

au lieu que le désordre de l'impureté est simplement un désordre et rien de plus. De vous expliquer dans toute son étendue la nature de ce désordre,ce serait un discours infini. Saint Augustin le fait consister en ce que l'esprit de l'homme qui, par un droit de supériorité naturelle, doit gouverner et régir le corps, se laisse au contraire gouverner lui-même par les sens ; ce qui n'arrive pas, dit-il, dans les autres vices ni dans les autres passions, où l'esprit au moins, s'il est vaincu, n'est vaincu que par soi-même, au lieu qu'il est ici vaincu par la chair (ce sont les termes de ce saint docteur) : In aliis quippe affeclibus, animus a seipso vincitur ; hic autem pudet animum sibi resisti a corpore quod ex inferiore natura subjectum est. Mais cette pensée est trop spirituelle pour exprimer le désordre d'un péché aussi grossier que celui-là. Saint Chrysostome nous en donne une idée plus sensible lorsqu'il nous dit que le désordre de l'impureté dans l'homme est de porter l'homme à des excès où la sensualité même des bêtes ne se porte pas, etc., etc. (pp. 105-106).

(1) Notez cette citation du P. Houdri, empruntée au sermon perdu déjà signalé, qui montre que l'expression livre diabolique n'est point deBretonneau : « Vous diriez que la nature n'est pas seule capable de nous porter à ce péché, il faut que l'artifice nous y excite ; vous diriez que la concupiscence n'est pas assez corrompue : il faut l'enflammer et la pousser où elle ne prétend pas même aller. S'il y a un livre diabolique qui représente des choses honteuses à l'imagination, c'est celui-là qu'on cherche. Que l'honnêteté le défende, que la pudeur y soit blessée, cela n'est rien, c'est le livre du temps, il faut le voir et le lire, etc. (Bibliothèque des Prédicateurs, t. V, p. 158).

extraordinaire pour les préserver du péché ! (1) Mais l'idée que Tertullien nous donne de cet infâme péché est belle. Il dit que tous les autres vices et passions sont aux gages (2) de l'impudicité pour lui rendre service chacun selon sa condition, et qu'elle s'en sert comme d'un train pompeux, pour l'accompagner dans son trophée (3) :

(1) Bretonneau : Mais disons la vérité, Chrétiens : où est aujourd'hui l'innocence et la simplicité ? Si on ne fait pas tout le mal, on veut le pouvoir et le savoir faire. Vous diriez que la nature ne soit pas assez corrompue et qu'il faille y ajouter l'étude pour se faire une science de ses désordres mêmes. Paraît-il un livre diabolique qui ?évèle ces mystères d'iniquité, c'est celui que l'on recherche, celui que l'on dévore avec tout l'empressement d'une avide curiosité. Que l'imagination en soit affectée, qu'il fasse des impressions mortelles dans le cœur, que le venin qu'il inspire aille jusqu'à la partie de l'âme la plus saine, qui est la raison, il n'importe : c'est le livre du temps qu'il faut avoir lu, et cela sans égard au péril qui s'y rencontre ; comme si l'on était sûr de la grâce et qu'on eût fait un pacte avec Dieu pour avoir droit de s'exposer sans présomption aux occasions les plus prochaines... (p. 107). Bretonneau n'a pas retenu le trait de « la comédie dangereuse ». Au manuscrit Phelipeaux on lisait de plus : s'il y a un roman périlleux.

(2) Houdri, citant le sermon attribué à Bourdaloue mentionné déjà, a gardé cet extrait : « Tertullien dit que l'amour impudique a une liaison et une espèce de commerce avec tous les autres crimes, et que tous les autres péchés sont en quelque manière à ses gages. C'est pour lui que l'on médite et que l'on excuse (lisez exécute) les vengeances ; c'est pour lui que travaille l'envie, pour lui que l'avarice fait amasser de l'argent, pour lui que la médisance empoisonne tant de bons discours, pour lui que la paresse entretient le coTps dans une lâche délicatesse et la chair dans une indigne mollesse, pour lui que se profanent les sacrements, que se commettent les sacrilèges, pour lui en un mot que travaillent tous les autres crimes (Biblwlh. des Prédicateurs, t. V, p. 158).

(3) De pudicitia, c. 5, § 6 : Pornpam quandam atque suggestion aspicio mœchiit'Jiinc ducutum idololalrix antecedentis, hinc comitatum homicidii insequenlis. (Ed. P. de Labriolle, p. 74).

Pompam quamdam atque suggestum aspicio mœchiœ (1). Elle se sert de la jalousie pour préparer du poison à ses rivaux ; elle se sert de la calomnie pour noircir leur réputation ; de l'injure pour corrompre les lois (2) ; du sacrilège pour profaner les choses les plus saintes ; de l'envie, pour trouver des trahisons ; de la cruauté, pour inventer des vengeances et de la rage, pour les exécuter sans pitié : pompam, etc. (3).

C'est ce péché qui a troublé les États, désolé les provinces, ruiné les familles, et qui a fait naître tant de schismes et toutes les hérésies qui

(1) Ed. : atque suggestam...

(2) Ed. : pour corrompre ses loix...

(3) Bretonneau : Mais achevons, s'il est possible, de développer ce que j'appelle désordre de l'impureté. Tertullien semble l'avoir conçu d'une manière plus figurée, et par conséquent plus propre à un discours qui n'a pour but que votre édification (La page précédente contenait ces mots : Malheur à moi, si sous prétexte de confondre les pécheurs, je scandalisais jamais une âme simple et innocente). C'est dans le livre de la Chasteté, où j'avoue que ce grand homme emporté par la force de son génie, parlait déjà en hérétique, mais... dont on ne peut nier que les erreurs n'aient été mêlées des plus saintes et des plus solides vérités. Il dit donc, et c'est une de ces vérités, que l'esprit impur a comme une liaison nécessaire avec tous les vices, et que tous les vices sont, pour ainsi dire à ses gages et à sa solde... C'est pour lui, par exemple, que l'homicide répand le sang humain, pour lui que la perfidie prépare des poisons, pour lui que la calomnie est ingénieuse à inventer, etc. Voilà, disait Tertullien, la pompe infernale que je m'imagine voir, quand je considère les démarches (cf. plus haut, p. 38, note 6) de cette dangereuse passion : Pompam quandam... mœchiœ, l'impudicité est à la tête de tout cela, et tout cela lui fait escorte. Pensée qui s'accorde parfaitement avec celle du Fils de Dieu, lorsqu'il nous représente dans l'évangile l'esprit impur accompagné de sept autres esprits ou aussi méchants ou encore plus méchants que lui, etc. (pp. 108-109).

ont partagé l'Église. (1) En effet, les Carpocratiens (2), les Gnostiques, et les erreurs des Nicolaïtes n'ont-elles pas trouvé leurs principes dans l'impureté ? Et nos hérétiques nouveaux peuvent-ils nier que ce péché n'ait eu la meilleure part dans leur apostasie ? (3)

(1) Un autre fragment du sermon déjà signalé par Houdri porte i « L'on peut dire en vérité que ce péché est cause de tous les désordres du monde. C'est lui qui allume la guerre dans les royaumes, qui excite les séditions dans les villes, qui détruit les familles, qui rompt les nœuds les plus étroits de l'amitié, qui renverse les villes, qui fait perdre les Etats ; d'où sont venues les guerres ? Une femme enlevée par un impudique arme des nations toutes entières les unes contre les autres ; qui a donné lieu à tant de schismes et de divisions dans l'Eglise, tant d'hérésies, tant de scandales ? Prenez-y garde, remarque fort bien un saint Père, vous verrez que c'est l'impureté. De là les railleries, de là les querelles, de là les emportements, de là les menaces, de là les vengeances, de là les furies de la colère, de là la dissipation des biens infinis (sic), de là enfin une infinité de maux et de malheurs qui accablent le monde (Biblioth. des Prédicateurs, t. V, p. 158). J'avais déjà rencontré et signalé, dans le manuscrit Phelipeaux une allusion à la guerre de Troie, moins explicite que celle-ci, mais suffisamment claire, et insinué qu'elle pouvait avoir été suggérée par le chapitre ni du livre III de la Cité de Dieu, où « saint Augustin raille les dieux du paganisme d'avoir voulu punir sur la personne de Paris des crimes dont eux-mêmes donnaient l'exemple». (Sermons inédits, p. 137, note 5).

(2) Ed. : les Corporéens. Le copiste dont dépend l'édition n'avait pas été le seul à se tromper sur ce nom déconcertant pour lui ; celui de Montausier donne : les corporations dos Gnostiques. D'autres copies recueillies par Phelipeaux et dans un recueil manuscrit de la Bibliothèque de Grenoble fournissent ce {te leçon plus correcte : « En effet, les Carpocratiens, les Gnostiques et les Nicolaïtes n'en ont-ils pas fait le fondement de leur erreur. »

(3) Ed. : la meilleure part dans l'apostasie. Cette erreur s'explique par la confusion fort aisée du signe qui traduisait leur, composé d'une l suivie d'une sorte de prolongaîion bouclée, qu'on a pu prendre pour V. — Bretonneau : Parlons sans figure. Avouons que ce péché est en effet le grand désordre du monde, puisqu'il attire

Passons néanmoins toutes ces choses pour venir au troisième trait de ressemblance que ce maudit péché aavec l'état de la réprobation, qui consiste en ce qu'il n'y a point de péché qui rende l'homme plus esclave du démon que l'impureté. On peut dire que dans les autres le diable se comporte en fourbe, mais que dans celui-ci il agit en tyran et que la chair, qui est d'intelligence avec lui, gourmande (1) l'impudique d'autant plus tyran-

après soi tous les autres désordres.Je dis que c'est pour lui que se ?épand le sang humain. Ecoutez-moi. D'où sont venues les guerres les plus cruelles et les plus fatales aux peuples, sinon d'une passion d'amour? Une femme enlevée parun insensé fut l'étincelle qui excita les plus violents incendies, et qui consuma les nations entières (cf. plus haut, p. 2971). Parce qu'un homme était impudique, il fallut que des milliers d'hommes périssent par le fer et par le feu. Mais ne remontons point si haut pour avoir des preuves de cette vérité : notre siècle, ce siècle si malheureux, etc. (p. 109). — Ici six pages entières consacrées soit à des allusions à l'affaire des poisons, avec « profanation des choses saintes » entrant « dans les dissolutions d'un libertinage effréné », trait visant les « messes noires », eoit à des apostrophes aux dames que l'orateur s'excuse d'avoir à adresser, insistent sur le commentaire sans 'figure de l'expTession figurée de Tertullien.

(1) La première édition du Dictionnaire de V Académie donne le sens de ce met ,dont l'emploi s'est plutôt affaibli : « Traiter rudement, impérieusement de paroles. Souffrez qu'on vous gourmande ! Il l'a gourmande comme un chien, comme s'il était son valet ; il est fort impérieux, il veut gourmander tout le monde. On dit aussi gourmander un cheval, lui gourmander la bouche, pour dire le manier rudement de la main. On dit figurément gourmander ses passions, pour dire s'en rendre maître, les tenir assujetties à la raison. n — Cette idée de domination rigoureuse, équivalent au sens de abattre et dompter, est signalée expressément par Furetière, comme emploi figuré, pour lequel il indique un exemple de Molière :

Je prétende gourmander mes propres sentiments

niquement qu'il lui a été indulgent. Dans les autres, le démon est un usurpateur inquiet qui appréhende sans cesse d'être chassé ; mais dans celui-ci, c'est un possesseur paisible qui ne croit pas qu'on le détruise : In pace sunt omnia quas possidet (1). Pourquoi pensez- vous que le démon ait excité des persécutions si sanglantes dans le berceau de l'Église naissante ? C'est que les chrétiens étaient purs et chastes ; et comme il ne pouvait pas les perdre par la voie de la volupté, il tâchait de les débaucher (2) par l'horreur des supplices. Mais comme ce stratagème ne lui réussit pas, il changea de batterie (3), et, ne pouvant pas perdre les hommes par la cruauté, il tâcha de les vaincre par la volupté. Et ce dernier dessein eut pour lui un meilleur succès que le premier, dit

et une phrase de Montaigne : i Les sages gourmandent les maux et les stupides les ignorent ».

(1) Luc, 11, 21. In pace sunt ea qux...

(2) Au sens de corrompre, faire changer de parti. Cf. t. I, p. 205, note 1. Bossuet, t. I, L'orgueil lui a débauché ses anges (p. 435).

(3) Académie : On dit figurément changer de batterie, quand une affaire ne réussit pas par un biais et qu'on en prend un autre. Il avait pour lui une forte batterie dans le jugement de ce procès, pour dire une forte brigue. — Furetière : Batterie se dit figurément dans les élections ou dans les jugements des moyens, des brigues, des sollicitations, des importunités que l'on emploie pour avoir la pluralité des voix et pour emporter ce que l'on prétend... 11 a encore une autre batterie à faire jouer, c'est-à-dire un autTe expédient. Le mot de batterie en ce sens est du style familier et comique, et se prend en général pour toutes sortes de moyens et d'inventions que l'on emploie pour réussir dans ses entreprises. JSous avons préparé une bonne batterie pour renverser ce dessein ridicule (Molière). On dit : il faut changer de batterie. Je vais dresser une autre batterie

saint Léon. Car les supplices consacraient les corps des chrétiens, au lieu que l'impudicité les lui assujétissait ; et les tourments rendaient les martyrs victorieux de l'enfer, au lieu que l'impureté les rendait ses esclaves (1).

(Id.). c'est-à-dire je vais chercher un autre moyen, trouver un autre biais. On dit encore : il faut redoubler la batterie, c'est-à-dire redoubler les sollicitations, inventer de nouveaux moyens et plus puissants. — Bossuet emploie surtout l'expression dresser des batteries : t. I : les deux batteries que le monde dresse (p. 34, note 6) ; t. II : ne cesse de dresser quelques batteries pour vous attaquer (p. 571).

(1) Bretonneau : Cependant à l'aveuglement et au désordre l'impureté ajoute encore l'esclavage, troisième trait de ressemblance dans l'impudique avec l'état des réprouvés dans l'enfer. Car il n'y a point de péché qui rende l'homme plus esclave du démon. Dans les autres péchés, dit saint Grégoire pape, l'esprit de ténèbres nous attaque comme un ennemi, il nous sollicite comme un tentateur, il nous surprend comme un séducteur ; mais dans celui-ci, il nous domine comme un tyran. S'il nous corrompt, poursuit ce Père, par une autre passion, malgré sa victoire il est toujours dans la défiance ; il craint toujours quelque changement et que la grâce ne lui arrache sa proie ; mais s'il nous a fait tomber dans une impureté, s'il nous a engagés dans un commerce criminel, c'est alors le fort armé de l'évangile : il tient une âme dans ses filets, il est sûr de sa conquête et il s'en croit paisible possesseur : In pace sunt ea quse possidet. Pourquoi, demande saint Augustin, suscitait-il dans les premiers siècles de l'Eglise tant de persécutions contre les chrétiens ? Ah ! répond ce saint docteur, c'est que les chrétiens vivaient dans une entière pureté de mœurs, c'est qu'ils étaient chastes par état, et par conséquent affranchis de la domination du péché. Comme donc le démon ne pouvait s'en rendre maître par l'amour du plaisir, il tâchait à les vaincre (cf. pp. 14', 178, 581) par l'horreur des supplices ; mais depuis qu'il a trouvé moyen de s'introduire dans le christianisme par les voluptés sensuelles, toutes les persécutions ont cessé. Car cette voie lui a paru bien plus courte et plus assurée. En exerçant sa cruauté contre les martyrs, il tourmentait les corps, mais les âmes étaient perdues pour lui, au lieu que l'impureté lui assujettit, sans effusion de 6ang, et les âmes et les corps. Et je puis bien dire ici

En effet, demandez à saint Augustin ce qui le tenait captif avant sa conversion, et il vous répondra que c'était sa propre volonté liée et enchaînée à des plaisirs infâmes. Suspirabam ligatus non ferro alieno, sed ferrea mea voluntate (1). Hé quoi, Augustin, se disait-il à lui-même (2). Sera-t-il donc vrai que tu seras toujours l'esclave de la plus basse partie de toi-même ; serat-il donc vrai que tu te trouveras sans cesse gourmande par des passions qui sont plus propres à une bête que non pas (3) à un homme doué de tant de belles connaissances et cultivé par tant de belles-lettres ? Hé quoi ! ne secoueras-tu jamais le joug de la chair qui te tyrannise ? Encore s'il était en ton pouvoir de te mettre en liberté de temps en temps et de n'être impudique que quand tu le veux, ton esclavage serait plus supportable. Mais qu'un homme créé libre se laisse [si] honteusement maîtriser (4) par la

ce que disait saint Hilaire à l'empereur Constance, etc. (pp. 115- 116). Saint Léon n'est point allégué par Bretonneau, mais saint Hilaire ; cf. Sermons inédits, p. 139, note 9.

(1) Confess. I. 8, c. 5 : ego suspirabam... sed mea ferrea voluntate. Migne, t. XXXII, col. 753, Voir le correctif sur cette application ; Sermons inédits, p. 139, note 12.

(2) Ed. : Hé quoy ! Augustin se disoit à lui-même, sera-t-il donc...

(3) Sur ces négations renforcées d'allure archaïque, voir t. I, p. 279, note 3.

(4) Les éditions clandestines portent : mépriser, ce qui prouverait qu'elles dépendent d'une transcription où le scribe, trompé par le son, a écrit ce mot. Le manuscrit de Montausier donne : se laisse si honteusement maîtriser, et des copies parallèles répondant

chair et par Les passions brutales, qu'il n'ait ni trêve ni liberté, c'est un état misérable sur lequel il faudrait verser un torrent de larmes (1). Et c'est de là que prend naissance ce ver de conscience, qui est le quatrième trait de ressemblance que le péché charnel a avec les réprouvés dans l'enfer. Parce que Dieu, par un juste jugement, se sert de ce ver rongeur pour punir la chair même : V indicta carnis est vermis carnis (2). C'est un arrêt de la justice vindicative de Dieu qu'un pécheur sera puni par les mêmes choses par lesquelles il aura péché : Per quse quis peccaverit, per hœc et punietur (3). L'impudique a péché par

à une autre prédication du même sermon, confirment ce sens, puisqu'on y lit : se laisse si honteusement tyranniser par la chair,

(1) Bretonneau : Et voilà le triste état où saint Augustin gémit si longtemps et sur quoi il se faisait de si sensibles reproches. Ce grand homme, avant sa conversion et sans être encore touché des puissants motifs qui dans la suite le ramenèrent à son devoir, soupirait néanmoins de se voir esclave de sa passion. Il ne voulait pas encore être à Dieu ; mais au moins eût-il voulu être à lui-même. Hé quoi, Augustin, se disait-il, seras-tu donc toujours maîtrisé par une aveugle concupiscence et dominé par les sens ? Demeureras-tu toujours plongé dans d'infâmes plaisirs ? Après avoir goûté les délices de l'esprit,suivras-tu toujours Les appétits du corps ? Encore si tu conservais quelque empire sur ta cupidité ! Mais que la chair te gouverne, que dans les plus nobles exercices de ton âme, elle vienne te gourmander par un sentiment brutal, qu'elle ne te donne aucune trêve ni aucune relâche, et que tu sois toujours prêt à lui obéir, ah ! c'est porter dans toi-même un enfer, puisque c'est y porter un démon qui sans cesse te fait éprouver sa plus impérieuse et sa plus cruelle tyrannie (pp. 117-118).

(2) D'autres manuscrits portent : Vindicta carnis est verrais. Voir Eccli,. 7, 19, quoniam vindicta carnis impii, ignis et vermis...

(3) Sap., 11, 17 : ut scirent quia per quse peccat quis, per hsec et torquetur.

sa chair, il faut donc que ce soit cette même chair qui fasse naître ce ver et qui devienne le principe de son supplice. Et de vrai, à peine l'homme a-t-il commis ce péché honteux, que ce ver commence à lui reprocher son infidélité, et changer ce moment de plaisir criminel en un calice de douleurs et d'amertumes. Ah ! funeste moment 1 Fallait-il fouler aux pieds cette belle fleur de la pureté dont la flétrissure est irréparable ! Fallait-il que tu m'enlevasses mon innocence ? Gustans gustavi paululum mellis, et ecce morior ! (1) Fallait-il, pour un plaisir d'un moment, attirer sur ma tête la colère d'un Dieu, et m'assujétir à une éternité de flammes ! Hélas ! peut-être que Dieu aura assez de bonté pour me donner la grâce de la miséricorde. Mais, si j'ai une fois perdu ma virginité, Dieu, tout Dieu qu'il est ne me la pourra jamais rendre. Pleurez, mes yeux, pleurez sur cette perte ; elle est trop grande pour ne pas vous obliger à répandre des torrents de larmes (2).

(1) 1 Reg., 14, 43 : Gustans guslavi in summitate virgse quse erat in manu mea paululum mellis, et ecce morior.

(2) Bretonneau : De là naît le ver de la conscience et le trouble : quatrième et dernier rapport de l'impudique avec les réprouvés au milieu des flammes qui les brûlent. Car l'homme sensuel et voluptueux veut se satisfaire et cherche un certain repos qu'il croit se pouvoir procurer en suivant ses désirs criminels ; mais par un ordre tout contraire de la providence, c'est en suivant ses désirs criminels qu'il perd le repos et qu'il se met dans l'impuissance de le trouver c Qu;crens requiem et non invenit. D'où pourrait-il l'espérer ? Du côté de Dieu son créateur et le juge de ses actions et de sa vie ? Du côté de la créature dont il est l'adorateur, de cet objet malheureux de Bon attachement et de sa passion ? Or l'un cl l'autre, s'il raisonne

C'est dans cette pensée salutaire, Messieurs, que je vous laisse, pendant que je vous dirai un mot de mon dernier point (1), où j'ai promis de vous montrer que le péché d'impureté est, non seulement le signe de la réprobation, mais la véritable cause qui la produit. Attention, je vous prie, pour cette seconde partie.

SECONDE PARTIE

Produire et être le principe de la réprobation dans une âme (2) n'est autre chose que la conduire à l'impénitence finale, qui est le sceau de la der-

bien, et même quand il raisonnerait mal, lui devient une source d'inquiétudes, de chagrins, de remords, de désespoir : encore un moment de réflexion et je conclus cette première partie (pp. 118- 119). Le moment de réflexion « occupe, les pages 119 à 125 inclusivement et détaille au long les deux articles annoncés : « trouble du côté de Dieu (pp. 119-122) ; « trouble encore plus sensible du côté de l'objet qu'il adore » (pp. 122-125) et ces développements dilïérent entièrement du texte des éditions subreptices.

(1) Voilà qui annonce déjà la nécessité d'abréger le second point que pressentait l'orateur d'après le temps déjà écoulé. Ce sermon si long, et plus démesuré encore dans l'édition Bretonneau a-t-il pu être renfermé en une heure, y compris même le quart d'heure supplémentaire accordé aux prédicateurs ? Il faut avouer d'ailleurs que d'après des nouvellistes de l'époque on constate que certains sermons atteignaient presque les deux heures d'horloge, exceptionnellement tout au moins. Tout cela suppose toutefois une puissance d'attention peu commune.

(2) Les exemples de syntaxe irrégulière comme celui-ci : Produire «t être le principe de... supposent une constructio praegnans qu'ex.

nière disposition à. la damnation. Les réprouvés ne sont réprouvés que parce qu'ils sont exclus de la pénitence ; car, s'ils pouvaient se repentir par un regret sincère de leurs péchés, ils ne seraient pas réprouvés. Mais, parce qu'ils sont dans l'état d'une impénitence formée (1), ils sont damnés sans ressource et dans une impuissance absolue de se convertir à Dieu par un véritable changement de cœur.

Or, s'il y a jamais péché qui engage l'homme dans l'impénitence, c'est celui contre qui je déclame (2), qui est ordinairement la cause directe et le principe immédiat de la réprobation (3) : non,

cusait peut-être la liberté de la chaire, ont déjà été signalés. Cf. pp. 165, 365, 77», 81», 145».

Bretonneau en a conservé quelques traces, comme dans la phrase citée tout à l'heure : il craint toujours quelque changement et que la grâce ne lui arrache... — Cet emploi d'un verbe avec un régime substantif accolé à une phrase incidente, jouant ce même rôle de régime, était donc reçu couramment.

( 1 ) Bretonneau remplace ce mot d'Ecole par consommée. Le manuscrit P. porte : formée et consommée. Cf. note 3.

(2) Ce mot n'avait aucunement le sens péjoratif qui y est maintenant attaché. Le Dictionnaire de V Académie dit de l'emploi de ce verbe au neutre ; qu'il « signifie invectiver, parler avec chaleur contre quelqu'un, contre quelque chose » et cite parmi les exemples : ce Prédicateur déclame contre le luxe. Une citation de Patru, alléguée par Furetière prouve que la signification défavorable était également usitée : « Je ne prétens pas déclamer contre un Ordre que je révère. »

(3) Bretonneau : Pour parler le langage des Pères et pour réduire aux principes de la théologie la seconde proposition que j'ai avancée, opérer la réprobation dans une âme, c'est la conduire à l'impénitence finale, puisqu'il est évident que l'impénitence finale est la disposition la plus prochaine à la réprobation ou plutôt le commencement de la réprobation même. En effet, dit 6aint Augustin, les

comme Tertullien l'a cru dans son livre De PudU citia, qui se persuadait que tout péché charnel était irrémissible. L'erreur de cet Africain (1) était appuyée (2) sur deux chefs : le premier, c'est (3) qu'il prétendait que l'impénitence lui était absolument attachée ; le second, c'est qu'il mettait en fait que quelque effort que fît un impudique, il ne devait jamais espérer aucun retour à la grâce,

pécheurs ne sont réprouvés que parce qu'ils ne sont plus dans la voie ni en état de faire pénitence : s'ils y pouvaient rentrer ou que. dans le lieu même de leur tourment ils pussent encore être touchés d'un sentiment de conversion, l'enfer ne serait plus pour eux et ils cesseraient d'être réprouvés ; mais ils le sont et le seront toujours, parce qu'il n'y a plus pour eux de retour, et qu'une impénitence consommée a mis, pour ainsi dire, le dernier sceau à leur damnation. S'il y a donc un péché dont la vertu particulière et spécifique soit d'engager le pécheur dans cette malheureuse impénitence, c'est ce que j'appelle non plus un signe, mais un principe de réprobation. Tel est le péché d'impureté : pourquoi ? parce qu'entre les péchés qui précipitent l'homme dansl'ab.me de perdition, il n'y en a aucun qui semble plus éloigné de la pénitence chrétienne et qui par conséquent dans le cours de la providence soit plus irrémissible (p. 126). Au manuscrit Phelipeaux on lit : Les réprouvés ne sont réprouvés que parce qu'ils se sont exclus de la pénitence lorsqu'ils pouvaient se repentir par un sincère regret de leurs péchés. S'ils l'avaient fait, ils ne seraient pas réprouvés, mais parce qu'ils sont dans un état d'une impénitence formée et consommée, ils sont réprouvés sans ressource et dans une impuissance absolue de jamais pouvoir se convertir à Dieu par un véritable changement de cœur. Voilà ce que c'est de la réprobation dans les enfers [Sermons inédits, p. 143).

(1) Cf. plus haut, p. 230, note 2.

(2) Ed. : étoit appuyé... Cet emploi du masculin pour le mot erreur n'a rien d'étrange, ainsi que nous avons vu (t. I, p. 1031). Toutefois le genre est si peu fixé que les mêmes éditions impriment quelques lignes plus bas : « L'Église a justement condamné cette «rreur. »

(3) Ed. de 1692 : le premier est...

parce que Dieu n'avait établi aucun remède pour l'expiation de ce péché. L'Église a justement condamné cette erreur, et pour m'attacher à. ses décisions, je me contente de dire deux choses : la première que l'impénitence attachée à ce péché n'est que morale, c'est-à-dire que la conversion à. la pénitence en est difficile, que, moralement parlant, elle est impossible, mais non pas physiquement ; la seconde, que si un impudique meurt dans l'impénitence, cela ne vient pas du côté de Dieu qui lui présente des remèdes pour s'en tirer, mais du côté de l'impudique même qui, pour l'ordinaire, ne veut pas se faire la violence nécessaire pour secouer le joug de cette passion tyrannique (1).

Permettez-moi cependant de vous faire remarquer ici deux choses qui vous serviront d'une merveilleuse (2) instruction et qui, à même temps (3), vous donneront beaucoup d'édification : la première, quel était le principe de l'erreur de Tertullien ; la seconde, en quoi elle consistait.

(1) Bretonneau : Je dis, Chrétiens, irrémissible non pas dans 1& sens que l'a entendu Tertullien lorsqu'il prétendait que ce péché était sans remède, que l'Eglise n'avait reçu pour l'abolir aucun pouvoir, et que tout impudique devait être abandonné à la rigueur des jugements de Dieu, exclus de toute réconciliation, et visiblement réprouvé par une séparation entière et sans ressource du corps de Jésus-Christ. Car l'entendre de la sorte, c'était une erreur... (p. 127)

(2) On a pu remarquer la profusion de l'emploi de ce mot merveilleux. Cf. pp. 61, 271, 281, 595, 671, 77».

(3) Cf. iupra, pp. 98, 1228.

Le principe de son erreur n'était autre chose que l'horreur extrême qu'il avait pour l'impureté, contre laquelle il avait lu que Dieu avait fulminé tant d'anathèmes dans les deux Testaments. Et voici comme il (1) raisonnait. Nous lisons dans l'Évangile qu'il y a des péchés pour lesquels il n'y a point de pardon à prétendre en cette vie et en l'autre. Or, s'il y a aucun péché qui mérite cette exclusion de pardon, c'est sans doute celui qui est le plus sale (2) de tous, je veux dire l'impureté. Son principe était bon, mais sa conclusion était mauvaise. (3) C'est pourquoi il se plaignit ou-

(1) L'emploi de comme, pour comment est d'usage courant et général, souvent conservé d'ailleurs dans Bourdaloue corrigé par Bretonneau. Cf. t. I : et voilà comme ils l'inféraient (p. 73) ; voilà comme cela se doit faire (p. 85). Voilà, messieurs, comme les miracles... cessent (p. 326). Voilà, messieurs, comme votre charité sera miraculeuse (p. 327), etc. Voir aussi plus haut : voilà comme le chrétien doit... p. 49, note 1 et pp. 124, 231, 235 etc.

(2) On a remarqué déjà l'insistance avec laquelle est répétée ce mot, parfois remplacé dans Bretonneau, parfois au contraire employé comme à plaisir. Cf. t. I, p. 177 et supra, p. 259.

(3) Bretonneau : et cette erreur, pour la distinguer de la vérité que je prêche, consistait en deux points : premièrement, en ce que Tertullien voulait que l'impureté fût d'elle-même et absolument irrémissible ; ce que je n'ai garde de penser, mais je dis seulement que c'est un péqhé très difficile à guérir.de sorte que les remèdes mêmes institués par le Fils de Dieu et commis à la dispensation de l'Eglise, quoique ils le puissent effacer, ne l'effacent néanmoins qu'assez rarement, parce que mille obstacles presque invincibles en arrêtent l'effet salutaire ; secondement, la pensée de Tertullien était que l'impénitence habituelle dont l'impureté est suivie ne dépendait point de la volonté du pécheur ; car, selon ses maximes, quand le pécheur aurait fait les derniers efforts et donné les preuves les plui sensibles d'une pénitence parfaite, l'Eglise n'y devait point avoir égard pou? le rétablit dans l'usage des divins mystères et dans la

POUR LE MERCREDI DE LA PREMIERE SEMAINE ÔVï>

vertement du pape Zéphirin de ce qu'il recevait à, la communion de l'Église des fornicateurs, et s'en scandalisa si fort qu'il déclama (1) hautement contre ce procédé. Audio edictum esse propositum,

communion des fidèles : autre article que condamne l'Eglise et que je condamne avec elle, reconnaissant que si le plus emporté et le plus scandaleux des hommes se convertissait à Dieu de bonne foi, qu'il en donnât des marques solides, qu'il justifiât sa contrition par la régularité de sa vie, l'Eglise alors en lui imposant les satisfactions légitimes, aurait droit de l'admettre à la pénitence et de lui accorder la grâce qu'il aurait demandée avec gémissements et avec larmes. Mais j'ajoute au même temps que par les désordres de son habitude criminelle, l'homme se fait, pour ainsi parler, à lui-même un état d'impénitence, et d'une impénitence volontaire, d'une impénitence à laquelle il ne veut pas renoncer, dont il entretient la cause et qui lui endurcit le cœur d'autant plus dangereusement qu'elle lui est plus agréable et qu'elle lui plaît. Voilà, dis-je, en quoi la vérité que j'établis est différente de l'hérésie de Tertullien, hérésie où je vous prie en passant de remarquer avec moi deux choses importantes et qui peuvent être pour vous d'une grande édification, savoir le principe d'où elle procédait et le fondement sur lequel on l'appuyait. D'où procédait cette hérésie ? (appliquez-vous à ceci) : d'une sainte horreur dont l'Eglise était prévenue contre le péché que je combats, mais horreur que Tertullien outra, pour user de ce terme, en déférant trop à ses lumières et à son sens. Car voici comment il raisonna : l'Evangile m'assure qu'il y a des péchés monstrueux, etc. (pp. 127- 128). On voit combien longuement Bretonneau disserte, et avec quelle précaution il s'avance, demandant presque pardon pour l'emploi du terme outrer qu'il adoucit par un correctif. Cf. la page 129 où il dit : Il se trompait dans la première proposition, ne la prenant pas au sens orthodoxe qui la modifie : mais pour la seconde il ne supposait rien qui ne fût universellement reçu, et nous jugeons assez de là que l'impureté était donc alors regardée comme un crime bien énorme, puisqu'il se trouvait même des homme6 savants et zélés qui ne pouvaient consentir que la pénitence la plus juste et la plus complète fût suffisante pour l'expier. De plus, on juge de cette hérésie combien à l'égard de crime la discipline de l'Eglise tait rigoureuse et avec quelle sévérité l'on procédait contre les impudiques. (1) Cf. plus haut, p. 305, note 2.

et quidem peremploriujn : Pontifex scilicet maximus, episcopus episcoporum dicit : Ego et mœchise et fornicationis delicta pœnitentia functis demitto. 0 edictum cui adscribi non poterit : bonum factura ! Et ubi proponitur liberalitas ista ? (1) J'entends que le souverain Pontife, l'évêque des évêques (ainsi appelle-t-il celui de Rome) a fait un décret capable de choquer (2) tous les vrais enfants de l'Église et de les porter à la rébellion contre la sainteté de son Siège : c'est qu'il reçoit les fornicateurs à la communion après avoir satisfait à. la pénitence qu'on leur a imposée. Voilà une ordonnance qui lui parut insupportable, et qui fut cause qu'il aima mieux se retirer de l'Église qu'il estimait être tombée en corruption que d'y persévérer en admettant les impudiques à, la réconciliation et au pardon (3).

(1) De pudicitia, I, 6 : Audio etiam edictum... Pontifex scilicet Maximus, quod est episcopus episcoporum, edicit... functis dimitto... (Ed. P. de Labriolle, p. 54).

(2) Cf. plus haut, p. 85, note 2.

(3) Bretonneau : Car il fallait bien que cela fût ainsi, puisque la constitution du pape Zephirin, qui promettait grâce aux simples fornicateurs, souffrez ce terme, quelque prudente qu'elle fût, ne laissa pas de partager les esprits, de déplaire à plusieurs et d'en révolter quelques-uns, entre lesquels Tertullien se déclara le plus hautement. J'apprends, disait-il dans la chaleur de cette controverse, que le souverain Pontife, l'Evêque des évêques a publié une ordonnance, mais décisive et absolue, en vertu de laquelle les fornicateurs, après les exercices ordinaires d'une pénitence laborieuse, peuvent espérer une entière rémission : Audio edictum et quidem peremptorium, etc. Ensuite il s'écrie : O indignité, ô prévarication, 6 abus qui ouvre la porte à toutes sortes de licences ! Prenez garde, Chrétiens : cette conduite le scandalisa et il aima mieux se séparer

Il se moque (1), en effet, de toutes les excuses que les impudiques ont accoutumé d'apporter du côté de l'infirmité de leur chair. Car, qu'on ne me dise pas, disait-il, que la chair est fragile ! Au contraire, elle n'a que trop de force, puisqu'elle est capable de subjuguer l'esprit et de l'accabler sous son poids : Nulla tam fortis caro quam quœ spiritum elisit (2). Et en suite de cela, il reproche au Pape de ce [sic] qu'il excluait plutôt de la communion des fidèles ceux qui reniaient la foi et la profession du christianisme dans les tourments que ceux qui la reniaient dans les délices et par les péchés de la chair. Quoi ! disait-il, vous ne pardonnez pas à une chair déchirée de coups de fouet et de peignes de fer et vous pardonnez à. une chair flattée, idolâtrée (3) l Sachez que celui qui a renié la foi

du corps de l'Eglise en l'accusant de relâchement que de souscrire à cette ordonnance et de l'approuver. Il fallait donc que la simple fornication eût été jusques-là sujette à de grandes peines. Mais encore, sur quoi Tertullien se fondait-il pour porter les choses à cet excès et pour traiter d'irrémissible le péché selon le monde le plus pardonnable ? Sur des raisons, Chrétiens, toutes essentielles, quoique il soit vrai qu'il en abusa... (pp. 129-130). - — Il est remarquable que, comme on le verra encore plus bas, Bourdaloue, même atténué par Bretonneau si précautionneux à ne rien dire de contestable^ penche fort à approuver les motifs de Tertullien. La crainte de l'accusation de laxisme n'influençait-elle pas ces rédactions, cependant si attentives ? On le jurerait parfois. ( I ) Cf. plus haut, p. 21, note 3.

(2) De Pudicitiat c. 22, § 15. Atquin nulla tam fortis caro quam quœ spiritum elidit (ibid., p. 206).

(3) Ld. : flattée d'idolâtrie. — Le copiste de Montausier donne la leçon : flattée et idolâtrée. D'autres manuscrits parallèles portent : flattée, idolâtrée et infectée du péché charnel.

dans les tourments est bien plus excusable que celui qui l'a reniée dans les délices. Celui-ci l'a fait sans y être forcé ; mais celui-là y a été en quelque sorte violenté par la rigueur de son supplice et l'appréhension de la mort. Lequel est-ce des deux qui a le plus péché et qui doit être estimé le plus criminel ou celui qui a renié en pleurant ou celui qui l'a renié en se divertissant ? (1)

Voilà, les raisons sur lesquelles il s'appuyait pour montrer que ce péché était irrémissible (2). Mais il en ajoutait encore une incomparablement plus forte, à savoir que la chair de l'homme ayant été adoptée, anoblie et sanctifiée par l'incarnation, le péché qui l'a déshonorée n'est pas un simple péché, mais un effroyable sacrilège. Car enfin (3), que la chair de l'homme se soit licenciée, qu'elle se soit divertie, qu'elle se soit perdue avant la venue de Jésus-Christ : elle n'était pas consacrée

(1) Ed. : qui l'a renié. — Dans le recueil Montausier, on lit : qui l'a reniée, bien que le mot foi n'ait pas été exprimé.

(2) Bretonneau : Par exemple, il ne pouvait souffrir qu'un chrétien apportât pour excuse de son désordre la faiblesse de la chair. Ah ! mon frère, reprenait-il, ne me dites pas que la chair a été trop faible en vous : elle n'a été que trop forte, puisqu'elle l'a emporté sur l'esprit : Nulla enim iam forlis est caro quant quœ spiritum elisit. Hé quoi, ajoutait-il, nous refusons la grâce de la pénitence à celui qui a succombé dans la persécution, et nous l'accorderons à celui qui dans la paix succombe à sa passion ! Nous ne pardonnons pas à une chair que le supplice a effrayée, et nous pardonnerons à celle qu'un faux plaisir a corrompu, etc., etc. (p. 130).

(;,) Cf. pp. 151, 421, 44», 48, 504, 152».

par l'union de F Homme-Dieu : Luserit ante adventum Christi, caro nondum verho sociata (1). Mais après que le Verbe a contracté alliance avec elle, après qu'il s'est fait chair, qu'elle s'abandonne aux voluptés et aux derniers désordres, c'est le plus énorme de tous les crimes. Que le péché d'impureté ait été pardonnable dans la loi ancienne : les hommes n'avaient pas encore l'honneur d'être les membres de Jésus-Christ. Mais depuis que cette chair a été anoblie par cette auguste union, depuis qu'elle est devenue le sujet des plus excellentes opérations de la grâce, ce péché me paraît irrémissible (2).

(1) De Pudicitia, VI, § 14 : Luserit ante Christum caro, immo perierit, etc. Cf. p. 260, note 3, Ed Labriolle, p. 82. Nous avons vu Bourdaloue, dans un sermon précédent (p. 261) prendre à son compte cet argument de Tertullien.

(2) Bretonneau : Tous ces sentiments de Tertullien sont grands sans doute et élevés ; mais voici sa raison principale ; écoutez-la s'il vous plaît : c'est que la chair de l'homme ayant été adoptée, anoblie (annoblie), sanctifiée par l'incarnation divine, le péché qui la déshonore et qui la souille, ne devait plus seulement passer pour un crime, mais pour un monstre. Car enfin, continuait-il au même endroit, que la chair se soit licenciée et qu'elle se soit même perdue avant Jésus-Christ, on peut dire qu'elle n'était pas encore digne des dons du salut et qu'elle n'était pas encore formée aux pratiques de la sainteté. Mais puisque le Verbe de Dieu a contracté avec elle la plus intime alliance en se faisant lui-même chair : et Verbum caro faclum est ; ah ! mes frères, concluait Tertullien, faisons état que cette chair a comme changé de nature et qu'elle n'est plus ce qu'elle était : Exinde caro quœcumque alia jam res est. Pourquoi donc voudrions-nous la justifier parce ce qu'elle nous paraît avoir de fragile : quid ergo illam nunc de pristino excusas ? Que l'impureté ait été rémissible dans la loi ancienne ; c'était un temps où l'homme ne portait pas encore la qualité de membre de Jésus-Christ et où notre chair

C'est ainsi, Chrétiens, que Tertullien concluait, et voilà sur quoi il se croyait bien fondé de dire (1) que dans les trésors de l'Église il n'y avait point de remède pour un impudique. Et moi, je dis qu'il y a du remède, mais que l'homme s'en éloigne et ne se dispose presque jamais à le recevoir. Je dis que Dieu ne l'exclut pas de sa miséricorde, mais qu'il s'en exclut lui-même. Je dis que la porte de la pénitence lui est ouverte, mais que, par la force de son habitude, il refuse d'y entrer (2).

n'avait pas l'honneur d'être incorporée à la sienne. Mais depuis qu'elle lui est unie personnellement, depuis qu'elle a été lavée par le baptême et dans le sang de l'Agneau, depuis qu'elle est devenue le sujet des plus excellentes opérations de la grâce, il est juste ou que vous la conserviez vous-même ou que vous soyez éternellement réprouvés de Dieu (p. 432).

(1) Au sens de bien autorisé à dire. Ce de joue le rôle du gérondif latin : il se croyait inattaquable en disant. On écrirait peut-être aujourd'hui : bien fondé à dire. Toutefois il semble que fondé était alors pris sans régime ; il se croyait en règle quand il disait, ou en disant. Parmi les exemples donnés par Furetière au verbe fonder, au sens d'établir sur principe, appuyer de raisons, à part ceux qui regardent l'expression fondé sur, il faut remarquer ceux qui supposent l'emploi au neutre passif : la chimie est fondée en raison ; un avocat... mal fondé en sa demande.

(2) Bretonneau : C'était ainsi que raisonnait ce défenseur de la pureté, mais après tout défenseur trop obstiné et trop ardent. C'était ainsi qu'il frappait l'impudique d'un anathème éternel ; et moi, chrétiens, sans aller si loin, j'ai dit et je le dis que l'impureté n'exclut point encore absolument et dès maintenant le pécheur de la miséricorde divine ; mais j'ajoute qu'il s'en exclut lui-même par un attachement opiniâtre à son péché. En voulez-vous les preuves ? Je les réduits à trois. Car il est vrai qu'il n'est point de péché qui rende le pécheur plus sujet à la rechute, point de péché qui expose plus le pécheur à la tentation du désespoir, point de péché qui tienne le pécheur plus étroitement lié par l'habitude. Encore un moment d'attention et je finis (pp. 132-133). Le développement

POUR LE MERCREDI DE LA PREMIERE SEMAINE 3i5

Et voilà la seconde vérité à laquelle je m'attache et qui me paraît si évidente qu'il ne faut qu'ouvrir les saintes Ecritures pour en être convaincu. Car qu'y a-t-il de plus formel que cet endroit de l'Apôtre où il dit que ceux qui s'abandonnent à, l'impureté s'abandonnent au désespoir, que l'un et l'autre se trouvent joints ensemble, que tous deux se servent de moyens pour se soutenir ? Qui desperantes semetipsos tradiderunt impudicitise in operationetn immunditise omnis (1). L'impureté est le commencement et la fin du désespoir (2) ; parce que quand on se déses-

copieux de ces trois points justifie cet appel à l'attention. Sur la rechute, Bretonneau développe les textes : revertar in domum, etc. et fiunt novissima hominis illius pejora, avec apostrophe aux pécheurs récidivistes, dont les « confessions suspectes » obligent « les dispensateurs des mystères de Dieu » à leur imposer épreuves et délais (pp. 133-134) ; le détail sur « la tentation du désespoir (pp. 133- 136) (le seul traité dans nos subreptices) développe le texte des Ephésiens, ch. iv ; le troisième argument sur les liens de l'habitude (pp. 137-138) conduit à une conclusion assez semblable à la nôtre où s'opposent les textes sur l'exclusion des fornicateurs du royaume de Dieu et sur le petit nombre des élus. Cette seconde partie ne suit donc que d'assez loin notre sermon pour le mercredi de la première semaine.

(1) Eph., 4, 19.

(2) C'est bien le texte des éditions subreptices et il se défend fort bien. Il est permis toutefois de conjecturer une autre forme : L'impureté est le commencement et la fin le désespoir. — Par malheur, les copies retrouvées jusqu'ici de ce sermon, sauf le texte du copiste de Montausier, qui donne cette même leçon, ne contiennent pas le développement parallèle qui nous laisserait vérifier cette supposition. Le raisonnement y est plus abrégé, et on lit seulement : Si la pénitence de ce pécbc est moralement impossible, cela ne vient pas de l'exclusion de la miséricorde de Dieu, mais plutôt de la force de l'habitude que l'impudique a contractée et de

père, on s'y abandonne, et quand on y est abandonné, ce désespoir se confirme. Quel moyen (1), dit-on, que je puisse rompre nies chaînes ? Quelle apparence que je quitte mon péché ? Or, ce qui fait tomber l'homme dans le dernier excès, ce qui le désespère, n'est-ce pas ce qui fait sa réprobation ? Réprobation qui vient non pas de ce que Dieu l'exclut de sa miséricorde, ou que l'Église refuse le remède de la pénitence à ce pécheur ; mais parce que ce malheureux le néglige et ne se met jamais en état de se convertir (2). Car, je vous le demande, combien voit-on dans le monde d'impudiques qui se convertissent ? Je dis impudiques par état, combien en voit-on ? Vous

la violence de la passion à laquelle de longue main il s'est laissé gourmander et tyranniser. La raison de ceci est toute claire et évidente : car si le premier effet du péché est d'aveugler l'esprit et d'endurcir le cœur, quel lieu peut-il rester à la pénitence, qui tire sa source des lumières que la grâce fait naître dans l'esprit et des saintes émotions qu'elle produit dans la volonté ?

(1) Cf. 41», 1531.

(2) Bretonneau : Point de péché qui expose plus le pécheur à la tentation du désespoir. C'est saint Paul qui nous l'apprend : desperantes semeiipsos... impudicitise... à toutes sortes de dissolutions : in operationem immunditiœ omnis. Car l'effet le plus ordinaire de l'impureté est de ruiner dans une âme tout l'édifice de la grâce et d'en renverser jusques au fondement, qui est l'espérance chrétienne. Mais encore, demande saint Chrysostome, de quoi l'impudique désespère-t-il et de qui désespère-t-il ? II désespère, reprend ce saint docteur, de sa conversion ; il désespère de sa persévérance, il désespère du pardon de ses crimes, et quand on lui promettrait le pardon de ses crimes, il désespère de sa volonté propre ; il désespère de Dieu, et il désespère de lui-même. Est-il de plus tristes et de plus désolantes extrémités ? Il désespère de sa conversion ; car le moyenj se dit-il à lui-même, etc. (p. 135).

qui avez l'usage du monde, en connaissez-vous un dans qui la grâce ait opéré ce merveilleux (1) changement ? Je vois, disait saint Chrysostome, des âmes pures qui se pervertissent ; je vois dans le christanisme des sociétés d'hommes qui vivent comme des anges ; je vois dans le monde des dames pleines d'honneur qui vivent dans un saint et heureux mariage ; j'y vois des veuves d'une réputation et d'une vie irréprochable. Mais d'y (2) rencontrer des chrétiens chastes après avoir vécu dans le désordre ; d'y trouver des dames qui recouvrent la grâce de la pudeur, après l'avoir perdue par l'impudence du péché, c'est ce que je recherche, mais toutes mes recherches sont inutiles ; et, pour un million (3) qui, d'une vie chrétienne et régulière sont tombés dans la corruption, à peine y en a-t-il un qui, de ce péché, ait passé dans la voie du salut et dans les remèdes de la pénitence (4).

(1) Cf. plus haut, p. 27*.

(2) Cf. pp. 61 \ 683, 92», 181», 252*. 2723, etc.

(3) Bourdaloue, avec tous ses contemporains, employait volontiers ce chiffre, moins cependant que cent et mille, surtout, répétés si souvent. Bretonneau en a conservé bon nombre d'exemples, bien que le siècle ait été s'assa jiesant sur ces sortes d'exagérations. Ainsi : Avent : un million de Princes (p. 45), un million de péchés (p. 175) ; il nous produit un million de saints (p. 315). Dimanches, t. I : le torrent de l'exemple qui entraîne des millions d'autres (p. 227) ; Pensées, t. I : des millions de martyrs (p. 102-241), des millions de gens, (p. 7). Bossuet, t. I : comme donc ils y étaient assemblés (Juifs dans Jérusalem) des millions entiers (p. 155).

(4) Bretonneau : Aussi, Chrétiens, est-il vrai que nul autre péché ne tient le pécheur si étroitement lié par l'habitude. Tout y contri-

Je sais que l'un et l'autre est possible, que l'Écriture et l'histoire ecclésiastique nous en fournissent des exemples : une Madeleine convertie, un Augustin sanctifié et choisi pour être le vaisseau de la miséricorde divine. Mais, hélas ! ce petit nombre est plus capable de nous donner de Ja terreur que de l'espérance ; et si l'Église célèbre la fête de leur conversion, ce n'est que parce qu'un impudique converti est un miracle dans l'ordre de la grâce (1).

bue : les occasions de ce péché beaucoup plus fréquentes,la facilité de commettre ce péché beaucoup plus grande, le penchant naturel vers ce péché beaucoup plus violent, les impressions que laisse ce péché beaucoup plus fortes. Ne cherchons point tant de raisonSj mais tenons-nous en à la seule expérience. Je vous le demande, mes chers auditeurs, combien voit-on d'impudiques dans le monde, je dis d'impudiques par état, qui se convertissent ? En connaissezvous beaucoup dans qui la grâce ait opéré ce changement. Je trouve bien, disait autrefois saint Chrysostome, et j'ai plus droit encore de le dire aujourd'hui, je trouve bien des âmes pures qui se sont tout à fait préservées de la contagion du péché. Il y en a eu de tout temps et il y en aura toujours pour l'édification de l'Eglise et pour la gloire de Jésus-Christ. Je vois dans le christianisme des sociétés d'hommes crucifiés au monde et à la chair, qui sur la terre semblent vivre comme les anges du ciel, j'y vois des assemblées de vierges, etc., etc., mais des hommes autrefois lascifs et voluptueux qui aient cessé de l'être, mais des âmes libertines et dissolues qui recouvrent le don de la pudeur après l'avoir perdu par l'incontinence, ah ! mes frères, reprenait saint Chrysostome, c'est ce que je cherche dans le monde, mais assez inutilement... (pp. 137-138).

(1) Bretonneau : Je sais, mes chers auditeurs, que l'un et l'autre estpossible à Dieu; je sais que l'Ecriture et la tradition ne laissent pas de nous en fournir de célèbres exemples : mais comment vous les propose-t-on ? Comme des prodiges de la grâce, comme des faits extraordinaires et singuliers : un Augustin, une Madeleine,

Mais on voit tous les jours ces sortes de gens se présenter avec douleur au tribunal de la pénitence ! Avec douleur, reprend le chancelier Gerson ! Rien moins que cela ; (1) ils y viennent sans contrition pour le passé, et sans résolution d'amendement pour l'avenir. Ils y viennent pour confirmer et mettre le sceau à leur réprobation (2), et avec des circonstances qui font connaître que leur dessein n'est pas de quitter le mal, mais de le fomenter. Car, pourquoi ces craintes d'être connus ? Pourquoi ces vains ménagements ? Pourquoi ces changements de confesseurs ? Pourquoi ce choix des moins éclairés ? Le grand secret serait de se mettre sous la conduite d'un homme de Dieu ; et c'est à quoi ils songent le moins. Ainsi ils ne rompent jamais véritablement avec le péché. S'ils paraissent quelquefois le détester (3), ce n'est que par une certaine bienséance humaine ou quelque fâcheux rebut qu'ils se défont d'une intrigue pour en renouer une autre. Ils changent de sujet, et jamais de cœur ; et le péché vit toujours, subsiste et se fortifie dans leur âme (4).

quelques autres spécialement élus pour être des vases de miséricorde, mais dont le petit nombre est cent fois plus capable de vous faire trembler que de vous donner de la présomption (p. 138).

(1) Cf. plus baut, pp. 41, note 2 et 63, note 3.

(2) Encore un exemple de la syntaxe irrégubère signalée cidessus p. 222x : confirmer et mettre le sceau à..

(3) Ed. : avec le pécbé, ils paroissent quelquefois... Le si qu'appelle le sens, se rencontre dans le copiste de Montausier.

(4) Bretonneau : Cependant, me direz-vous, on voit ces hommes

Quand feront-ils donc une solide pénitence ? — Dans cette vie ? — Ils ne s'y disposent pas. — Dans l'autre ? — Elle leur sera inutile. Les voilà donc réduits à cette impénitence dont je parle, et, par conséquent, dans l'état d'une réprobation volontaire. Or, qui a produit cet état ? L'impureté (1).

— Mais, me dit-on, si cela est de la sorte, il s'ensuit donc que le monde est plein de réprouvés, puisque ce péché règne dans toutes les conditions ! — En doutez-vous, Chrétiens ? Et quoique nous n'ayons qu'à adorer le mystère de la prédestination sans oser d'y (2) pouvoir rien comprendre, j'ai pourtant de grands, mais de

esclaves de la chair se présenter avec douleur au sacrement de pénitence. — Avec douleur, Chrétiens. Ah ! quelle douleur ! car pour vous en découvrir l'abus ordinaire, si vous l'ignore/, ils se présentent, dit le chancelier Gerson, à ce sacrement de Pénitence, bien plus communément pour être condamnés de Dieu que pour être absous de ses ministres. Ils s'y présentent, mais avec des circonstances qui font bien connaître que leur dessein n 'est pas de déraciner le mal. Car pourquoi ces craintes, ces réserves en s'accusant ? Pourquoi ces vains ménagements d'une prudence tout humaine ? Pourquoi ces changements de confesseurs ? Pourquoi même ce choix affecté des moins sévères et des plus commodes ? Le grand secret pour un chrétien en qui ce péché prédomine est de se mettre sous la conduite d'un homme de Dieu, intelligent, exact, zélé ; mais c'est ce qu'ils ne veulent pas, etc. (p. 139).

(1) Le dialogue, que j'ai indiqué ici par des tirets, est vraiment dans le mouvement de la phrase elle-même, et le passage parallèle de l'édition, même revu et un peu refroidi, en a gardé des traces bien sensibles.

(-) Ne faudrait-il pas suppléer sans oser espérer d'y pouvoir ? Cet emploi de oser de est bien insolite.

tristes préjugés (1) de cette vérité, fondés sur deux paroles qui sont d'une autorité si vénérable qu'elles doivent suffire pour vous faire trembler (2).

La première est de saint Paul, qui dit que les fornicateurs, les adultères et les gens adonnés à la mollesse ne seront jamais les héritiers du royaume des cieux : Neque fornicarii, neque adulteri, neque molles regnum Dei possidebunt (3). La seconde est de Jésus-Christ même, que, pour ce qui regarde le royaume de Dieu, il y en a beaucoup d'appelés, mais peu d'élus : Multi vocati, pauci vero electi (4).

Mais comparons ces deux grandes paroles. Quelque indépendantes qu'elles paraissent, j'y

(1) Presque au sens juridique ainsi énoncé par Furetière : en termes de Palais se dit d'un jugement prépara tif et précédent qui sert d'autorité pour décider une contestation pareille, ou pour décider le procès au fond. — Le mot propre serait présomptions.

(2) Bretonneau : Quand donc feront-ils une vraie pénitence ? Dans cette vie ? Ils ne s'y déterminent jamais. Dans l'autre ? Elle y est inutile et sans effet. A la mort ? C'est alors le péché qui les quitte, et non pas eux qui quittent le péché. Les voilà donc sans pénitence et dans le temps et dans l'éternité, et par conséquent dans un état de réprobation. Or qui les réduit dans cet état ? L'impureté. Mais si cela est, il s'ensuit donc que le monde est plein de réprouvés, puisque il est plein de voluptueux et d'impudiques ! A cela, mon cher auditeur, je n'ai pour toute réponse que deux paroles à vous dire, mais qui sont d'une autorité si vénérable et au même temps d'une décision si expresse qu'elles ne souffrent nulle réplique. La première de saint Paul, que les impudiques ne seront jamais les héritiers du royaume de Dieu, etc. (p. 140).

(3) 1 Cor., 6, 9-10. Neque fornicarii, neque idolis servicntes, neque adulteri, neque molles, etc.

(4) Mat., 20, 16 ; 22, 14. Multi enim sunt l'ocaîi...

découvre un enchaînement admirable. Car quand je vois, d'un côté, la parole qui me dit que les impudiques n'entreront jamais dans le royaume des cieux, et que, de l'autre, j'entends la Vérité éternelle qui proteste qu'il y en a incomparablement plus d'appelés que d'élus, je conclus que je n'ai plus que faire de chercher le mystère de la prédestination et de la réprobation des hommes que selon le partage de la chasteté et de l'impureté qui sont dans le monde. Car, s'il y avait beaucoup d'âmes chastes dans le monde ou que beaucoup d'impudiques se convertissent, ou s'il y avait un grand nombre d'élus et un petit nombre de réprouvés, ce mystère me paraîtrait inconcevable, voyant tant de gens adonnés à ce péché. Mais examinant les choses comme elles se passent dans le monde, et comparant ce que dit Jésus-Christ avec ce que dit saint Paul, je conclus aisément qu'il n'y en a guère de sauvés, ou plutôt encore moins que l'on ne pense (1).

(1) Bretonneau : Or, comparant entre elles ces deux grande! vérités, quelque indépendantes qu'elles semblent être d'abord, j'y découvre un enchaînement admirable. Car quand je m'imagine d'une part beaucoup d'appelés et peu d'élus, et que de l'autre je vois tant d'âmes sensuelles et si peu de chastes, je n'ai plus de peine à voir la liaison de la parole du Sauveur du monde avec celle de l'Apôtre, et je ne cherche point d'autre dénouement de ce terrible mystère de la prédestination et de la réprobation des hommes. Le seul partage que font dans le monde l'incontinence et la chasteté suffit pour nous le faire comprendre. Car s'il y avait beaucoup d'âmes pures, ou si beaucoup d'impudiques se convertissaient, je ne pourrais presque plus me persuader qu'il y eût si peu d'élus.

C'est à vous, Chrétiens, à vous consulter là.clessus(l) et à, voir de quel nombre vous êtes ; et si, par malheur, vous vous trouvez engagé dans ce péché, bien loin de vous désespérer pour cela, excitez, au contraire, votre espérance. Mais afin que cette espérance ne dégénère pas en présomption ou qu'elle ne vous fasse négliger les moyens nécessaires pour vous tirer de ce désordre, marchez avec tremblement ; attachez-vous uniquement à Dieu ; séparez-vous de la créature qui vous perd ; fuyez les moindres occasions qui pourront vous porter au mal, et espérez en la miséricorde de Dieu qu'après vous avoir donné en ce monde les grâces de componction et de pénitence, il ne vous refusera pas sa gloire en

l'autre (2).

Amen.

Au contraire, s'il était vrai qu'il y eût beaucoup d'élus malgré le petit nombre d'âmes pures ou le nombre encore plus petit d'impudiques convertis, il faudrait dire que les impudiques auront donc place dans le royaume de Dieu. Mais un nombre infini de voluptueux et d'impudiques, d'ailleurs nul impudique reçu dans l'héritage céleste, voilà ce qui vérifie et ce qui me fait parfaitement entendre l'oracle du Fils de Dieu, plusieurs d'appelés, peu d'élus ; multi vocati, pauci elecli (p. 141).

(1) L'Académie ni Furetière ne signalent aucun emploi de ce pronominal se consulter, trace du latinisme considère sibi : songer à ses intérêts, penser à soi, ou s'interroger. Cf. Avent : J'en appelle à vos connaissances ; écoutez-moi et consultez-vous (p. 20). Bossuet, t. II : Consultons-nous dans nos consciences (p. 41).

(2) Bretonneau : C'est à vous, mes chers auditeurs, à y prendre garde tandis qu'il est encore temps pour vous. Car il est temps encore après tout, et à Dieu ne plaise que je vous renvoie sans espérance. En vous proposant des vérités si terribles, mon dessein n'a

été que de vous les rendre salutaires. Si j'ai dit que l'impureté est de tous les péchés celui qui rend le pécheur plus sujet à la rechute, ce n'est que pour vous engager à une plus exacte pratique de la vigilance chrétienne. Si j'ai dit qu'il n'y a point de péché qui expose plus le pécheur à la tentation du désespoir, ce n'est que pour vous élever au-dessus de vous-mêmes et pour vous porter à implorer le secours de Dieu avec plus d'ardeur et plus de confiance. Si j'ai dit que nul autre péché ne tient le pécheur plus étroitement lié par l'habitude, ce n'est que pour vous inspirer des sentiments plus héroïques et pour vous déterminer à faire de plus généreux efforts. Votre salut les demande et Dieu les attend de vous : mais pour cela, mon Dieu, nous avons besoin de votre grâce, d'une grâce prévenante,d'une grâce victorieuse et toute puissante, grâce que je demanderai sans cesse : elle est précieuse et j'en coniais le prix i mais toute précieuse qu'elle est je puis l'obtenir et Dieu ne la refusera pas à ma prière, etc. (pp. 141-142). Dans cette finale revue et équilibrée à loisir, si pleine du reste d'allusions qui sentent les débats théologiques de l'époque, on retrouve la péroraison plus hâtée par le temps que nous ont gardée les éditions subreptices. Même après ce sermon à dessein destiné à faire trembler, pour secouer les pécheurs et traiter « une fois pendant, le carême » de cet esprit d'impureté, Bourdaloue a soi», selon sa coutume, de terminer par l'espérance de miséricorde, et l'on sent cette préoccupation soit dans le discours recueilli à l'audition soit dans la revision faite à plume reposée, où en cela l'éditeur n'a certainement pas trahi la pensée ni l'intention du prédicateur.

De la prière (1)

Mulier Chanansea a finibus illis egressa clamavit dicens ei : miserere mei, Domine Fili David, filia mea maie a dsemonio vexalur.

Matth., 15 [,22].

Une femme chananécnne qui était sortie de ces pays-là (2) s'écria (3) en lui disant : Seigneur, fils de David, ayez pitié de moi ; ma fille est misérablement tourmmtée par le démon.

Jamais, dit saint Jean Chrysostome, il n'y aurait eu de commerce entre Dieu et l'homme si la parole ne les liait et si la créature, du fonds

(1) B retonneau : Carême, t. I : Sermon pour Je jeudi de la première semaine, Sur la Prière, pp. 325-367.

(2) Cf. plus haut, p. 85, note 1.

(3) C'est l'emploi original : faire une exclamation, comme définit l'Académie.

de sa misère, n'élevait les vapeurs (1) de son oraison pour en faire descendre les miséricordes du Créateur. C'est aussi cet admirable secret que la Chananéenne emploie dans ses besoins les plus pressants, et que, sachant qu'elle ne peut rien obtenir de Jésus-Christ que par la voie de la prière, elle se sert de cet innocent stratagème pour lui faire une espèce de violence et l'obliger à lui accorder la guérison de sa fille. C'est en cela, dit le même saint Chrysostome, que la parole de l'homme semble être plus puissante que celle de Dieu, puisque si Dieu est obéi, c'est par un néant qui lui est essentiellement soumis, et que si l'homme est écouté, c'est par un maître indépendant et qui donne des lois à toutes les créatures (2).

En voulez-vous une plus belle preuve que celle que mon évangile me fournit ? Une femme idolâtre s'adresse à Jésus-Christ ; elle crie après lui (4)

(1) Cette image aura semblé trop poétique ou... archaïque lors de l'édition, où d'ailleurs l'exorde de Bretonneau porte sur les mots : o mulier magna est fides tua.

(2) Bretonneau : Elle a une telle force, dit saint Jean Chrysostome, qu'elle rend, à ce qu'il semble, la parole de l'homme aussi puissante et même plus puissante que la parole de Dieu... plus puissante même en quelque sorte, puisque si Dieu se fait obéir, ce n'est que des êtres créés, au lieu que par la vertu de la prière, Dieu tout Dieu qu'il est, il obéit, selon l'expression de l'Ecriture, à la voix de l'homme (p. 327).

(3) Sur cet emploi un peu familier, on lit seulement, mais dans un sens différent, cet exemple de Furetière, au mot après, qui « entre dans une infinité de façons de parler » : on dit d'un homme qui s'est trop fait attendre, qu'on a attendu longtemps après lui ;

et quoiqu'elle soit rebutée dans sa demande, elle l'importune tellement qu'à la fin il cède à la force de son oraison, et lui octroie le soulagement de sa fille que le démon possédait depuis longtemps. Mais hélas ! au lieu que cet exemple devrait animer nos espérances, il sert d'occasion à nos murmures, puisque nous nous plaignons tous les jours que nous ne sommes point écoutés dans nos demandes et qu'il semble que Dieu n'ait point des yeux pour voir nos misères ni de cœur pour en être touché (1).

Lorsque j'ai voulu chercher la raison pourquoi (2) la Chananéenne avait été exaucée et que souvent nous ne le sommes pas, j'ai trouvé que c'est d'autant que (3) les circonstances que cette femme a données à, son oraison sont bien différentes de celles que nous donnons (4) aux nôtres. Premièrement, elle ne demande à Jésus-Christ que des

et d'un autre dont tout le monde se plaint, que tout le mond e crie après lui. » C'est presque la traduction dn clamât posl nos de l'évangile.

(1) Bretonneau : Il n'est donc rien de plus efficace auprès de Dieu que la prière : et d'où vient toutefois, mes chers auditeurs, que Dieu tous les jours se montre si peu favorable à nos vœux, que nous prions et qu'il ne nous écoute pas, que nous demandons et que nous n'obtenons pas ? C'est ce que je veux examiner aujourd'hui et c'est ce qui va faire le fonds de ce discours (p. 326).

(2) La forme archaïque la raison ou les raisons pourquoi n'a pas tout à fait disparu de Bretonneau. Cf. Dimanches, t. I : sans examiner toutes les raisons pourquoi Dieu ne veut pas (p. 186).

(3) Au sens de parce que déjà signalé, p. 112, note 4.

(4) Notons cet emploi de donner des circonstances à et l'usage impropre de circonstances au sens de qualités, ou conditions.

choses légitimes : rien n'est plus juste que la délivrance d'une fille possédée du démon. Secondement, elle ne lui demande cette chose juste que de la manière qu'il a fallu. Ah ! si nous donnions ces deux qualités à nos prières, elles seraient sans doute exaucées. En sorte que si souvent Dieu les rejette, j'en trouve la cause dans deux circonstances directement opposées à. celles de la Chananéenne, et qui vont faire tout le partage de ce discours. Premièrement, si Dieu ne nous accorde pas ce que nous lui demandons, c'est parce que nous ne lui demandons pas ce qu'il faut lui demander. Secondement, s'il nous refuse ce que nous avons droit de lui demander, c'est que nous ne lui demandons pas comme il faut (1). C'est à

(1) Bretonneau : Nous entendons tous les jours des chrétiens qui se plaignent, de l'inutilité de leurs prières et du peu de fruit qu'ils en retirent : Je ne m'en étonne pas. Car en quel sens disonsnous que la prière est infaillible ? Nous supposons pour cela une prière sainte, une prière faite avec toutes les conditions qui la doivent accompagner, et que Dieu attend de nous lorsque de sa part il s'engage à nous accorder tout ce que nous lui demanderons. Or voilà souvent ce qui manque à nos prières. Ce sont des prières défectueuses et quant au sujet et quant à la forme. Quant au sujet qui en fait la matière, et quant à la forme qui en fait la qualité... En effet nous ne demandons pas à Dieu ce que Dieu veut que nous lui demandions : défaut par rapport au sujet de la prière ; nous ne lui demandons pas de la manière qu'il veut que nous lui demandions : défaut par rapport à la forme ou à la qualité de la prière. Mais prions comme la Chananéenne. Rien de plus juste que la prière qu'elle fait à Jésus-Christ : elle lui demande qu'il délivre sa fille du démon dont elle est possédée. Rien de plus engageant : elle pratique dans sa prière toutes les vertus qui peuvent gagner et intéresser letSauveur du monde. Prions, dis-je, comme cette femme :

ces deux qualités que je m'arrête et que je tâcherai de vous expliquer (1), après que je me serai adressé à Marie et que je lui aurai dit :

Ave Maria, etc.