PREMIERE PARTIE
La sainteté de Dieu consiste à être séparé de rhomine, et la sainteté de l'homme, au contraire^ ne consiste qu'à être uni à Dieu. Tous les autres attributs divins approchent Dieu de l'homme, il n'y a que la sainteté qui l'en sépare. Toutes les qualités de l'homme séparent l'homme de Dieu, il n'y a que la sainteté qui l'en approche. Je dis que tous les attributs divins sont favorables à l'homme pour l'approcher de Dieu : sa bonté se répand sur lui ; son immensité le rend présent à tous les lieux, son éternité à tous les temps, sa miséricorde le fait compatir à ses misères, sa providence l'applique à ses besoins ; il n'y a que la sainteté qui soit une barrière impénétrable, et qui mette un espace infini entre Dieu et l'homme ; ou, pour mieux dire, c'est cette sainteté qui fait qu'il se communique aux créatures sans s'y mêler, qu'il a 'de la compassion pour elles sans s'attendrir, qu'il s'applique à leurs besoins sans se troubler, qu'il se venge de leurs criipes sans aucun sentiment de courroux, et ainsi cet attribut toujours fier sépare Dieu de tout ce qui n'est pas luimême.
Prenez de là, Messieurs, le contrepied pour juger de la sainteté qui vous est nécessaire, et soyez persuadés qu'elle ne consiste que dans l'union qu'elle vous fait avoir avec Dieu. Toutes les autres qualités naturelles et morales vous en séparent. Les luniières de l'esprit ont beau être perçantes; si elles ne sont saintes, elles ne ser-viront que de matière à votre reproche et vous n'aurez tout au plus que le même sort de ces anciens philosophes dont le divin Apôtre m'apprend qu'ils se sont évanouis dans leurs imaginations et que croyant être sages, ils n'ont été que des insensés. Votre volonté a beau avoir de l'inclination pour le bien et la vertu en général ; si elle n'est sainte, elle changera bientôt de sentiment, et, au lieu de s'attacher à Dieu, elle courra après les plaisirs et les voluptés du monde. Voilà ce que sont les qualités de l'homme les plus belles, sans la sainteté. Cette perfection seule est capable de nous unir à Dieu et quelque autre que nous ayons, elle nous en éloigne. Aussi Dieu qui voulait que l'homme fût uni à lui, voulut en quelque façon lui rendre la sainteté naturelle. Et ne savez-vous pas que dans le moment de sa création l'Écriture remarque que Dieu l'anima d'un soupir ? inspiravit in faciem ejus spiraculum vitse (l).. Le soupir a deux sources, le cœur et la bouche; ainsi l'âme de l'homme' a pour origine le cœur
(1) Gen., 2, 7.
s SERMONS DE BOURDALOUE
de Dieu qui est le Saint-Esprit et la bouche de Dieu qui est le Verbe. Cette âme a donc quelque chose de comnf^un avec cet Esprit, par lequel elle est capable d'aimer le bien, et elle a quelque chose de commun avec le Verbe, par lequel elle est capable de s'attacher à la vérité.
Cela néanmoins ne suffisait pas pour donner à rhomme une sainteté permanente et inamissible. n était bien participant de la divinité : divinœ consors factus naturœ (1) ; il était bien fait à rimage de Dieu, mais il n'était pas cette image (2); et il y a une insigne différence entre les deux choses, dit le grand Augustin. Aliud est esse imaginem veritatis, aliud est esse veritatem. Savez-vous bien ce qu'était l'âme de l'homme ? Tertullien le dit en deux mots, mais qui sont extrêmement délicats : est anima dilutior dii>i' jtitas. C'est une divinité mêlée et détrempée. Ainsi tant que l'homme est demeuré en cet état, tant qu'il n'a point été attaché à Dieu par un lien qui fût Dieu même, il n'a pas eu une sainteté permanente. Que fallait-il donc ? Il fallait que ce Dieu devînt homme, et que cet homme devînt Dieu, afin que, par ce lien indissoluble, la sainteté fût attachée à l'homme d'une manière permanente et inamissible.
Ah ! Chrétiens, c'est le mystère qui s'accomplit aujourd'hui : quod ex te nascetur sanctum vocahitur»
(1) 2 Petr.^ 1, 4 : efficiamini dwinx consorUs natursst {2) Ed : Cet image.
Ce qu*Adam n'a pas été en sortant des mains de Dieu, ce que les chrétiens ne sont que par leur baptême, cet enfant que vous donnez au monde, ô Marie, l'est, mais il l'est d'une sainteté inséparable de sa nature. Savez-vous, Messieurs, qu'à ce beau corps est unie l'âme la plus belle et la plus éclairée qu'il y ait ? Non, je me trompe, ce n'est pas ce que je veux dire. Savez-vous bien qu'à ce corps et cette âme, la personne du Verbe est unie d'une manière inséparable ? Si vous le savez, écriez-vous avec l'Évangéliste : sanctum pocabitur ; car s'il est constant que la sainteté ne consiste que dans l'union de l'homme avec Dieu, cet homme étant uni à Dieu, non seulement par la grâce, non seulement par une union accidentelle, mais par un lien substantiel, il est essentiellement saint, sanctum çocabitur.
C'est pour cela que tous les Pères et particulièrement les Grecs, parlant de la sainteté du Fils de Dieu, ont dit qu'il était oint par la divinité même. Les termes vous paraissent surprenants, et vous semblent peut-être avoir quelque chose de nouveau : cependant ils n'enferment rien que de solide et de véritable : humanitatis unctio divinitas. Pour les bien entendre, il faut remarquer qu'il y a une certaine analogie entre l'onction extérieure qui se fait par le baume, et l'onction intérieure de la sainteté ; premièrement, c'est que le baume dans la nature est une des liqueurs les plus nobles, qui ne s'allie point avec d'autres,
et qui n'entre point en commerce avec aucune, qu'à condition qu'elle aura le dessus et ne se confondra pas avec elle. Secondement, c'est que le baume est un principe d'incorruption. Troisièmement, c'est qu'il répand partout une odeur très suave. Voilà les trois conformités que je trouve entre le baume et la sainteté, et ce sont les trois rapports qui ont donné fondement aux saints Pères de dire que l'humanité sainte avait été ointe par la divinité. En effet, la sainteté est une qualité qui sépare ceux qui la possèdent de tout ce qui n'est pas saint. C'est elle qui sépare les élus de la masse des méchants et, pour le dire en un mot, les saints dans la prédestination, les saints pendant la vie, les saints dans le jugement dernier ne sont faits saints que par la séparation ; nous ne sommes saints et prédestinés qu'autant que nous sommes séparés de la masse des réprouvés. Dans notre vie, nous ne sommes tels qu'autant que par une antipathie d'affection nous nous séparons des pécheurs. Enfin dans le jugement dernier nous ne serons saints qu'autant que Dieu nous rangera d'un côté et les méchants de l'autre : voilà la première conformité qui se trouve entre la sainteté et l'onction.
La seconde est que la sainteté est un principe d'incorruption dans les saints. Leur charité les oblige assez souvent à se mêler parmi les pécheurs. Les occasions et la vie civile les y engagent presque tous les jours ; mais la sainteté leur sert d'antidote
au milieu de sa corruption et, parmi les hommes charnels et vicieux, ils demeurent spirituels et innocents. C'est pour cette raison que lorsqu'un homme est mort en bonne réputation, nous disons qu'il est mort en odeur de sainteté. Mais remarquez que c'est autre chose d'être saint par une sainteté créée et participée et autre chose d'être saint par une sainteté incréée, essentielle et indépendante. Les hommes le sont de cette première manière. C'est pour cela que lorsque Dieu leur promit sa sainteté, il leur a dit qu'il répandrait sur eux quelque portion de son esprit : efjundam de spiritu meo super omnem carnem (1). Docteurs, vous en aurez quelque portion qui éclairera vos esprits ; martyrs, vous en aurez quelque goutte qui fortifiera votre cœur; Vierges, vous en aurez quelque parcelle qui consacrera vos corps. Vous voyez que tout cela n'est que portion, que participation et qu'écoulement. Mais pour ce qui est de Jésus-Christ : replevit eum Dominus (2).., plénum gratise et çeritatis (3). On ne parle pas de goutte, on parle d'océan ; on ne parle pas de la participation de la sainteté, mais il en a tout le fond.
C'est pour cela, dit saint Bernard, que l'ange Gabriel fut heureux dans son expression, lorsqu'il annonça le mystère à Marie. Cet ange chargé d'une si glorieuse ambassade fut quelque temps
(1) Joël, 2, 28 : Effundam spiritum meum super omnem carnem,
(2) Is., 11, 3 : replebii eum spiritus iimoris Domini...
(3) Jo., U 14.
12 SERMONS DE BOURDALOUB
à chercher des termes propres dont il pût se servir pour réussir dans sa commission. S'il eût dit : ce qui naîtra de vous sera un saint roi, il n'eût exprimé qu'une sainteté bornée. C'est pour cela que cet ange, plus heureux dans ses expressions, dit simplement, ce qui naîtra de Marie sera saint : sanctum vocabitur, c'est-à-dire qu'il aura la totalité, le fond, l'essence et la substance de la divinité : sanctum vocahitur. Et comment ne l'aurait-il pas, puisque si la sainteté consiste à être uni à Dieu, non seulement il lui est uni par un lien accidentel, mais par une union substantielle, étant lui-même et le Dieu qui adore et le Dieu qui est adoré.
Il me souvient là-dessus d'un beau mot de Grégoire de Nysse. Ce savant Père grec dit que Dieu ayant créé de purs esprits, ces esprits le louaient par des fonctions spirituelles, et qu'ayant tiré du néant des êtres corporels, ces corps le louaient par des opérations corporelles ; qu'en un mot il n'y avait rien dans tout l'univers qui ne fît le panégyrique de son créateur. Mais ce n'était pas assez, il manquait quelque chose à ce panégyrique. Dieu ne se voyait qu'à moitié loué, il fallait qu'il y eût une créature qui fût un adorateur mixte, dit ce Père, et qui, étant corp3 et esprit tout ensemble, ramassât en sa personne les louanges qui étaient partagées dans les autres. Mais il faut tout dire, Grégoire de Nysse pour lors ne parlait pas de Jésus-Christ :
il ne parlait que de l'hoïnme ; mais il ne me désavouera pas, si je dis que le Verbe incarné est devenu un adorateur mixte d'une manière plus noble et plus excellente que l'homme ne pouvait jamais être. Car non seulement c'est une âme intellectuelle unie à un corps, mais c'est une humanité unie à la divinité. C'est donc quelque chose de plus, puisque c'est un adorateur composé, qui porte dans son sein le Dieu qu'il adore. C'est la belle réflexion de l'incomparable saint Augustin sur cet endroit du Psalmiste. Et oratio mea in sinu meo convertetur{\.). Quel est, à votre avis, le sens de ces paroles ? Le sens littéral est que l'oraison est comme un parfum, qui part du cœur de l'homme, qui, monté jusqu'au ciel, retourne à son principe ; c'est une sainte vapeur que ce soleil de justice épaissit et fait tomber en rosée. Mais l'explication allégorique de saint Augustin est curieuse, et servira admirablement bien à mettre la pensée de Grégoire de Nysse dans tout son jour. Quand nous voulons adorer Dieu, il faut que nous levions les yeux au ciel, parce que Dieu est hors de nous par sa majesté, par sa grandeur et par ses autres attributs divins. Mais pour ce qui est de Jésus-Christ, quand il prie ou qu'il adore Dieu, il n'a pas besoin de lever ses yeux au ciel, il n'a qu'à les porter dans son sein, et il y trouvera la divinité qu'il adore : il
(î) Ps. 34. 13.
est donc véritablement un adorateur mixte : mixtus adorator.
Mais croiriez-vous bien que ces deux paroles de Grégoire de Nysse qui ont été si heureuses pour faire le portrait d'un Dieu naissant, puissent servir pour faire le funeste tableau des pécheurs ; et que, par les mêmes traits qui ont fait paraître la sainteté du Verbe Incarné, je puisse vous faire connaître la malice consommée des méchants ? Cependant il n'y a rien de, si véritable ; car, à votre avis, qu'est-ce qu'un pécheur ? En voulezvous une définition nouvelle ? C'est un adorateur mixte, c'est un homme composé et de la divinité qui est adorée, et de l'esclave qui adore : car que sont autre chose vos péchés, sinon vos dieux ? Vous êtes les temples et les victimes de ce funeste sacrifice : car où est l'homme sujet à ses passions, qui n'en soit l'adorateur ? Cet homme dans qui l'amour impur domine, peut-il désavouer qu^il ne soit la victime et le prêtre tout ensemble de cette affection déréglée ? Hahemus confitentes reos. Car comment appelez-vous cette beauté qui vous charmie ? Ne la traitez-vous pas de Dieu ? Comment vous appelez-vous, sinon les esclaves ? Comment nommez-vous les sentiments que vous avez pour elle, sinon des adorations ? Etes-vous sujets à l'avarice, il n'y a rien que vous lui sacrifiiez. Faut-il sacrifier l'intérêt d'un ami ? vous êtes prêts. Faut-il sacrifier votre vie, je dis plus, faut-il sacrifier votre religion, la victime est toute prête.
N'est-ce pas aussi dans cette pensée que l'Apôtre la traite d'idolâtrie : idolorum seri^itus ? (1) Car de quel sacrifice un avare n'est -il pas capable ? Il immole à sa cupidité non pas des brebis ou des taureaux, mais des victimes humaines: les larmes des veuves, et le sang d'une province tout entière. Ah ! qui eût cru que seize cents ans après la mort de Jésus-Christ, on fût encore réduit à ce point que de prêcher contre l'idolâtrie ? Qui eût cru, pécheurs, que dans la paix la plus profonde de l'Église, on dût vous reprocher l'abomination de votre culte ? posuerunt sculptile in abscondito (2). Vous vous dressez au-dedans de vousmême une statue, à qui vous donnez de l'encens. A la naissance de Jésus-Christ, tous les oracles devinrent muets, les démons interrogés perdirent la parole, les statues tombèrent et se brisèrent en pièces, et il était juste qu'il arrivât de la sorte, et que Je mensonge se retirât puisque la vérité paraissait. Dans votre naissance spirituelle, la grâce du baptême émanée de la vie, de la mort et des mérites de Jésus-Christ, vous a communiqué le même avantage : on a chassé le démon qui vous tenait esclave par le péché d'origine, on a renversé la statue des pompes et des vanités du monde, en vous y faisant renoncer. Et, malheureux que vous êtes, vous redressez de
(1) Gai, 5, 20.
(2) Deut.t 27, 15 : Maledictus, qui facit aculptUia... ponetque illud in abscondito.
nouveau ces statues, vous consultez de nouveau ces oracles et, par un culte abominable, ne pouvant ériger des idoles à l'extérieur, vous faites de vos cœurs des tenaples et des autels funestes de ce détestable sacrifice : posuerunt sculptile in abscondito. Ah ! Chrétiens, puisque la parole éternelle impose aujourd'hui silence au démon et vous communique une grâce puissante pour détruire toutes les passions criminelles, imitez le zèle et la ferveur des premiers chrétiens, dont il est parlé dans l'histoire. Il n'y a rien de si beau dans les annales ecclésiastiques que de voir le zèle avec lequel ils abattaient les idoles et renversaient les temples consacrés aux faux dieux. Chrétiens, secondez la piété de ces généreuses âmes, entrez dans vous-mêmes, il ne vous faut ni marteau ni permission d'empereur, comme il fallait alors : la coopération à la grâce peut faire toutes ces choses, elle peut vous armer de piété et de ferveur pour renverser les idoles d'ambition, d'avarice, de luxure, que vos passions ont érigées au dedans de vous-mêmes. Prenez les victimes et les égorgez ; ce sera le présent le plus agréable que vous soyez capables de faire à ce Dieu naissant. Que dis-je ? ce n'est là encore que la moitié de votre ouvrage : il ne suffit pas d'être saint pour soi ; il faut être une règle de sainteté pour les autres. Aussi Jésus-Christ dans sa naissance, non seulement est saint, mais il est la source et la règle de la sainteté.
C'est le sujet de mon second point.
SECONDE PARTIE
L'homme étant fait pour être le roi de l'univers, devait être lui-même l'exemplaire de tous les sujets de son état. Les rois et les souverains de la terre sont comme de grands modèles exposés aux yeux de tous les hommes et, dans le lieu éminent où la Providence les a placés, toutes leurs actions ont de puissantes influences et une vertu dominante qui entraîne les inclinations de leurs sujets. L'homme donc étant le roi des animaux, il devait en être l'exemplaire ; et les animaux ne devaient être plus ou moins parfaits qu'autant qu'ils approchaient plus ou moins de l'imitation de l'homme. Mais, Messieurs, son péché fit un étrange renversement : au lieu qu'il devait être la règle des animaux, les animaux devenaient la sienne. Dieu disait aux animaux : imitez l'homme, parce qu'il est votre roi ; mais après le pcchc, Dieu dit à l'homme : imitez les animaux, parce qu'ils sont votre règle. Il dit à l'homme paressp'jy : va à l'école de la fourmi ; il dil au fouiLc : étudie la simpHcité de la colomb.- ; il dit à l'étourdi : imite la prudence du serpent.
Hélas ! pauvre hommB, te voilà bien changé : tes écoliers sont devenus tes maîtres, et ceux dont tu étais créé pour être le souverain sont devenus tes supérieurs pour te commander ou te conduire. Mais parce que cet état était trop humiliant pour l'homme, qui se voyait réduit à de si petits maîtres, il ne pouvait faire que de petits progrès. Il était aveugle et impuissant: aveugle, parce qu'il ne voyait plus le Dieu qu'il devait copier, et impuissant parce qu'il ne pouvait se relever de sa chutei
Mais voici. Messieurs, un secret admirable de l'amour et de la surabondante miséricorde de Dieu envers l'homme. L'homme était faible, parce qu'il était chair ; cet homme deviendra puissant, parce qu'un Dieu se fera chair. L'homme était aveugle, parce qu'il n'avait que îa chair : cet homme verra Dieu, parce que Dieu se fera chair. Parlez, grand Apôtre : In quo infirmabatur per carnem, Deus filium suum mittens in similiiudinem carnis peccati, et de peccato damnavii peccatum in carne (1). L'homme était faible parce qu'il était chair : la loi que Dieu lui avait donnée n'avait que faiblesse, parce qu'elle était charnelle. Mais que fait Dieu ? De cette même chair qui est une source de faiblesse, il en fait un principe de force. Il prend cette chair, et cette chair,
(1) Rom., 8, 3. Nam quod impossibile erat legi in quo infirmabatur, etc.
entre les mains de Dieu, fait l'instrument du salut de l'homme. Comment cela ?
Pour bien entendre ce que je veux dire, il faut considérer trois personnes : Adam dans l'état de la justice originelle, tous les hommes après le péché, et Jésus-Christ dans son Incarnation. Adam était sans péché, il était sans la chair du péché et sans la ressemblance du péché. Je dis qu'il était sans péché, parce que Dieu en lui donnant sa nature, lui avait donné la grâce ; il était sans la chair du péché, puisqu'il n'en avait pas la concupiscence ; il était sans la ressemblance du péché, car où il n'y a point d'original il n'y a point de copie, ainsi n'y ayant point de chair criminelle, il n'y a point de ressemblance du péché.
Pour ce qui est de nous autres et de tous les hommes en général après le péché, nous naissons avec le péché, avec la chair du péché, et avec la ressemblance du péché. Il faut bien que nous naissions avec le péché, puisqu'il faut le baptême pour l'ôter. Nous naissons avec la chair du péché, puisque nous avons ia concupiscence, et que tant que nous porterons le corps, elle sera inséparable de nous ; enfin nous avons la ressemblance du péché, puisque nous ressemblons à cet original funeste, qui nous a tous perdus.
Pour ce qui est de Jésus-Christ, il est né sans péché et il est né sans la chair du péché, m.ais il a la ressemblance du péché. Et en quoi consiste
cette ressemblance ? Dans le pouvoir que la chair a de mourir et d'être infirme, en sorte néanmoins que ses infirmités et sa mort soient la cause de la sainteté de l'homme ; puisque cette chair mortelle apaise Dieu, qu'elle détruit l'empire du démon et qu'elle attire les grâces du Saint-Esprit. Voyons ces trois choses en peu de mots.
Pour apaiser la justice de Dieu, il fallait une victime raisonnable: le Verbe n'avait pas besoin de s'incarner pour cela. Mais il lui fallait une victime innocente : il fallait donc que la sainteté même s'incarnât. Il fallait une victime d'un mérite infini : le Verbe n'avait pas besoin pour cela de se faire homme. Mais il fallait que cette victime pût mourir, afin que les hommes devinssent justes par le fruit de cette mort. Et c'est la chair qui a donné ce pouvoir au Verbe Incarné. Cette même chair qui est dans le Verbe, étant attachée à la croix, apaisera la justice du Père éternel.
Mais ce n'est pas assez : il fallait détruire l'empire du démon, non seulement par autorité, non seulement par une plénitude de puissance, mais par une surabondance de justice. Voici une des plus belles maximes du grand Augustin. Quoique l'empire du démon sur l'homme fût violent, cependant il était juste : premièrement parce que dans chaque genre, ce qui est le plus élevé doit être le maître des autres; ainsi le démon étant le premier des pécheurs, devait en être le maître ; secondement parce que le démon n'avait pas fait
de violence à l'homme pour se donner à lui : il s'était mis dans les fers, de son plein gré ; ainsi l'empire que le démon avait sur lui était juste. Mais Dieu, qui avait plus d'adresse pour sauver l'homme, que l'homme même n'en avait eu pour se perdre, trouva le moyen de détruire l'empire du démon, non pas par autorité, mais par pleine justice. Comment cela ? C'est que Dieu s'étant fait chair, le démon abusa de son autorité, il porta trop loin la rigueur de son empire, et croyant que Jésus-Christ était pécheur, il voulut exercer sur cet innocent la même tyrannie qu'il exerçait sur les coupables. Ainsi usant mal de son pouvoir, son empire fut détruit, non seulement par autorité, mais par justice : de peccato damnavit peccatum in carne (1). Ce fut donc cette chair qui enleva l'empire au démon, mais ce fut cette même chair qui attira le Saint-Esprit.
Je ne saurais m'empêcher de vous déduire une belle pensée de saint Irénée, Le Saint-Esprit, dit ce grand homme, avait juré un divorce éternel avec l'homme parce qu'il était chair. Non permanebit spiritus meus in homine quia caro est (2). Cependant, sans le Saint-Esprit, il ne pouvait être saint. Voilà un étrange malheur. Mais en voici le remède : le Verbe s'incarna, et il prit une chair non pas pécheresse, mais qui portait la ressemblance du péché, et dans cette chair nous pouvons
(1) Rom., 8, 3.
(2) Gen., 6, 3.
dire que l'amour dressa une sainte supercherie à l'Esprit divin pour s'accoutumer insensiblement à demeurer dans une chair pécheresse, après avoir habité dans une chair innocente : assuescens habitare in génère humano et requiescere in plasmate Dei. Voilà donc le Saint-Esprit attiré par la chair de Jésus-Christ et communiqué à tous les hommes.
Mais, Messieurs, si je viens de vous montrer ce qu'est l'homme, par la naissance de Jésus-Christ, qui a apaisé le Père éternel, qui a détruit l'empire du démon, et attiré le Saint-Esprit, si je viens de vous dire, que par ces trois choses, il a acquis le pouvoir d'être saint, ce n'est pas encore assez ; il faut que cette puissance se réduise en acte ; il faut que l'homme copie les traits de ce Verbe Incarné, pour posséder cette sainteté, qui lui est nécessaire.
Dieu, dit l'abbé Rupert, donne trois yeux à l'homme, les yeux du corps, de l'esprit et de la foi : du corps, pour voir les créatures et des créatures remonter jusqu'au Créateur ; de l'esprit, pour voir les vérités purement intellectuelles, et de la foi, pour se soumettre aux vérités qui ne tombent ni sous les sens ni sous la raison. Mais il est arrivé un étrange désordre : l'impiété lui a arraché les yeux de la foi, l'ignorance lui a ôté ceux de l'esprit, et il ne lui est plus resté que les yeux du corps. Pauvre malheureux ! De quoi ces yeux te serviront-ils pour voir Dieu qui est un
pur esprit ? Ah î voici le grand dessein du Verbe Incarné. Je suis, dit-il, la cause innocente de la chute de l'homme. Il n'a péché que parce qu'il a voulu me ressembler, il faut donc qu'en devenant conforme à moi, il recouvre sa sainteté. Il faut que je me mette dans un état où les yeux du corps ne lui soient pas inutiles, et où, ne pouvant me contempler dans l'éclat de ma gloire, il me regarde comme son modèle dans la bassesse et dans l'infirmité de mon enfance.
Voilà, Chrétiens, votre grand exemplaire. Magistrats, quelque élevés et puissants que vous soyez, apprenez de ce Dieu humble à le devenir comme lui ; docteurs, quelques lumières que vous ayez, sacrifiez-les à l'ignorance apparente de cet enfant ; riches, quelques biens que vous possédiez, aimez la pauvreté de cet enfant. En un mot, copiez son humilité, imitez sa charité, suivez sa douceur, sa patience et toutes ses autres vertus, afin qu'il soit pour vous, non seulement la source, mais la couronne et la récompense de la sainteté. C'est mon dernier point (1).
(1) L'orateur avait promis de montrer dans un troisième point le Dieu incarné comme la récompense et la couronne de la sainteté. La brièveté de cette dernière partie brusquement terminée est un des exemples les plus notables des sermons êcourtés par l'heure. Voir, plus bas, pp. 41, note 2 et 325, note 1.