PREMIERE PARTIE

La première merveille qui se présente à mes yeux, c'est la manière différente dont le Fils de Dieu se comporte à Tendroit de Madeleine et de ces deux disciples, ce qui donne lieu à saint Augustin de parler à Notre-Seigneur Jésus-Christ en ces termes et de lui demander : Ut quid, Domine, te quœrentes sic fugis, et te fugientes sic quœris ? Seigneur, quelle raison vous porte à fuir de la sorte ceux qui vous cherchent et à chercher ainsi ceux qui vous fuient ? Je vois, d'un côté, des femmes dévotes et ferventes qui vous cherchent jusque dans votre sépulcre et qui n'y trouvent qu'un ange, et, d'un autre côté, je vois deux disciples qui pouvaient recevoir cette grâce et qui désespèrent de la recevoir ; et cependant vous vous rendez visible à eux. Ut quid, Domine^ te quœrentes sic fugis, et te fugientes sic quœris P Pourquoi cela, Seigneur ? Il est vrai que les uns et les autres désespèrent, et voilà pourquoi on

ne peut pas rapporter cela ni au mérite ni à la grandeur de leur foi : les uns et les autres désespéraient également. Ces deux disciples désespéraient, puisqu'ils disaient : sperabamus (1), nous espérions ; donc, vous n'espérez plus. Madeleine désespérait, parce que quoiqu'un ange lui eût donné l'assurance que le Seigneur était ressuscité, elle croyait cependant qu'on le lui avait enlevé. Domine, dit-elle au Fils de Dieu ; dites-moi. Seigneur, où il est, et je l'emporterai.

Mais, voici la différence. C'est que Madeleine demeure en Jérusalem ; elle ne craint point la fureur des Juifs ; elle s'attache opiniâtrement au tombeau de son maître, et jusques à en demander des nouvelles à tout le monde. Mais ces deux disciples, tout au contraire, encore qu'ils soient assurés que leur Maître est ressuscité, ils sont néanmoins si peu touchés du désir de le voir qu'ils s'éloignent de la ville de Jérusalem de deux lieues ou environ ; ils s'en vont en Emmaus et ils abandonnent Jérusalem sans songer à cette grâce que le Fils de Dieu leur voulait faire. Remarquez donc qu'il ne donne à Madeleine que la consolation d'un nioment et qu'il va cependant chercher ceux-ci, et qu'il les accompagne dans leur chemin, lors même qu'ils n'espéraient plus en lui.

Nous voyons dans l'Évangile que le Fils de Dieu a fait la même chose durant sa vie à l'en-

(1) Luc, 24, 21. Nos auiem sperabamus.,.

droit de deux femmes, je veux dire de la Samaritaine et de la Chananée.

La Samaritaine était une femme qui était engagée dans les mauvaises affections et dans les liens du péché ; elle ne songeait ni au Sauveur ni à sa grâce ; toute sa pensée était de chercher de l'eau pour faire sa cuisine. Mais le Fils de Dieu la prévient ; il sait l'heure qu'elle doit venir au puits de Jacob ; il y demeure assis par la lassitude du chemin qu'il a fait ; il lui parle de l'eau de sa grâce, et au même instant il la convertit ; à l'heure même il lui donne cette grâce et elle prêche trois jours durant les merveilles de sa conversion par toute la ville.

L'autre est une pauvre femme Chananéenne qui avait le diable en sa maison ; elle importune le Fils de Dieu et lui demande la guérison de sa fille tourmentée, et le Fils de Dieu ne la regarde pas, et il ne lui dit pas un seul mot. Et non respondit ei i^erbum (1). Mais elle s'adresse à ses apôtres, et ceux-ci la rebutent. Des apôtres, elle revient au Fils de Dieu et il lui dit qu'il ne faut pas donner le pain des enfants aux chiens.

Mais ensuite, remarquez l'adresse particulière du Fils de Dieu, car s'il se fait chercher, c'est pour donner des consolations d'autant plus abondantes. Et cela est véritable. Aussi voit-on, dit saint Augustin, quelle a été la consolation de

(1) 3.îat., 15, 28 : Qui non respondit...

cette pauvre Chananée de voir que Notre-Seigneur la convertit par sa grâce et qu'il lui accorde tant de faveur après l'avoir tant rebutée.

Appliquons ceci, Messieurs, et jugeons de là. quelle a été la consolation de Madeleine lors* qu'après tant de larmes, tant de soupirs, tant de peines et tant d'ennuis, elle mérita d'être consolée de la bouche de son Maître. — Ah! Marie! — Ahl Maître. Si donc Dieu se fait chercher à nous, il ne faut pas douter pour cela de son amour en notre endroit ; et quand il nous fait chercher et mériter sa grâce, il nous fait plus de grâce incomparablement que si d'abord il nous la donnait. Et apparemment lorsque nous le cherchons au. dehors, il nous cherche au dedans et c'est lui qui nous donne la grâce de le chercher. Il nous rappelle au dedans et il nous fait chercher, afin, de nous donner des grâces d'autant plus abondantes que nos recherches ont été pénibles.

Messieurs, si Dieu rend ses consolations sensibles, c'est pour les âmes faibles et délicates, c'est pour les âmes qui commencent et qui n'aiment pas Dieu encore assez pour le suivre, comme parle l'Apôtre, per ignominiam et bonam famam (1), dans les opprobres et la bonne réputation, dans la vie et la mort, dans les prospérités et les adversités ; de sorte que quand il donne des consolations sensibles et des biens temporels,

(1) "2 Cor,, 6, 8 : per infamiam et bonam famam.

c*est d'ordinaire à ces âmes qui ne l'aiment pas assez généreusement, assez constamment et assez fortement pour demeurer toujours attachées à lui et pour dire comme David : Mihi adhserere Deo honum est (1) ; il m'est bon de demeurer toujours attachée à mon Dieu. Et, tout au contraire, quand il les ôte, c'est à ces âmes fortes, à ces âmes constantes et généreuses, afin de faire paraître l'excès et la grandeur de leur amour : ut appareai si colant te ; c'est afin de voir si elles vous révèrent. Ah ! dit saint Augustin, utinam colerent et diligerent eum gratis, a quo gratis salutem acci' piunt ! Plût à Dieu qu'ils adorassent et qu'ils aimassent gratuitement celui qui les sauve gratuitement î Combien y a-t-il d'âmes qui le cherchent de la sorte ? Combien y en a-t-il qui demandent la grâce de le bien chercher ? Qu'est-ce q[ue les peines, les maladies, les jeûnes et les veilles ? Qu'est-ce que tout cela ? C'est que Dieu veut vous faire chercher. Il vous a cherchés intérieurement et il veut que vous le cherchiez extérieurement ; et plus vous le cherchez, plus vous recevrez de consolations. Et remarquez qu'on ne cherche jamais Dieu en vain, puisqu'il se fait m.ême trouver à ceux qui ne le cherchent pas. Inverttus sum a non quœrentihus (2). Voilà la première merveille de la rencontre de ces deux disciples ; voici la seconde.

(1) Ps., 72, 28.

(2) Rom., 10, 20 ...a non quaerentibus me.

La seconde merveill-e, c'est que, quoiqu'il se montre à ces deux disciples, il se cache cependant à eux et il ne se fait point connaître à eux. Ocuti eorum tenebantu?', dit l'évangile (1) ; leurs yeux étaient éblouis et le Fils de Dieu suspendait l'activité de leur vue de peur de se faire connaître. Le Fils de Dieu, dit saint Grégoire, voulut faire extérieurement et dans les yeux de leur corps ce qui se passait dans les yeux intérieurs de leur cœur. Qu'est-ce qui se passait dans les yeux intérieurs de leur cœur ? Amahant et duhitabant : ils aimaient et ils doutaient. C'étaient des aveugles ; et parce qu'ils l'aimaient, il se fait paraître ; mais parce qu'ils doutaient, il se fait connaître.

Voilà les belles raisons de saint Grégoire ; mais l'apôtre saint Paul nous en donne encore de plus pressantes. 11 dit que le Sauveur avait à instruire ses disciples des mystères et des vérités du royaume de Dieu ; il avait à faire connaître aux hommes tout ce qui devait se passer touchant sa mort et sa résurrection ; il avait à leur découvrir et à leur faire voir les mystères de Jésus-Christ, c'està-dire toute l'étendue du chef et des membres, dont l'apôtre saint Paul se vante d'en savoir tant et d'en avoir accompli une partie dans son corps. Il avait donc à faire voir le mystère de Jésus- Christ ; il avait à leur découvrir les ombres, les figures et les oracles de la foi. A l'égard du Fils

(1) Luc, 24, 16. pculi autem illorum,,.

de Dieu, il ne lui fallait que fort peu de temps pour cela ; il ne fallait qu'ouvrir un peu l'esprifc de ces deux disciples pour être attentifs à ses paroles, et comment eussent-ils pu rien connaître si d'abord il ne se fût joint à eux ?

C'est le propre des granas objets de s'attacher à la substance de l'âme, de la ravir à elle-même, de lui enlever toutes ses pensées afin qu'elle n'en ait plus que pour ces objets qui la frappent et qui la surprennent. Si donc ces deux disciples eussent connu le Fils de Dieu aussitôt qu'il s'approcha d'eux, je vous laisse à penser de quel étonnement ils eussent été surpris, ou plutôt de quel ravissement ils eussent été enlevés et emportés ! Comment lui auraient-ils donné le temps de parler et quelle attention auraient-ils donnée à ses divines paroles ? N'est-il pas vrai qu'ils auraient été emportés d'une joie excessive en eux-mêmes ? Auraient-ils été attachés à comprendre la sagesse, la vertu et la prudence de ce divin médecin qui semblait abandonner ses malades, qui ne voulait pas se faire connaître à eux, et qui cherchait ainsi un moyen admirable pour leur appliquer le remède qui devait les guérir ?

Ah ! Messieurs, le Fils de Dieu est très souvent proche de nous quand nous pensons qu'il en est e plus éloigné, et nous pensons qu'il est éloigné de nous quand nous sommes engagés dans des tentations fortes et où il semble que le démon nous crible comme le blé, pour parler avec l'Écri-

ture (i), et cependant il est proche de nous. Et c'est ce qu'il dit à saint Antoine après avoir soutenu les plus rudes attaques du démon. Hélas ! Seigneur, où étiez-vous lorsque j'étais si cruellement attaqué ? — J'étais en ton cœur, lui dit Dieu.

Lorsque nous ressentons en notre cœur des sécheresses et des aridités, nous croyons que Dieu est éloigné de nous, et néanmoins, si nous l'appelons, il est au-dedans de nous en vérité : in veritate\ et il est proche de nous Tprope est Dominus omnibus inçocantibus eum in i^eritate (2). Enquelque stérilité que les chrétiens se trouvent, pourvu qu'ils invoquent Dieu en vérité, c'est-àdire qu'ils invoquent sa grâce et son secours spirituel, il est toujours proche d'eux; d'où vient que Dav^id lui dit ces paroles : Ut quid Domine, recessisti longe ? (3) Ah ! Seigneur, il faut bien que vous soyez éloigné de moi, puisque vous me refusez votre secours ; et cependant il faut que vous soyez bien proche de moi, puisque vous dites que vous êtes avec moi dans la tribulation : Cum ipso sum in tribulatione{^).

Dieu n'est donc pas loin du juste qui est dans l'affliction. Il est proche de lui et en lui. Et Dieu

(1) Luc, 22, 31. Ecce Salarias expelivit vos ut crihrarel sicul triticum.

(2) Ps. 144, 18 ...Omnibus invocantihus eum, omnibus invocantibus eum in veritate.

(3) Ps. H, 10, 1.

(4) Ps. 90, 15.

ne dit-il pas de Joseph qu'il était avec lui dans la prison et qu'il descendit avec Daniel dans la fosse ? Dieu n'abandonne donc jamais que celui qui l'abandonne par le péché ; et si vous n'abandonnez pas Dieu par le péché, c'est une marque assurée qu'il ne vous abandonne pas.

La troisième merveille et la plus importante, c'est qu'il guérit la plaie de leur cœur par la vertu de sa parole, et que par l'ouverture et l'interprétation des Ecritures, il lève leur doute, suivant ces paroles : Sermo tuus omnipotens sanavit eos (!)• Vous savez en effet avec quelle force et avec quelle adresse il traite avec ces deux disciples pendant leur chemin .11 les oblige de parler de la plaie qu'ils avaient dans le cœur. — De quoi parliez- vous maintenant ensemble ? — Nous pariions d'un homme qui était puissant en œuvres et en paroles : potens opère et , sermons (2), et nous espérions sperabamus. — Et qu'est-ce que vous espériez ? — Nous espérions qu'il rachèterait le peuple d'Israël. — Mais pourquoi espériez-vous ? — Parce qu'il était puissant en œuvres et en paroles. — Et pourquoi n'espérez-vous plus ? — Parce qu'il est mort et qu'il a été crucifié. Hé quoi ! dit saint Augustin,

(1) Il semble y avoir ici mélange de deux textes : Neque malagma sanavii eos, sed tuus, Domine, sermo [Sap., 16, 12) et: Misit ^erbum suiim et sanavit eos (Ps., 106, 20), combinés a^ec le verset 15 du chapitre xviii de la Sagesse : Omnipotens sermo tuus de cœlo a regalibus sedibus... prosilivii.

(2) Luc, 24, 19.

et c'est parce qu'il a été attaché à cette croix que vous devez espérer. Le bon Larron a trouvé dans la croix ce que vous y avez perdu. Vous avez perdu la foi quand vous avez vu votre Maître attaché à cette croix, et lui il y a trouvé la foi quand il a vu qu'il était crucifié avec lui. Vous dites : sperabamus, et il dit : Domine, mementc mei dum veneris in regnum tuum (1).

Nous espérions, dites-vous, parce que vous voyez votre Maître attaché à une croix ; mais le Larron, le voyant crucifié, il dit : Seigneur, souvenez-vous de moi quand vous serez entré dans votre royaume. Ah ! dit saint Augustin : Crux iïla schola erat ubi magister cœli et terrse docebat ; lignum illud erat cathedra ubi magister ilîe sedebat: cette croix était l'école où le maître du ciel et de la terre donnait ses leçons et ce bois était la chaire où ce divin Maître était assis.

Mais si cela vous aveugle, il faut rechercher les causes de ce malheureux aveuglement.

Il y a deux causes de cet aveuglement et il vient de deux principes bien différents. Le premier vient des sens et de la prudence de la chair selon laquelle nous jugeons mal de toutes choses et particulièrement des choses de Dieu ; et voilà la première cause de l'erreur et de l'incrédulité de ces deux pauvres voyageurs. Il est évident par la prudence de la chair que, s'il y a quelque

(1) Lue, 23. 42.

chose à espérer d'un homme,|c'est pendant qu'il jouit du bénéfice de la vie et qu'il n'est pas en- -core sous l'empire de la mort. Et certes, comme disaient les misérables Juifs, s'il ne se peut pas sauver lui-même, comment sauvera-t-il les autres ? C'était la première raison de l'erreur de ces deux disciples. C'est pour cela que saint Augustin dit qu'ils ne croyaient de Jésus-Christ que ce qu'ils voyaient. Quand ils voyaient des paroles et des œuvres, ils croyaient ; mais aussitôt qu'ils voient qu'il est mort sur la terre, ils ne le -croient plus. Hé ! s'ils eussent cru qu'il était Dieu, ils n'eussent pas craint la mort de la forme de serviteur qui était en Jésus-Christ. Mortem ^ormse servi moriturœ nolite metuere : suscitabit ^am forma Dei. Ah ! dit saint Augustin, ne craignez pas la mort de la forme de serviteur qui est en votre Maître, la forme de Dieu la ressuscitera. ils croient donc qu'il est fils de l'homme, mais ils ne croient point qu'il est Fils de Dieu. Autrement ils n'eussent pas perdu toute espérance à sa mort. Voilà la première cause du désespoir de ces pauvres voyageurs.

Mais il y en a encore une seconde, et c'est la plus forte et la plus persuasive ; c'est celle qui était dans l'esprit des Juifs, et quelle était-elle ? C'est que les Juifs disaient que l'avènement du Messie devait se faire dans la pompe et dans la majesté, et c'est ce que nous voyons dans l'Écriture. Mais de quelle pompe et de quelle majesté

doit être accompagné l'avènement du Messie sur la terre ? Il est dit dans l'Écriture qu'il sera assis sur le trône de David son père et que son royaume n'aura ni bornes ni limites : et regni ejus non erit finis (1) ; il est dit qu'il sera admiré et adoré de toutes les nations et que tous les peuples viendront lui rendre leurs hommages : omnes génies seraient ei (2) ; il est dit qu'il commandera aux peuples avec une baguette de fer : reges eos in çirga ferrea (3) et que leur sang rejaillira sur ses habits, et ainsi ils inféraient de là que celui qui n'avait pas toutes ces marques n'était pas le rédempteur d'Israël. Et voilà comme ils l'inféraient. Ils disaient : puisqu'il n'est pas assis sur le trône de David son père, puisque toutes les nations ne sont pas ses tributaires, puisqu'il ne commande pas à tous les peuples, ce n'est pas là le rédempteur d'Israël.

Ils ne s'apercevaient pas (4), dit Tertullien, que, comme il y a deux sortes d'habits et d'équipages du rédempteur d'Israël marqués dans l'Écriture, il y a aussi deux sortes d'avènements de ce même rédempteur, et la raison pour laquelle ils ne veulent pas encore, même en ces temps, croire que le rédempteur est venu, c'est qu'il n'est pas venu avec majesté : non in sublimitate ^enit. En voilà la seule raison.

(1) Luc, 1. 33.

(2) Ps. 71, 11.

(3) Ps. 2, 9.

(4) L'édition Frick porte, a'aperçoivcnt...

Or je dis que, parce qu'il y a deux sortes d'équipages du rédempteur d'Israël, il y a aussi deux sortes d'avènements : l'un devait être un avènement de bassesse, comme quand il est dit qu'il serait mené comme un pauvre agneau à la boucherie : tanquam ovis ad occisionem (1), quand il est dit qu'il n'avait ni face ni beauté ; non erat ei aspectus neque décor (2), quand il est dit qu'il a paru comme un lépreux, comme un homme frappé et humilié ; quand il est dit qu'il sera une pierre de scandale et d'achoppement ; enfin quand il est dit que son Père a mis sur lui les péchés de tout le monde. Voilà le premier avènement qui est un avènement d'humiliation et de bassesse.

Mais 'le second avènement est un avènement de puissance et de force et de majesté. Il est marqué chez le prophète Daniel qui lui promet un royaume qui ne finira jamais. Et dans les psaumes de David, que n'est-il pas dit de lui ? Postula a me et dabo tibi gentes hœreditatem tuam et possessionem tuam terminos terrss{3). Demandemioi, mon fils, et je te donnerai toutes les nations pour héritage et j'enfermerai toute la terre dans les bornes de ta possession. N'est-il pas encore dit chez David que son Père l'ayant mis plus bas que les anges pour un temps, l'a enfin cou-

(1) Is., 53, 7. Sicut oi^is ad occisionem ducetur.

(2) /s.j 53, 2. Non est species ei neque décor ; et viâimus eum ei non erat aspectus.

(3) Ps. 2, 8.

romié d'honneur et de gloire et qu'il Fa élevé au-dessus de tous les ouvrages de ses mains, qu'il a tout mis à ses pieds ? Enfin il est dit en Isaïe qu'il partagera les dépouilles et qu'il dépouillera les puissances de l'enfer, parce qu'il a mis son âme et qu'il a été traité comme un scélérat. Spolia fortium dwidet eo quod animain suam posuit et cum sceleratis reputatus est{i).

Enfin, mes frères, puisque tout ce qui est dit dans l'évangile de ce jour s'explique de Notre- Seigneur et qu'il le dit lui-même à ces deux disciples, puisque tout ce qui est dit depuis Moïse, qui a été le premier prophète, jusqu'à David se rapporte à lui, il est certain qu'il y a encore une infinité d'autres choses que je ne dis pas, puisque Jésus-Christ est la fin de tout l'Évangile : finis legis Christus (car toutes les prophéties ne sont que des figures de ce qui doit arriver à Jésus- Christ), il faut conclure que, s'il y a quelque dureté et quelque incrédulité dans l'esprit et dans le cœur des Juifs, elle doit céder à ces prédictions. Car qu'y a-t-il de plus clair que ceci, qu'il y a deux avènements du Fils de Dieu, qui se doivent faire en deux temps différents, l'un, à la plénitude des temps, et l'autre, à la fin des siècles ?

Mais vous me direz peut-être que c'est nous

(2) /«., 53j 12. Feriium dwidet spolia pro eo quod tradidit in mortem animam. suam eL..

qui avons fait toutes ces Écritures. Vous ne pouvez pas le dire, puisque les Juifs disent la même chose que nous et qu'ils ont les mêmes livres et qu'ils en sont les dépositaires. N'est-ce pas ce que dit saint Augustin ? Pourquoi pensez-vous, dit-il, que les Juifs sont dispersés par toute la terre ? Pourquoi pensez-vous que Dieu ne les a pas détruits ? Il pouvait les détruire aussi bien que les disperser, mais il ne l'a pas voulu faire, parce qu'il voulait que son Évangile fût prêché partout, et il a dispersé les Juifs afin qu'ils en fussent eux-mêmes les porteurs et qu'on se servît des livres dont ils étaient les porteurs afin de les convaincre de la vérité de la venue du Fils de Dieu qu'ils avaient crucifié.

Aussi quand les apôtres prêchaient l'Évangile, comment le prêchaient-ils ? Voilà un argument aussi fort que je ne pense pas qu'on en puisse trouver un plus convaincant. C'est dans le chapitre cinquante -huitième d'Isaïe. Ce n'est pas seulement une prédiction, mais c'est l'histoire tout entière de la Passion de Jésus-Christ. Vous en avez donc, ô Juifs, fait vous-mêmes l'histoire. Donc, pour vous en instruire. Chrétiens, prenez les livres de nos ennemis mêmes ; ce sont euxmêmes qui vous les apportent. Et puisqu'il est ainsi à l'égard du Fils de Dieu et de ces deux disciples, quelle consolation n'en retirent-ils pas ? Car, considérez le tout. Qu'y a-t-il de plus consolant que de voir le mystère d'un

Dieu caché devant tous les siècles ? Si vous considérez la manière dont il s'en explique à ces deux disciples, la grâce et la douceur étaient sur ses lèvres. Hé ! qui pouvait s'en expliquer mieux que celui en qui toutes les vérités du Père Eternel étaient renfermées ? Et qui pouvait mieux les annoncer que son Verbe ? Vous me dites que vous ne croyez plus que votre Maître doit racheter le peuple d'Israël parce qu'il est crucifié, et moi je dis que c'est parce qu'il est crucifié qu'il doit racheter tout le peuple d'Israël.

Vous devez distinguer deux avènements dans le Fils de Dieu : l'un par lequel il est un peu moindre que les anges, et l'autre par lequel il est plus haut que tous les anges et que tous les hommes ensemble ; l'un par lequel il a mis son âme pour les péchés des hommes, et l'autre, par lequel il détruit les puissances de l'enfer, du péché et de la mort. Pourquoi donc ne croyezvous pas^ que ce soit le rédempteur d'Israël, puisque toutes les choses qui ont été prédites de lui ont été accomplies en lui ? Ne dites donc plus : nous espérions, sperabamus ; nous espérions pendant sa vie ; mais dites que vous espérez encore maintenant, et que c'est parce qu'il est mort que vous espérez qu'il rachètera Israël.

Voilà les trois merveilles de la rencontre de Jésus-Christ et de nos deux disciples ; j'ai maintenant deux ou trois conséquences à tirer pour

votre utilité et pour votre édification ; c'est ma seconde partie.

SECONDE PARTIE

Puisque nous reconnaissons deux avènements du Fils de Dieu en ce monde, nous sommes obligés, par conséquent, de recevoir deux vies du Fils de Dieu en nous : l'une qu'il reçoit par le mystère de son Incarnation et l'autre qu'il reçoit dans le sein du tombeau ; l'une qu'il a perdue en croix, et l'autre qu'il ne perdra jamais, parce que Jésus-Christ étant ressuscité ne peut plus mourir. Ces deux vies du Fils de Dieu se présentent à nous et nous démontrent les deux nôtres ; car nous avons deux vies, dit saint Augustin : unam in qua sumus, alteram quam speramus ; nous avons deux vies, comme le Fils de Dieu : l'une dans laquelle nous sommes et l'autre que nous espérons. Celle que nous avons nous était connue ; mais celle que nous espérons nous était encore cachée avant la résurrection de Jésus- Christ et nous ne la connaissons que par son moyen. Le genre humain savait bien ce que c'était de naître et de mourir, mais il ne savait

pas ce que c'était que de ressusciter. Et qu'est-ce qu'a fait le Fils de Dieu, dit saint Augustin ? Suscepit quod noi^eras, ut demonstraret quod non noteras ; il a pris ce que vous connaissiez pour vous montrer ce que vous ne connaissiez pas ; il a pris sur lui toutes les afflictions de cette vie dans laquelle nous sommes maintenant, toutes les larmes, tous les ennuis et toutes les peines, et par là il nous a montré celle que nous ne connaissons pas ; et dans la vie morale qu'il prend, il nous montre la résurrection et la vie bienheureuse que nous espérons. In illo vides et laborem tuum et mercedem tuam, dit saint Augustin ; tu vois dans le Fils de Dieu et ton travail et ta récompense ; laborem in passione, mercedem in resurrectione ; tu vois ton travail dans sa première vie ; mais tu vois ta récompense dans sa vie glorieuse et dans sa résurrection. Docuit in passione sua quid tolerare, in resurrectione, quid sperare debeamus.

Ne nous y trompons pas : il faut que nos deux vies répondent à ces deux vies du Fils de Dieu. Il faut que notre première vie réponde à sa première vie ; mais il faut aussi que notre seconde vie réponde à sa seconde vie. Il nous a appris en sa passion ce que nous devons souffrir, mais il nous a appris en sa résurrection ce que nous devons espérer. Voilà les deux exercices dans lesquels se doit passer toute notre vie. Nous devons apprendre en sa passion que nous devons

tolérer les mépris, les injures, la mort. Mais que nous apprend-il dans sa résurrection ? Il nous apprend que nous devons espérer la vue de Dieu, l'immortalité du corps, l'incorruptibilité de la chair, la parfaite société avec Dieu et généralement la possession de tous les biens. Voilà les deux vies du Fils de Dieu, et voilà quels doivent être les deux nôtres.

Ces deux disciples d'Emmaûs se trompaient fort quand ils croyaient que le temps présent était le temps de la gloire et du royaume de Jésus- Christ. Ils ne considéraient pas que le Saint- Esprit en a parlé tout autrement par la bouche des Prophètes, par lesquels il nous a marqué que cette vie de souffrance devait aller devant et la vie de gloire après. C'est ce que dit l'apôtre saint Pierre : patientiœ priora et posteriora gloriœ (1) ; ses souffrances se font voir les premières et sa gloire est postérieure.

Or, si le Père Eternel en a ordonné de la sorte pour son Fils, il n'en a pas ordonné autrement pour nous. Je ne dis pas que pour ce qui regarde le Fils de Dieu nous n'en soyons instruits ; mais pour ce qui nous regarde nous-mêmes, pour ce qui regarde notre cœur et notre volonté, nous voudrions qu'il en fût tout autrement en ce monde pour nous ; nous voudrions que ce ne fût que sa-

(1) Ceci est une glose et non une citation exacte, car on lit seulement dans l'épître 1 Petr., 1, 11 ; praenuntians eas quss in Christo sunt passiones, et posteriores glorias.

tisfaction, que repos et que contentement ; et cependant nous voyons que cela ne doit venir qu'après cette vie : posteriora glorise ; c'est la gloire qui est postérieure.

Vicibus suis fada sunt ista. Ces choses sont faites et doivent arriver à leur tour et l'une après l'autre.

Que cherchez-vous, Chrétiens, en cette vie ? Vous cherchez la gloire et la vie bienheureuse. Vous avez raison de la chercher et vous la devez chercher dans toutes vos actions ; mais vous ne la devez pas espérer en cette vie. Vous devez la chercher en cette vie, parce qu'elle doit vous servir pour y arriver ; mais vous ne devez pas espérer de la posséder en cette vie, parce qu'elle n'y est pas ; c'est une chose que vous ne trouverez pas ici-bas. Jésus-Christ ne l'y a pas trouvée ; pourquoi donc l'y voulez-vous trouver ? Pourquoi cherchez-vous en ce monde ce que le Fils de Dieu n'a trouvé qu'au ciel ? Le Fils de pieu venant au monde a quitté les richesses de la gloire de son Père, et qu'est-ce qu'il y a trouvé ? Est-ce l'honneur ? Non. Est-ce la gloire ? Non. Mais il y a trouvé les affronts, la honte et l'infamie. Et voilà ce que tu dois tolérer. Mais regarde si tu es en cet état ; car voilà tout ce que tu dois espérer en cette vie. C'est la parole de David : Tribulatio et angustia invenerunt me (1).

{1) Ps. 113. 143.

Il ne dit pas : je les ai tj-ouvées, mais : elles m'ont trouvé. Et quand elles vous trouvent, vous devez ■vous consoler avec le Fils de Dieu et dire : s'il a fallu que le Fils de Dieu soit entré dans sa gloire par la croix, quelle espérance puis-je avoir d'entrer en société de sa gloire si ce n'est par la porte des souffrances ? Si les souffrances du Fils de Dieu ont passé les premières et si la gloire a suivi après (ces paroles me ckarment et c'est ce qui fait que je les répète encore une fois, parce que j'en suis amoureux), si les souffrances du Fils de Dieu ont été les premières et si la gloire a été la postérieure, pourquoi veux-je renverser cet ordre ? Docuit in passione quid tolerare, in resurrectione quid sparare debeamus. Les souffrances donc sont de cette vie, et la récompense est de l'autre. Et qu'est-ce que le Fils de Dieu a fait ? C'est qu'il a pris ma mortalité et il m'a donné son immortalité; il a pris ma nature qui n'est que trihulation et souffrance et il m'a donné la sienne qui n'est que plaisir et douceur. Hanc toléra, dit saint Augustin, illam spera. Souffrez celle-ci ; espérez celle-là. In trihulatione patientes, spe gaudentes{i). Soyez patients dans les tribulations de cette vie ; réjouissez-vous dajis l'espérance des délices de l'autre. Ah ! que cette patience et cette espérance n'étaient pas dans les anciens philosophes (2) ! Ils n'avaient

(1) Rom., 12, 12. Spe gaudentes, in trihulatione patientes.

(2) Le texte imprimé en 1692 porte, en toutes ses éditions, ou plus exactement en ses réimpressions : dans les anciens prophètes.

pas l'espérance d'une autre vie ; ils ne pensaient qu'à la vie présente.

Mais quelle consolation ne devons-nous pas avoir, nous qui avons l'espérance d'une vie meilleure et bienheureuse ! In tribulatione patientes, spe gaudentes. Hanc toléra, illam spera. Souffrez et supportez votre vie de misère et de mort, mais espérez en la vie glorieuse de Jésu9^ Christ.

La seconde conséquence, avec laqueDe je fini&, et qui n'est pas de peu d'importance, c'est qu'à la vérité nous ne sommes pas dignes que Dieu nous parle visiblement deux heures de temps comme à ces disciples d'Emmaûs ; mais quand il nous parle par sa parole, quand il nous parle par les Saintes Écritures, alors cette connaissance doit engendrer en nous la foi, et cette foi doit engendrer en nous une ardeur que les Pères appellent : ardorem fidei, fen^orem fidei, en sorte que nous puissions dire, comme ces deux disciples : Nonne cor nostrum ardehs erat in nobis dum loqueretur in via ? (1) Hé quoi ? ne sentionsnous pas une ardeur tout extraordinaire dans notre cœur pendant qu'il nous parlait en chemin ? Mes frères, cette ferveur et cette ardeur die

Nous siirprenons là une des innombrables bévues des éditeurs de copies manuscrites. Ils ont mal traduit l'abréviation plies qui est, d'ailleurs, commune aux mots : prophètes et philosophes. Le sens aurait dû les guider. Mais prenaient-ils tant de soins ? (1) Lua. 24, 32.

la foi commencent toujours la justification ; car jamais un homme n'est justifié par la grâce qu'il n'ait l'ardeur de la foi. Mettez la main sur la conscience et vous verrez que cela ne se peut passer autrement. Mais comme cette ardeur de la foi est reçue en nous comme dans un pays étranger et parmi l'ardeur de la concupiscence qui résiste à cette ardeur de la foi, qu'arrive-t-il ? Il arrive que tepescit ardor ille fidei, dit saint Fulgence, il arrive que cette ardeur de la foi devient tiède et que quelquefois elle dépérit. Et elle dépérira infailliblement si Dieu ne nous assiste par sa grâce, dit le même saint, si nous n'avons retours à Jésus-Christ, comme nous voyons que pour conserver l'ardeur de l'eau, on la met de temps en temps sur le feu. Il est donc vrai de dire que l'ardeur de la foi est combattue par l'ardeur de la concupiscence et qu'elle fait qu'elle se ralentit.

Mais comment la conserver et empêcher qu'elle ne se ralentisse ? Quotidiana profectio novitatis^ dit saint Augustin. C'est par un avancement journalier dans la nouveauté et par un renouvellement quotidien de notre esprit. Remarquez bien cela. Car comme le poids de notre mortalité nous entraîne et que la vieillesse d'Adam nous conduit et nous mène continuellement dans le péché, nous n'avons autre chose à faire pour combattre et pour détruire ce poids, que fortifier notre esprit contre cette vieillesse d'Adam en

nous renouvelant continuellement et en faisant protestation de [le vouloir faire toujours. Voilà comme cela se doit faire. Or ce que je dis, c'est un précepte de la vie chrétienne, c'est un effet et une suite indispensable de notre baptême, et le dessein de se renouveler tous les jours intérieurement est une obligation indispensable. Saint Paul nous l'enseigne ; en écrivant aux Ephésiens, il leur dit : Renovamini spiritu meniis vestrse (1)^ renouvelez-vous selon votre esprit ; et, aux Corinthiens : comme l'homme se corrompt de jour en jour au dehors, nous demandons aussi que de jour en jour, il se renouvelle au dedans (2) ; et aux Philippiens (3) : renouvelez cet homme qui renovatur in agnitionem Dei (4), qui se renouvelle dans la connaissance de Dieu ; et une âme qui n'est pas en cet état ne répond pas à l'obliga» tion de son baptême : renovamini spiritu mentis çestrse, et n'entrer pas dans ce sentiment, ce n'est pas entrer dans le sentiment de la grâce chrétienne ; et c'est ce que je voulais vous dire aujourd'hui, la chose est de trop grande importance pour y manquer.

C'est donc ici un principe de la philosophie chrétienne et de la théologie de l'apôtre saint

(1) Eph., 4, 23. Renovamini autem spiritu...

(2) 2 Cor., 4, 16. Licet is qui foris est noster homo corrumpaiur,.^. qui intus est renovatur.

(d) Lisez Colossiens.

(4) CoL, 3, 10.

Paul. Vous savez que l'office de la grâce chrétienne, c'est de nous régénérer, mais geulement à demi. La grâce du Fils de Dieu ne nous régénère qu'à demi et encore moins qu'à demi ; elle ne nous régénère que dans cette partie qui est appelée par saint Paul mens. C'est cette partie qui connaît Dieu et qui l'aime ; voilà en quoi la .grâce du christianisme nous régénère ; tout le reste est troublé par la concupiscence, et c'est à nous à achever ou cette chute ou cette réparation. Nous ne sommes renouvelés que dans cette seule partie ; tout le reste du \âeil Adam demeure en nous ; cette corruption <et cette concupiscence y demeure, et c'est ce que saint Paul appelle le corps du péchc ; c'est ce qu'il appelle le péché habitant en nous ; c'est ce qu'il appelle l'homme qui n'est pas juste, l'honune charnel, le vieil homm^e, la loi de la chair et du péché. Mente s^ido legi Dei, carne aiUem legi pecccfti (1).

Voilà un principe qui n'est pas encore connu, et pourtant il est véritable et on l'expérimente tous les jours i le vieil homme est tout chair. Factus est ex carne carnalis ; quod naium es$ ex Cffrne, cesro est ; ce -qui est né de la cha^r est ehair (2).

Je ne dis pas que l'homme dans toute sa substance soit chair ; mais dans son corps il a

(1) Rom., 7, 25.

(2) Rom.. 7, 14. Ego autem carnalis suum, vemtrtiatus mb pêo cato. — Jo., 3, 6, Quod auUm est ex carnt.

des affections charnelles. L'homme avant la grâce est tout chair ; mais voici ce que fait la grâce : elle se partage entre la chair et l'esprit ; l'esprit est régénéré ; tout le reste est trempé dans la loi du péché. Voilà la grande théologie de saint Paul ; voilà la grande vérité du christianism.e. Y a-t-il des lumières dans le paganisme qui puissent se comparer à celles-là ? Et qu'inférons-nous (1) de ceci ? Cent belles conséquences ; mais Je m'attache à celle-ci seulement.

Etant véritable que la grâce de Jésus-Christ ne nous régénère qu'à demi, il s'ensuit que l'obligation qui résulte de cette régénération imparfaite nous engage à travailler toujours pour détruire en nous de plus en plus le corps du péché et achever en nous, par la pénitence et la mortification, ce qui n'a fait que commencer par le baptême ; voilà l'obligation foncière et inséparable d'un chrétien. Le corps du péché vous demeure ; la grâce de Jésus-Christ vous oblige à travailler pour le détruire. Ecoutez saint Paul : Vêtus homo noster simul crucifixus est ut destruatur corpus peccaii, ut ultra non dominetur peccatnm (2).

Notre vieil homme a été crucifié une fois avec

(1) Nos éditions ont imprimé, sans comprendre, à coup sftr : et -tfa'en ferons-nous de ceci ? E* peut-être le correcteur a-t-il cru faire merveille et rétablir un texte mal pris par le tachygraphe.

(2) Rom., 6, 6. Hoc scientes quia t^tus homo rioeter... corpus pe&- <tdit uL uitra non serviamu» peccalo.

Jésus-Christ pour la destruction du corps du péché et il a été crucifié une fois avec Jésus-Christ dans le baptême. Il a été crucifié en figure et en représentation, mais une représentation qui est efficace : car le baptême est une figure de ce qui s'est passé à la mort de Jésus-Christ. Car pourquoi avons-nous été baptisés ? Ut destruatur corpus peccati ; c'est afin que nous travaillions sans cesse à la destruction du corps du péché. Voilà ce que nous devons faire continuellement ; voilà l'état d'une âme régénérée ; et l'âme qui ne le fait pas a perdu la grâce de son baptême. Elle n'a que l'eau de son baptême, elle n'en a plus l'esprit ; et quiconque n'a plus l'esprit de son baptême, il faut qu'il soit ou dans la froideur ou dans la tiédeur, La froideur, c'est la mort ; la tiédeur, c'est quelquefois aussi la mort ; car il y a des corps morts qui conservent encore quelque chaleur ; mais si cette tiédeur n'est pas la froideur même, cet état du moins approche de bien près de la mort. En cet état-là, il est vrai, on ne fait de mal à personne ; on ne voudrait pas consentir pleinement à la tentation du péché mortel (c'est encore quelque chose, dit saint Augustin) ; mais on n'est pas préparé à faire toutes sortes de bonnes œuvres comme les vrais serviteurs de Dieu. Servum Dei ad quodcumque opus bonum paratum esse oportet; (1) on n'a pas soin de

(1) Il semble y avoir ici mélange de deux fragments de la seconde épître à Timothée (2 Tim., 2, 21 et 24). Si quis ergo emunda-

racheter ses péchés passés par quelque pénitence, mais on n'en a pas aussi beaucoup de scrupules ; on ne se fait pas grand scrupule des légères infirnaités. Ah ! dit saint Augustin, si ces gens-là sont appelés simples parce qu'ils ne font de mal à personne : simplices çocantur quia nulli nocent, ils sont aussi fort paresseux, parce qu'ils n'ont pas assez de charité pour faire du bien à personne : pigri sunt quia non amant.

Que faut-il inférer de là ? Si Dieu vous donne sa grâce, pourquoi changez-vous son amour en tiédeur ? Vous êtes en état de grâce ; au moins n'êtes-vous point en état de péché mortel ; car le péché mortel n'est pas une tiédeur, c'est une froideur. Mais si vous n'avez pas ce désir de détruire sans cesse votre concupiscence, si vous ne sentez pas cette chaleur en votre âme, je vous abandonnerai à votre lâcheté. Vous êtes non pas dans la mort, mais vous approchez de la mort. Et même je crois qu'on est véritablement mort en cet état, parce qu'on n'agit plus par le principe de la grâce.

Je dis plus, que si vous êtes dans cette tiédeur, vous êtes dans un état pire que celui de la froideur : utinam aut lotus calidus esses aui toius frigidus (1). Je voudrais que tu fusses ou

verit se ab islis, crit vas in honorera sanclificatum et utile Domino ad omne opus bonum paratiim. 24 : Seri>um autcm Domini non oportet litigare, sed mansuetum esse ad omnes. (1) Apoc, 3, 15. Utinam frigidus esses aui calidus.

90 SERMONS DE BOURDALOTE

tout chaud ou tout froid ! Un homme qui est tout froid est mort : je voudrais donc que tu fusses mort, plutôt que d'être tiède. Pourquoi cela ? C'est qu'un homme qui est mort et dans la froideur, il ne peut pas douter qu'il ne soit dans l'indignation de Dieu et cette pensée le peut exciter à en vouloir sortir. Il entend quelquefois Dieu qui lui parle et qui lui dit au fond du eteur : Surge qui dormis, resurge a mortuis (1) ; ^ homme qui dors, pécheur, lève-toi, et sors d'entre les morts. Mais un homme qui est dans la tiédeur et qui y demeure sans en vouloir sortir, il est en un état de tromperie ; il se séduit lui-même, et il dit : je ne suis point en état de péché mortel, et il croit q[ue c'est assez pour être sauvé. Mais tout d'un €oup, dit saint Augustin : uno ictu,ii croit être en assurance et il se donne le coup de la mort. Nomen habes quod ç'içfos, et mortuus es (2). Ajoutez que Dieu hait étrangement cette tépidité dans laquelle un homme vit et qu'il le menace de le punir de son abandonnement. Quia tepidus es, incipiam te eçornere (3) Ces paroles sont considérables (4). Parce que tu es tiède, je ne t'ai pas encore vomi, il est vrai. Il n'y a point de prédicateur ni de confesseur qui puisse dire que vous

(1) Eph., 5, 14. Surge qui dormis et exurge a mortuis.

(2) Apoe., 3, 1.

(3) Ibid., 16.

(4) Considérable, au sens de digne de considération, méritaat d'être recnarqaé, est de la langue courante d'alors.

êtes abandonné. Mais je commencerai à vous abandonner ; il ne vous a pas encore vomi, mais il commencera à vous vomir ; c'est-à-dire qu'il est sur le point de vous vomir, et s'il vous vomit, prenez-y garde, il ne vous reprendra jamais pour vous faire revivre par sa grâce, parce qu'on re reprend jamais ce qu'on a une fois vomi.

Que faut-il donc faire en cet état ? Et coegerunt eum(l). Il faut faire comme ces deux disciples : ïl faut forcer Jésus-Christ à demeurer avec nous. Et pourquoi un chrétien ne forcerait-il pas Jésus- Christ à demeurer avec lui, puisqu'il a institué le mystère de son corps et de son sang pour demeurer jusques à la fin des siècles avec nous ? Âh ! je ne m'étonne plus si le royaume du ciel souffre violence, puisque le Fils de Dieu luimême veut bien la souffrir. Je ne m'étonne plus s'il faut forcer le royaume du ciel, puisque le prince de ce royaume souffre bien qu'on le force lui-même ? Hé ! pourquoi ne le forcerons -nous pas pour obtenir cette grâce ?

Ainsi, mes frères, quand vous sentez en vous quelques révoltes naturelles, forcez Jésus-Christ, forcez -vous vous-mêmes ; exposez à Dieu la grandeur de votre misère ; recourez à la prière ; embrassez Jésus -Christ au fond de votre cœur et ne le laissez pas aller. Ne consentez point aux faiblesses ni aux murmures de votre chair. De-

(1) Lue., 24, 29.

mandez à Dieu l'effet de cette prière de saint Augustin : Confirma, Domine, infirmitatem meam, rassurez, Seigneur, ma faiblesse ; et, par la force de vos larmes et de vos gémissements intérieurs; forcez ce Dieu de miséricorde de demeurer avec vous, et lui dites de toute l'étendue de votre cœur : Mane nobiscum, Domine, quoniam advesperascit, Seigneur, demeurez avec nous, parce qu'il se fait tard. Priez-le de ne vous point abandonner dans le temps de votre vieillesse, c'est-àdire dans le temps de votre faiblesse et de votre infirmité.

Seigneur Dieu, demeurez avec moi dans mes tentations et me soutenez par la force de votre esprit ; demeurez avec moi dans mes prières et animez-les du feu de votre divin amour ; demeurez avec moi dans mes tribulations et que je les supporte avec patience ; demeurez avec moi par la considération des choses que je dois souffrir en cette vie et de celles que je dois espérer dans l'autre ; demeurez en moi par la patience dans les maux présents et par l'espérance des biens futurs ; enfin demeurez en moi par la pratique de toutes les vertus véritablement chrétiennes. Le Dieu des vertus vous en fasse la grâce en cette vie et vous donne sa gloire dans l'éternité bienheureuse !

Amen.