PREMIERE PARTIE

C'est une question, Chrétiens, que les saints ont traitée avec autant de force d'esprit que d'exactitude (1) et de subtilité (2), savoir, pourquoi Dieu, ayant créé l'hoiftine raisonnable, il a voulu (3), dans les choses les plus importantes, comme celles qui regardent le salut, le conduire, non pas par la raison, mais par la foi. Saint Augustin dit que Dieu en a usé de la sorte pour l'intérêt de sa gloire, comme un maître ne veut pas que ses serviteurs entreprennent de raisonner avec lui, particulièrement dans les affaires les plus secrètes de sa famille et qu'il prétend avoir droit de les gouverner par la seule soumission. Ainsi il était de la condition de l'homme que Dieu ne s'abaissât pas d'entrer en raisonnement avec lui et que Dieu procédât par voie de maître, captivant, comme dit saint Paul, son entendement sous le Joug de la foi (4).

En effet, on ne peut nier que cette obéissance

(1)) Editions : d'étude.

(2) Edition Frick : sublimité.

(3) Editions ( il n'a point vovdu...

(4) 2 Cor.i 10, 5. Et in captwilatem redigentes omnem intellectum in obaequium Christi.

ne soit un hommage dû à la souveraineté de Dieu. Mais s'il est honorable à Dieu de gouverner l'homme par la foi, je prétends avec saint Thomas qu'il n'est pas moins avantageux à l'homme que cela soit ainsi, parce que non seulement la conduite de la foi est plus méritoire pour l'homme que ne pouvait être celle de sa raison, non seulement parce que, sans la foi, nous ignorons une infinité de choses qui sont dans Dieu et qui surpassent notre raison, non seulement parce que peu de personnes auraient été capables de parvenir par leurs lumières jusques à la connaissance de Dieu et que par ce moyen Dieu n'aurait (1) pas pourvu à la plupart des créatures pour le connaître et vivre dans la véritable religion (ce sont là toutes les raisons des saints) ; mais en voici une qu'ils apportent, qui est la principale et qui fait plus à mon sujet : c'est qu'en matière de religion, quelque éclairés que nous soyons, il est impossible que nous trouvions le repos de l'esprit sans la soumission à la foi.

Voilà une grande maxime avancée par saint Augustin et que je soutiens avec lui. Car un homme déterminé à ne rien croire et à n'avoir aucune déférence pour la foi, sur quoi peut-il s'appuyer pour trouver le repos de son esprit ? Il faut qu'il vive sans religion comme les athées ou qu'il se fasse une religion particulière comme

(1) Editions : Dieu n'avait...

les philosophes. S'il vit comme les impies et les libertins, c'est-à-dire sans se mettre en peine s'il y a un Dieu, s'il y a une béatitude et comment il pourra y arriver, vous savez quelle est la misère de cet état : il ne faut que la lumière naturelle pour vous le faire comprendre. Quoi de plus horrible que de voir un homme réduit à une insensibilité de cœur pour les choses les plus essentielles, un homme qui ne sait ce qu'il est, ni pourquoi il est, et qui, en ne croyant rien, est incapable de rien espérer, qui abandonne au hasard son bonheur ou son malheur éternel, (1) et veut bien s'y jeter ? Est-il possible qu'un homme en cet état puisse avoir son esprit en repos ?

Que si, au contraire, il se fait une religion à sa mode, c'est-à-dire fondée sur sa propre raison, comme est la religion des philosophes et des esprits forts, hélas ! quelle confusion ! Je ne parle pas des désordres qu'il y aurait si chacun prétendait avoir droit de se faire une religion : il y aurait autant de sectes qu'il y aurait de cervelles ; je n'examine plus cela ; mais je m'arrête à dire qu'alors un esprit ne pourrait trouver une véritable paix. Parce qu'un homme, pour peu d'expérience qu'il ait, doit être convaincu de trois choses : premièrement, que sa raison est sujette à l'erreur ; secon-

(1) Editions : son malheur éternel il veut...

dément, que sa raison est naturellement inconstante ; troisièmement, qu'elle est d'elle-même très inquiète et très curieuse. Or, ces trois qualités, je veux dire l'ignorance, l'inconstance et l'inquiétude ne sont-ce pas autant d'obstacles à la paix ? Si je suis sage, je ne dois jamais me rapporter de l'afïaire de mon salut à ma raison, parce que je sais qu'elle est sujette à mille erreurs, particulièrement en matière de religion.

Je sais que l'histoire de tous les siècles m'apprend qu'il n'y a rien où l'homme soit tombé en de plus prodigieux égarements d'esprit qu'en ce qui regarde la divinité.

Je sais que saint Jérôme remarque que le démon a suggéré aux hommes d'adorer jusques aux bêtes, et entre les bêtes celles qui approchaient le moins de la perfection de la nature, comme les insectes, les serpents, les moucherons et les crapauds.

Je sais qu'un des plus grands étonnements de saint Augustin a été que les Egyptiens, peuples les plus cultivés du monde, aient tombé dans un si effroyable aveuglement que d'adorer une vache pour une déesse, et que les Romains, maîtres du monde, exercés dans toutes sortes de sciences, avaient mis dans leur Panthéon tous les crimes des peuples qu'ils subjuguaient, même les plus infâmes et les plus abominables. Je sais ce que la tradition m'apprend, que depuis l'Incarnation de Jésus-Christ, il n'y a point

eu d'hérésie, si ridicule qu'elle ait été, qu'elle n'ait eu des sectateurs. Et ce qui me surprend davantage est que je sais que les plus extravagantes de ces hérésies ont été souvent goûtées par les plus intelligents ; qu'un Tertullien a donné dans les rêveries d'un Montanus qui se faisait passer pour le Saint-Esprit.

Je sais ce que saint Jérôme a remarqué que quand les hommes ont voulu faire quelque nouvelle recherche par leur raison, ils ont toujours trouvé quelque chose de pire que ce qu'ils avaient quitté. Or, sachant tout cela, étant persuadé et convaincu de tout cela, le moyen que je me fie à ma raison dans les choses qui appartiennent à la religion, si ce n'est que je prétends que Dieu m'a donné un esprit plus éclairé et mieux fait que celui de tous les autres qui se sont égarés avant moi !

Ajoutez à cela que l'esprit de l'homme est naturellement inconstant, changeant, irrésolu dans le jugement qu'il fait des choses ; autre qualité opposée à la paix. C'est-à-dire que, pour une connaissance véritable qu'il a, il en a cent autres qui ne le sont pas et que la même connaissance qui lui paraît aujourd'hui évidente lui semblera demain douteuse et qu'il la rejettera demain comme fausse. Or si cela est vrai des •choses qui^ont de sa juridiction et de son ressort, ne l'est-il pas davantage de celles de son salut, de celles qui sont plus éloignées de sa raison- ? Voilà

l'état dans lequel était saint Augustin avant sa conversion, lorsque se fiant sur les belles lunaières de son esprit, il voulait décider toutes choses. Il n'était jamais en repos. Je n'avais jamais de paix avec moi-même, dit-il : tantôt j'embrassais une opinion, tantôt une autre ; aujourd'hui j'étais Manichéen, demain je ne l'étais plus ; mon esprit se combattait sans cesse ; il se divisait d'entre lui-même et, parmi ces agitations et ces troubles, j'allais de ténèbres en ténèbres : a tenehris, per tenebras, in tenebras ibam. Or, ce que saint Augustin dit de lui-même, il faut que chacun de nous en fasse une application. Lorsque nous voulons raisonner en matière de salut sur les connaissances de notre esprit,'Ce n'est qu'ignorance, ce n'est qu'inconstance ; je ne dis pas assez, ce n'est qu'inquiétude et curiosité.

Et voilà ce qui achève de nous arracher la paix de l'esprit, la curiosité que nous avons et la démangeaison de savoir les choses et de nous conduire nous-mêmes. Car, comme dit saint Thomas, raisonner c'est chercher, et chercher toujours, c'est n'être jamais content ; il faut donc pour avoir la paix quelque chose de fixe, qui borne cette inquiétude naturelle, qui remédie à cette inconstance et qui corrige toutes les erreurs (1).

(1) Le texte de l'édition de 1692 porte : tous les erreurs. Le mot erreur, comme bon nombre d'autres de même formation demeura longtemps masculin. Cf. mes Sermons inédits de Bourdaloue, p. 108,

Or, c'est ce que fait la foi, c'est ce que fait l'Église qui est la dépositaire de la foi, réduisant toutes choses sur le seul principe que Tertullien a si bien reconnu quand il a dit qu'après Jésus- Christ, on n'a pas besoin de recherches (1) et qu'il ne faut plus de curiosité après que son Évangile s'est expliqué en des ternies si clairs et si formels : Nobis curiositatë non opus est post -Christum, nec inquisitione post Dei ei^angelium (2).

La raison, je vous l'avoue, sera obligée de céder quelque chose de ses doutes (3) ; mais c'est en cela qu'elle trouvera son repos et un admirable remède à son inconstance. Pourquoi ? Parce qu'étant déterminée à ne rien croire que ce que Dieu et son Église aura dit, et, par conséquent, résolue de renoncer plutôt à ses connaissances et à toutes les expériences de ses sens que de démentir aucune chose qui lui aura été assurée, elle aura cette assurance qu'elle ne peut jamais se tromper ; et si elle pouvait se tromper, elle aurait

note 2 et 145, note 1 ; Nouveaux Sermons inédits, p. 98, note 2 ; Les Phases du Sermon pour les jours des Morts, p. 8 ; Revue Dourdaloue, 1903, p. 453, note 2 et le Dictionnaire de Hatzfeld et Dar- MESTETER, pp. 189 et 191, §§ 552 et 555.

(1) Le texte imprimé donne : besoin de rechercher ; mais la comparaison avec une leçon des copistes et la forme même du texte traduit invitent à rectifier ainsi, bien que la phrase : on n'a pas besoin de rechercher puisse se défendre.

(2) Tertul,, De Prœscriptionibus, cap. 7 : Nobis curiositatë opus non est post Christum Jesum, nec inquisitione post evangelium (MiGNE, t. II, col. 20 B).

(3) Imprimé : de ses routes.

cette consolation que ce serait Dieu même qui l'aurait trompée. Domine, si error est, a te decepti sumus. Mon Dieu, disait saint Prosper (1), je m,e suis toujours soumis à votre Évangile ; ainsi, si je me trompe, j'ose dire que vous en êtes la cause.

Après cela, je ne m'étonne pas d'avoir un Dieu essentiellement infaillible pour caution et pour garant de sa créance.

Mais qu'est-ce que cette paix fait dans l'esprit ? Elle en fait toute la perfection. Car c'est un abus de s'imaginer que la foi soit le partage des petits esprits, des esprits humbles, ravalés et ignorants, comme les Manichéens tâchaient de le persuader à saint Augustin. Non, non, Messieurs; parce qu'avant de croire, il est perniis d'examiner si la chose est révélée ou non (2), bien qu'après qu'on s'est assuré qu'elle est révélée (3) l'examen soit défendu. C'est ce que saint Pierre disait aux premiers chrétiens et que l'Église répète aujourd'hui (4) : Sicut modo geniti infantes rationahiles

(1) La formule : si error est, a le, etc.. citée d'ordinaire sous le nom de Richard de Saint- Victor (ainsi a fait Bretonneau, Edition princeps, Carême, t. III, p. 420), est attribuée également à saint Prosper dans le Sermon pour le dimanche de Quasimodo, pub!ié d'après une copie du Séminaire de Saint-Sulpice, dans mes Sermons inédits de Bourdaloue, p. 241.

(2) Le texte imprimé porte : ravalée.

(3) La leçon évidemment fautive de l'édition de 1692 est : après qu'on s'est asseuré quelle est asseurce.

(4) Ce détail atteste que le sernaon imprimé avec le titre pour le troisième jour de Pâques ou mardi de Pâques fut au moins adapté après coup après avoir été prêché d'abord au dimanche de Quasimodo. J'ai signalé au reste, dans m.es Sermons inédits de Bourda-

sine dolo, lac concupiscite (1). Je veux qu'ils soient comme des eniants raisonnables..

N'y a-t-il pas de la contradiction dans ces paroles ? S'ils sont des enfants, comment sont-ils raisonnables ? Ce qui est impossible à la nature devient le devoir le plus naturel et le plus indis^pensable dans l'ordre de la grâce. C'est-à-dire que nous devons être des enfants pour ne pas raisonner avec Dieu quand il s'est expliqué ; mais que nous devons être raisonnables devant la foi et non pas après la foi, enfants pour la substance de la foi.

Or ce tempérament d'humilité et de discussion, d'obéissance et d'examen est ce qui fait la paix, et en même temps la perfection d'un esprit judicieux. Car prenez garde que votre foi n'est pas indépendante, inconstante ni aveugle, puisqu'elle est fondée sur des motifs qui ont persuadé les plus délicats, qui ont converti les plus grands hommes du monde qui n'ont pu résister à sa force ; puisqu'à l'obscurité des choses qu'elle a révélées elle joint une certaine évidence de la révélation de Dieu ; qu'elle ne nous jette dans les ténèbres que pour nous faire entrer dans le grand jour de la vérité et que, pendant que les philosophes et les esprits forts se heurtent contre les

loue, les textes parallèles formellement attribués au dimanche in Albis (p. 332).

(4) 1 Peir., 2, 2 ...rationabile, sine dolo lac. La forme rationabiles ne serait-elle pas tirée de l'Introït du dimanche de Quasimodo ?

écueils qui font périr les lumières naturelles, elle nous conduit heureusement au port où la véritable science se trouve. Voilà ce qui fait le calme et le repos de mon esprit. Car, comme raisonne saint Thomas et après lui tous les théologiens, quoique je me soumette, par exemple, à croire l'Incarnation et la Résurrection du Fils de Dieu, je ne laisse pas d'avoir une certitude qui met mon esprit en repos. Pourquoi ? Parce qu'après les motifs que j'ai de croire cette Incarnation et cette Résurrection, la révélation vient au secours. J'ai toujours recours à Jésus-Christ, à ses évangélistes, à la Tradition de l'Église, qui me le disent, et en cela j'ai des motifs plus forts que si j'avais vu ces mystères de mes propres yeux. Voilà donc la tranquillité de mon esprit établie.

Au contraire, quand je me sépare de ma foi, quand je veux disputer contre ma foi, j'abandonne mon entendement à une infinité d'inquiétudes et de troubles ; et pour me séparer du parti de la foi, il faut que je ne connaisse pas Dieu, il faut que je nie que Jésus-Christ son Fils soit venu au monde, il faut que je donne le démenti à tous les oracles des prophètes qui l'ont promis, il faut que je m'inscrive en faux contre toute l'Écriture, il faut que je fasse passer les évangélistes pour des imposteurs, il faut que je combatte tous les miracles que le Sauveur du monde a opérés, il faut que je détruise tout ce que les historiens, non seulement

les saints (1), mais ies profanes ont dit; et tout cela, sans autre raison, sinon parce que ces choses me paraissent incroyables et que je ne les ai pas vues. Or, je vous demande si un tel procédé (2) peut laisser un esprit en repos.

En effet, dirais-je à un libertin, dans cette opposition de sentiments qui est entre vous et moi, qui de nous deux s'expose davantage, ou vous qui ne croyez rien de ce que la religion vous dit, ou moi qui m'y assujétis ? ou vous qui ne voulez rien croire pour vivre dans le libertinage, ou moi qui veux bien croire pour conformer ma vie à ma croyance ? Au pis aller, en croyant ce que je crois, je passerai pour un simple qui ajoute foi à tout, et en me conformant à ma croyance, je me priverai de la jouissance de quelque plaisir défendu par la raison et qu'un homme de bon sens ne voudrait pas goûter : voilà le risque que je cours.

Mais vous, si ce que vous ne croyez pas ne laisse pas d'être vrai, vous vous mettez dans un danger infaillible de damnation, votre réprohation est inévitable. Vous vivant d'une façon et moi d'une autre, qui est-ce qui a le plus l'esprit en repos ? Qui est-ce qui a le plus de droit de prétendre à la béatitude ? Vous qui, dans l'incer-

(1) On écrirait aujourd'hui : ies historiens, non seulement les historiens sacrés, mais les profanes.

(2) Le mot est orthographié, suivant sa racine, dans l'éditioa subreptice : un tel procéder.

titude du futur, ne pouvez avoir de consolation que des choses présentes, qui passeront bientôt et qui devez être troublé de la mémoire des choses passées et ne pouvez attendre qu'un avenir malheureux ? Car, si vous n'avez pas la démonstration des choses que la foi vous propose, vous n'avez pas non plus une démonstration du contraire. Par conséquent votre libertinage ne vous assure de rien. Ne vous assurant de rien, il doit vous rendre sans cesse inquiet et agité. Voyez la différence de nos conditions. Je suis incertain^ dites-vous, de ce que la foi propose. Et moi, je vous réponds que je n'en suis pas incertain. C'est une incertitude qui est pour vous et qui n'est pas pour moi. Vous ne devez pas juger que ce que l'Église croit soit faux, et moi, je juge et moi je mettrais mon sang et ma vie que ce qu'elle me dit est véritable. — Mais si cela n'est pas ! — Je vous dis que cela est. — Je n'en sais rien. — Je le sais ; et dans ce différent combat d'opinion et de certitude, de certitude de mon esprit et d'incertitude du vôtre, je vous demande de bonne foi : est-ce là la conduite d'un homme bien sensé de risquer son salut sur des incertitudes si mal fondées ?

Concluons donc avec le Sauveur : Beati qui non viderunt et crediderunt. Bienheureux sont ceux qui, croient sans avoir vu ; je ne dis pas seulement parce que se soumettant à la foi, ils croient malgré l'ignorance et l'inconstance de leur raison ; je ne

dis pas seulement parce qu'au lieu d'une raison faible, inquiète et curieuse (1), ils entrent dans la communication des lumières de Dieu ; mais parce que, se captivant sous la foi, ils établissent la paix de leur entendement : Beaii qui non viderunt et crediderunt. C'est ce qui me fait dire que les apôtres n'ont pas été plus privilégiés que nous, qu'au contrafre notre foi peut avoir plus de mérite que la leur. Sont-ils heureux précisément parce qu'ils ont vu le Fils de. Dieu ? Non, puisque le Fils de Dieu nous assure lui-même du contraire, en nous disant que bienheureux sont ceux qui n'ont pas vu, et nous avertissant que si nous voulons profiter du bonheur de notre condition, il ne tient qu'à nous, parce que si elle est heureuse, ce n'est pas par la vue des miracles, c'est par la soumission de la foi. Les apôtres avaient vu tous ces miracles opérés par Jésus-Christ ; et cependant ils furent troublés dans le temps de sa passion ; et même, chose étrange, après sa résurrection, quoiqu'ils eussent appris qu'il était ressuscité, quoiqu'ils sussent ce qu'il leur avait dit que dans trois jours il sortirait du tombeau, quoiqu'il leur apparût souvent, ils ne voulaient rien croire, ils étaient aveugles, ils ne le connaissaient pas : oculi eorum tenebantur ne eum agnoscerent (2), jusque-là que le Fils de Dieu montant au ciel fut

(1) L'imprimé porte : envieuse.

(2) Luc^ 24, 16. Oculi autem iUorum tenebantur...

obligé de leur reprocher pour la dernière fois leur incrédulité : exprobraçit incredulitatem eorum (1). Et ce qui les confirma, ce fut le don de la foi que le Saint-Esprit leur apporta lorsqu'il descendit sur eux le jour de la Pentecôte.

Or, sans avoir vu les miracles, nous avons reçu le don de la foi ; le Saint-Esprit est descendu sur nous pour devenir notre maître : nous n'avons donc plus qu'à l'écouter et nous soumettre à ce qu'il nous dit, et cette soumission nous rendra plus heureux que les apôtres, parce qu'elle ne nous supposera la vue d'aucun miracle ni d'aucune expérience de nos sens : Beati qui non ^iderunt et crediderunt.

Ah ! quel bonheur pour nous de ce qu'étant persuadés de ces principes, nous nous y assujétissons sans aucun examen ! Quelle paix pour notre entendement si nous sacrifions à Dieu cette dénaangeaison de savoir, cette liberté que nous prenons de juger des choses de Dieu, cette force d'esprit dont nous nous flattons ! Car voilà ce qui nous trouble, et sacrifier tout cela, voilà ce qui nous met en repos ! Paix, joie, bénédiction sur celui qui croit ! trouble, inquiétude, anathème sur celui qui ne croit pas ! Pourquoi ? Parce q,ue, quand il quitte le respect qu'il doit à Dieu, quand il abandonne cette déférence qu'il est obligé de rendre aux oracles de l'Église, il

(1( Marc, 16. 14.

112 SERMOXS DE BOURDALOUE

tombe dans un fond de malédiction, il s'engage dans un labyrinthe* malheureux dont il ne sortira jamais.

C'est ce qui est arrivé à tous les esprits superbes qui se sont soulevés contre les articles de notre créance. A force de vouloir raisonner, ils sont tombés dans des égarements épouvantables. Ils ont été même forcés d'avouer qu'ils s'étaient trompés et qu'ils avaient mal fait de se faire une secte particulière. C'^st ce que Luther disait quand on lui demandait avis sur quelque point de religion : il conseillait de ne point suivre son exemple et de s'en tenir aux grandes règles de l'Évangile, quoique lui-même déjà à demi réprouvé désespérât et ne voulût point s'y conformer. Ce seul exemple est capable, sinon de convertir, du moins de confondre un libertin, et il n'y en a pas un, s'il veut avouer de bonne foi la chose, qui ne fasse la même protestation que faisait cet hérésiarque ; et s'il la fait en lui-même, pourquoi ne la fait-il pas au dehors ? Pourquoi, pour vivre en repos, ne croit-il pas ce qu'il doit croire ? N'est-il pas persuadé que dans la moindre chose de conséquence il est si faible et si aveugle qu'il faut qu'il s'en rapporte à d'autres, qu'il se défie de son jugement, qu'il consulte ses amis, qu'il se dépouille de ses propres préoccupations ? (1) Et, chose étrange, dans le sujet du

(1) Au sens originel du mot, tel que le définit le Dictionnaire de FuRETiÈRE : « Préjugé, prévention ; impression qu'on s'est mise

monde le plus important, dans le cas où il s'agit d'un bonheur ou d'un malheur éternel, il veut s'en rapporter à sa raison, il veut que ses sens soient ses juges.

Voilà, mes frères, ce que je voudrais que vous méditassiez tous les jours de votre vie. Il est impossible que vous ayez la paix d'esprit sans l'obéissance et la soumission à la foi. Mais après avoir pacifié cet esprit, il faut aller au cœur, et croire que toute sa tranquillité ne consiste que dans son assujétissement à la loi de Dieu. C'est mon second point.

SECONDE PARTIE

C'est une des premières vérités de la foi chrétienne qu'il est impossible de résister à Dieu et

d'abord dans l'esprit. On n'est jamais bien guéri des préoccupations et des premières impressions qu'on nous a mises dans l'esprit dès notre jeunesse. Le point le plus excellent de la méthode de Descartes, c'est qu'il veut qu'on se guérisse de tous préjugés, qu'on raisonne sans préoccupation... C'est l'effet de la préoccupation, non seulement de se tromper sur des apparences, mais aussi de convertir à son usage les choses les plus éloignées (Claude, le ministre) ; Il y a une préoccupation de charité qui fait qu'on ne doit pas condamner les autres légèrement (Œuvres mêlées). Les préoccupations ferment l'esprit et le mettent dans une impossibilité morale d'avoir d'autres vues (Esprit). » Ces définitions et autorités sanctionnent la seule acception donnée au mot dans le Dictionnaire (éd. de 1725).

d'avoir la paix dans le cœur ; mais c'est aussi une autre vérité de ia foi, qui n'est pas moins évidente que la précédente, que cette paix du cœur consiste à vivre dans l'obéissance à la loi de Dieu. Quis restitit ei et pacem habuit ? (1) Voilà la première de ces vérités exprimée par le Saint-Esprit qui l'a dictée en la personne de Job. Qui est l'homme qui a entrepris de faire la guerre à Dieu et qui a vécu en paix ? Quand le Saint-Esprit ne nous l'aurait pas déclaré aussi expressément qu'il a fait, la raison seule nous le ferait comprendre • parce que Dieu, dit saint Augustin, est le centre de notre cœur, il est impossible que le cœur ait du repos que quand il est uni à Dieu. Or, cette union ne se peut faire que par un assujétissement à sa loi. Un homme se soumet à la loi de Dieu. Endurât-il les plus cruels supplices, lui fît-on souffrir les plus violentes douleurs, portât-il la haire, se déchirât-il à coups de discipline, fût-il chargé de fers, fût-il conduit au gibet, il a la paix ; il vit et il m,eurt content (2). Pourquoi ? Parce qu'il est en un état où il plaît à Dieu et où il se conforme à sa loi. Au contraire, résistet-il aux commandements de Dieu, quand il recevrait tous les honneurs du monde, quand il goûterait tous les plaisirs de la terre, il n'est point en repos ; son cœur est dans le chagrin et dans le

(1) Jol, 9. 4.

(2) Edition de 1692 : et il meurt constant.

trouble. Pourquoi ? Parce que, résistait à la loi, il est hors de son centre.

Et c'est la conclusion admirable que ce Père tire de ces paroles que vous avez entendues cent fois : Fecisti nos ad te, et irrequietum est cor nostrum donec reçertatur in te (1). C'est pour vous, disait saint Augustin, que vous nous avez . fait ; nous ne sommes ce que nous sonmaes que par vous et nous pouvons dire qu« nous avons une fin plus excellente que la nôtre (2), c'est-à-dire que nous ne sommes que pour vous-même. Fecisti nos ad te, etc. Mais que s 'ensuit -il de là "^ Ce que saint Augustin ajoute : Irrequietum est cor nostrum. Ah ! c'est pour vous que nous sommes ce que nous sommes ; c'est pourquoi il faut que nos cœurs soient dans le trouble lorsqu'ils ne se reposent pas en vous, comme au contraire ils jouissent d'une paix parfaite lorsqu'ils sont unis à vous comme à leur centre. Or, par quel moyen peuvent-ils se reposer ? Par l'obéissance à la loi.

Si le pécheur veut vivre dans l'indépendance de cette loi, dès là il s'engage dans toutes sortes de malheurs, dès là tout devient l'instrument de ses peines : sa prospérité lui est funeste, son adversité insupportable, ses biens

(1) Ctnfess., 1, 1, c. 1. Tu excitas ui iaudare te ddeciel 4 quiu /ecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum doitec requiescai in t$ {M.. 32, col. 661).

(2) Imprimé : que la vôtre.

sont ses maux, et ses maux, son supplice ; sa conscience, par sa syndérèse (1), l'agite et le tourmente sans cesse ; la crainte des jugements de Dieu le frappe ; son péché se présente sans cesse devant ses yeux ; enfin Dieu lui résiste et prend plaisir de lui tenir tête.

Quand il n'y aurait point d'autre raison que cela, ah ! quel sujet de trouble de penser que i'on n'est plus dans l'ordre généralises créatures, de se dire à soi-même : je suis contraire a Dieu ; Dieu m'est contraire ; il y a une guerre mortelle entre lui et moi ; cependant c'est mon Dieu, c'est mon juge ; je n'en dois attendre que les derniers supplices et je les ressens déjà ici-bas par les remords et le trouble de maconscience ! Car tout cela est dans l'ordre de Dieu qui a ordonné que tout esprit qui se soulèverait contre lui fût puni par lui-même, et que l'homme en ce point fût son propre bourreau. Jussisti, Domine, jussisti, et sic esty

(1) Voici comment Furetière définissait cet aiguillon de la conscience que les contemporains et prédécesseurs de Bourdaloue nommaient, dans la langue des sermons et livres spirituels, la syndérèse : «Syndérèse, Reproche secret que fait la conscience de quelque crime qu'on a commis. La plus grande marque de réprobation, c'est de n'avoir plus aucune syndérèse, d'être venu jusqu'à l'endurcissement. » Cette sensibilité de la conscience est ainsi désignée dans la première édition du Dictionnaire de V Académie, parue en 1694, presque en même temps que l'édition subrepticc des sermons de Bourdaloue : a Syndérèse : Remords de conscience. Les mouvements de la syndérèse ; la syndérèse le tourmente continuellement ; une perpétuelle syndérèse. »

Ut omnis inordinatus animus pœna sit sibi (1)..

En effet, Messieurs, Dieu n'a que faire d'employer d'autres moyens pour punir un pécheur que de l'abandonner à lui-même et de le mettre en proie aux différentes passions qui l'agitent. La première et la plus grande peine que le pécheur souffre après son péché, c'est de l'avoir commis. Prima peccati pœna est peccasse (2).

Il n'est pas besoin ici de raisonnement ; l'expérience en est une preuve plus convaincante et plus sensible que toute autre chose ; car il est certain que ce qui fait le chagrin de l'homme, c'est «le se voir détermmé à se conduire soi-même. Ce n'est pas ce qui est au dehors de lui, ce n'est pasce qui est au-dessus de lui, ce n'est pas ce qui est contre lui qui fait sa peine et son supplice ; c'est lui-même, qui ne peut se souffrir.

Quand il est hors de la dépendance de la loi de Dieu, ses passions l'ébranlent : il craint tout,, il hait tout, il désespère de tout. De quelque côté qu'il jette ses yeux, il ne voit que des bourreaux et des instruments de son supplice. Il a beau dire qu'il a la paix : il n'en jouit point,

(1) Aug. Conjess., 1. 1, c. 12. Jussisti enim et sic est ut pœna sua sibi sit omnis inorditiatus animus (M., 32, col. 670). iii

(1) La citation de Sénèque est donnée, dans l'édition princepssous cette forme : prima illa et maxima peccati pœna est, peccasse.. Dans le sermon manuscrit publié d'après l'exemplaire de Saint- Sulpice, on lit : Maxima pœna peccati, peccasse est'l{Sermons inédits, p. 349).

H8 SERMONS DE BOURDALOITE

Dicentes pax, et non est pax (1) et parce qu'il la cherche où elle n'est pas^ il ne trouvera que misère et affliction d'esprit. Je conclus de là qpi'il n'y a donc rien sur la terre qui soit capable de donner du repos au cœur de l'homme^ qu'il y a (juelque chose de plus que ce que nous voyons (jui doit le rendre heureux et que ce n'est que dans la possession du souverain bien qu'il doit chercher la paix.

Ces conséquences qui sont insensibles d'ellesmêmes, nous deviendront sensibles par la pratique. Un grand du monde s'estiiue malheureux dans sa fortune ; c'est ce qui nous fait toucher au doigt ce qui en est. Ah ! c'est ce qui fait le surcroît de sa misère^ répond saint Augustin, de ce <ju' étant misérable dans son idée, il n*est heureux que dans l'opinion d'autrui ; car ce n'est pas l'opinion d'autrui qui fait son bonheur. Quand tous les hommes conspireraient à le béatifier, cela n'empêcherait pas qu'il ne fût effectivement misérable.

Voyant cela, qne pouvons- nous conclure, dit saint Ambroise, sinon qu'il y a une providence de miséricorde sur les justes et une de justice sur les pécheurs, qui ne permet pas que le bonheur ou le malheur soit décidé dans les tribunaux des hommes. Hoc cogitansy nega, si potes, divini judicii Eequitatem. Ille tibi difes videtur ; sihi pauper est,

(1) Jer., 6, 14, Dicentes pax, pax, et non erat pax.

€t ita judicium tuuin suo refellit. Le voluptueux, l'aiûbitieux, le grand du monde corrige l'erreur que vous avez de lui par l'expérience qu'il a de soi. Il vous semble riche, et il se croit pauvre. Vous vous imaginez qu'il est content, et il n'est rien moins que cela.

Il semble qu'il n'y a qu'une chose où les pécheurs paraissent comme en paix, qui est lorsqu'ils se figurent une espèce de tranquillité, lorsque quelquefois il arrive qu'ils le prétendent être {en paix). Mais prenez garde que, outre qu'ils le prétendent rarement, outre qu'ils ne le prétendent pas constamment, outre qu'ils ne sont pas capables d'en juger, je dis qu'ils ne le prétendent jamais que leur cœur ne les démente. C'est ce qu'a dit le prophète Jérémie : dicentes pax, et non est pax : ils tâchent de se faire une paix, mais ils sont contraints d'avouer que c'est un fantôme de paix et quand ils auraient un fantôme de paix, quand ils auraient même la paix qu'ils prétendent, cette paix leur serait plus funeste que les inquiétudes dont ils seraient délivrés. Pourquoi ? Parce que ce serait une paix dans le péché ; et une paipc dans le péché est plus horrible que le péché même.

Où trouver donc la véritable paix du cœur ? Je vous l'ai dit, et c'est la dernière vérité que je prouverai dans cette affaire (1). Elle se trouve

(1) Affaire, au sens de cause plaidée ou débat, n'est guère signal* parmi les nombreuses acceptions du mot mentionnées soit au Die-

dans rassujétissement à la loi de Dieu ; et hors de là, en vain espère-t-on de l'obtenir. Pax multa cîili gentibus legem tuam (1). Seigneur, c'est pour ceux qui aiment votre loi qu'il y a une paix. Il n'est pas juste que d'autres en jouissent, parce que dans le joug de votre loi, je trouve toute la douceur, la consolation et le repos. Tollite jugum meum super ços et invenietis requiem animahus i>estris (2). Prenez mon joug et vous y trouverez la paix de vos âmes.

Quelle conséquence ! demande saint Bernard. Se charger d'un joug et trouver le repos ! Mais quand vous considérez que c'est le joug de Dieu, vous n'y trouverez rien d'étrange ; parce que, quand je me soumets à la loi de Dieu, je suis dans l'ordre et j'y suis volontairement ; aussi mon cœur se trouve dans son assiette, et il est inébranlable du côté de Dieu, de mon prochain et de moiinême. Car que peut-il m'arriver qui soit. capable de troubler ma paix ? Si Dieu m'envoie de la prospérité, je le veux ; si de l'adversité, je le souffre ; si je souffre des disgrâces, je les reçois de bon cœur ; si des injures, je les pardonne pour Dieu. Je veux ce que Jésus-Christ veut : sa volonté est la mienne, et comme il est dans une paix

iionnaire de l'Académie de 1694 (voir Faire), p. 430, soit dans Furetière. N'y a-t-il là qu'une impropriété, sinon une faute de lecture des imprimeurs qui ont les premiers utilisé des copies ?

(1) Ps. 118, 165.

(2) Mat, 11, 29.

éternelle et constante, il est impossible que mon cœur étant uni au sien je ne jouisse de cette paix. Ipse enim est pax nostra, dit saint Paul (1).

Quand je me soumets à la loi de Dieu, je garde la paix avec mes frères ; quand il n'y a plus rien en moi de ces choses dont l'Apôtre faisait le dénombrement et qui troublent la paix du cœur, quand il n'y a plus rien de ces envies, de ces jalousies, de ces médisances, de ces soupçons, de ces querelles, je suis en paix avec tout le monde, et même avec ceux qui la haïssent : cum his qui oderunt pacem eram paci ficus (2) ; je ne veux point de mal à personne, je ne veux me venger de qui que ce soit, parce que la loi me le défend, et en cela même ma paix est inébranlable de mon propre côté, parce que cette soumission est ce qui calme mes passions et que quand elles obéissent à la loi, elles ne peuvent troubler mon âme. Cette ambition ne me maîtrise plus, cette avarice ne me dessèche plus, cet amour sensuel ne me tyrannise plus. J'obéis à Dieu et tout cela m'obéit. Car voilà l'état des âmes justes qui se sont réconciliées à Dieu dans les saints mystères. Je ne parle pas seulement d'un saint Paul qui défiait toutes les créatures de le séparer de la charité de Jésus- Christ et qui, dans ses plus rigoureux supplices,

(1) Eph., 2, 14.

(2) Ps. 119, 7.

i22 SERMONS DE BOURDALOYE

protestait qu'il avait une joie surabondante (1). Je ne parle pas seulement des martyrs qui, dans le fort de leurs tourments, goûtaient une paix inconcevable. Je parle du cœur des chrétiens qui, après la pénitence, se résolvent de persévérer dans la loi de Dieu.

Voilà votre état, mes frères, si vous avez été assez heureux pour participer à la grâce de la communion pascale. S'il vous reste encore quelque difficulté, ce n'est que (2) parce que vous n'êtes pas encore entièrement soumis à Dieu. Cette paix qui vous manque vient de ce qu'il manque quelque chose à cette soumission. Achevez donc de vous soumettre : ce joug deviendra léger et il achèvera votre paix.

Voilà, mon Dieu, l'état dans lequel, tout indigne que je suis, il me semble que je me trouve <juelquefois moi-même quand je m'approche de vous. Quoi que je ne puisse pas être assuré si je suis en grâce ou non, si je suis digne d'amour ou de haine, cependant, permettez que je vous fasse ici une confession publique. Je ne sais si vous êtes satisfait de moi ; mais je sais que je le suis de vous. Quoique cela vous importe peu, c'est néanmoins le plus grand éloge que je vous puisse doimer ; parce que reconnaître que je suis content

(1) Rom., 8, 35 : quis nos separabit a caritate Christi ? — 2 Cor., 7j 4. Superahundo gaudio in omni trihulatione nostra.

(2) L'imprkaé porte : ce n'est pas parce que vous n'êtes pas encore...

de vous, c'est recomiaître que vous êtes mon Dieu, et mon Seigneur. Or si, étant aussi imparfait que je le suis, je me trouve dans cette disposition, que sera-ce des âmes saintes et ferventes qui embrasseront toute la pureté de la loi ? Et si dans cette vie, nous pouvons goûter cette paix, que sera-ce de celle que nous posséderons un jour dans le ciel ! Excitons, mes frères, excitons notre langueur par ce motif, quoiqu'intéressé : Dieu veut bien que nous y mêlions notre intérêt et que nous nous attachions à lui afin que nous trouvions cette paix dans lui.

Ah ! puisque cette paix ne se rencontre pas dans le monde, ne nous obstinons pas à l'y chercher. Nous n'avons que trop d'expériences qu'elle ne peut pas y être ; et plût à Dieu que ces expériences ne fussent pas notre condamnation ! Cherchons-la dans Dieu où elle est. Parce que le moyen de la trouver, c'est de s'assujétir à sa loi. Soumettons-nous-y donc par une fidélité régulière. Que ce soit là. le fruit de la communion de Pâques et de toutes les prédications que vous avez entendues, afin que je puisse dire ce que saint Paul disait aux Galates : Quicumque hanc regulam secuti fuerint, pax super illos et rnisericordia (1). Oui, si vous suivez cette règle d'une parfaite soumission de vos esprits à la foi et d'un parfait assujétissement de vos cœurs à la loi,

(1) Gai, 6, 16.

non seulement paix sur vous, non seulement bénédiction sur vous, mais abondance de toute la miséricorde de Dieu en cette vie par la grâce, et en l'autre par la gloire, que je vous souhaite. Amen.