PREMIERE PARTIE

Quoique la justice de Dieu et l'aversion qu'il a pour les pécheurs l'oblige de s'en éloigner et

(1) Ed. : dans une âme... — Mais il faut se rappeler que l'abréviation des copistes vrea fort bien pu donner lieu à cette lecture.

(2) Ed. : faire de ton cœur sa demeure.

de faire un divorce éternel avec eux, il est certain néanmoins que sa miséricorde plaide incessamment pour les malheureux et qu'elle le sollicite à venir autour de leur cœur par les mouvements de son amour. C'est ce que le Concile de Trente appelle des mouvements du Saint-Esprit qui n'habite pas encore dans un cœur : Nondum inhahitantis Spiritus Sancti ; mouvements par lesquels il veut le gagner insensiblement, le toucher et lui faire part de sa grâce.

Mais savez-vous bien, Messieurs, que d'autant plus qu'il est libéral à donner, d'autant plus est-il sensible au refus des pécheurs, lorsque, par une obstination épouvantable, ils négligent de profiter de ses présents. Vous en serez aisément convaincus si vous considérez avec moi trois choses : la violence du désir qu'il a d'entrer dans une âme pécheresse, les avances qu'il fait pour s'en faciliter la possession et les suites qui procèdent de ces désirs lorsqu'ils sont frustrés.

C'est assez de vous dire qu'il veut descendre invisiblement sur chaque pécheur par l'infusion de sa grâce de la même façon que nous vîmes hier (1) qu'il descendit sur les Apôtres. Nous entendîmes qu'il y descendit en forme de feu, pour nous faire comprendre quelle était la vio-

(1) Cette expression hier donnerait à conclure que le sermon fut composé d'abord pour un lundi de Pentecôte,

lence de ses désirs pour faire sa demeure dans une âme qui n'a point reçu sa grâce.

Il y a cette différence entre le feu élémentaire et le feu du ciel, ou, pour mieux dire, entre le feu dont nous nous servons et celui qui se mêle parmi les foudres, que le premier tend toujours en haut et a une inclination naturelle à monter ; mais le second ne descend sur la terre que par une violence étrangère. Nous pouvons dire que îe Saint-Esprit dans le cœur de l'homme est un feu élémentaire ; mais que lorsqu'il est absent, il prend la nature du feu de la foudre et descend pour y rentrer. Nous pouvons dire qu'il a des impétuosités semblables à celles de ce feu. Non ex necessitate, sed bonitate desiderat. Les désirs de l'homme sont fondés sur son indigence ; ils sont, disait un ancien, les enfants de la pauvreté. Mais ceux de Dieu viennent de sa plénitude. Lorsque nous désirons quelque chose, c'est parce que nous en avons besoin ou pour notre être ou pour la perfection de notre être. Mais lorsque Dieu désire quelque chose, ce n'est ni pour l'un ni pour l'autre, mais c'est par un surcroît et une surabondance de sa miséricorde. Non ex necessitate, sed bonitate desiderat.

Ah ! qui pourrait expliquer les empressements que ce divin Esprit a de se communiquer ? Adam n'est pas plutôt devenu prévaricateur, qu'il cherche tous les moyens de lui rendre la grâce qu'il vient de perdre. Il l'appelle : Adam, ubi

es (1), et saint Chrysostome remarque que cette voix ne fut pas extérieure, mais intérieure, qui reproche à ce premier pécheur son crime et le sollicite à revenir de ses égarements. Impatiens con<^ersionis primi hominis, sollicita^^it intus ad gratiam. La frayeur qu'il avait de se voir nu et qui l'obligeait à se cacher servit à Dieu de moyen pour le ramener, et jatnais l'Esprit divin ne cessa qu'il ne l'eût vu revêtu de sa première robe d'innocence et de justice originelle.

Voilà ce qu'il opère tous les jours dans les cœurs ; voilà la passion ardente qu'il a de se communiquer. Mais cette volonté sincère va jusques à l'exécution. Il fait des avances -et se sert de toutes les voies possibles pour entrer dans le cœur de l'homme et l'obliger à profiter de ses bienfaits.

On demande dans la théologie d'où viennent les obligations que les grâces du Saint-Esprit nous imposent. Pour répondre à cette difficulté, il en faut distinguer de trois sortes. Il y a des grâces que nous pouvons appeler des grâces de commandement, des grâces victorieuses et efficaces qui font consentir l'homme malgré ses passions et ses résistances ; telles furent les grâces d'une Madeleine et d'un Paul. Il y en a qui sont des grâces de persuasion et de sollicitation, que le Saint-Esprit présente non pas eu

(1) Gen.i 3. 9. Vocantque Dominus Adam et dixii ei : ubi es ?

commandant, mais en conseillant, non pas en entraînant la volonté, mais en lui proposant les moyens et les voies pour le faire. Outre ces deux grâces, on en peut distinguer des troisièmes, qui sont des grâces de demande, de prière et de supplication. Ne vous étonnez pas de ces termes ; saint Paul s'en est servi avant moi, lorsqu'il* a dit que l'Esprit divin priait pour nous et employait même pour notre conversion jusques aux larmes et aux gémissements. Postulat pro nobis gemitibus inenarrabilibus (1).

Quelques théologiens ont cru qu'il demandait non seulement pour nous, mais qu'il demandait ' en nous-mêmes et à nous-mêmes en forme de suppliant. C'est pourquoi saint Thomas, sur le Psaume 18, dit ces paroles : Spiritus Sanctus effundit se ubique et petit ah omnibus recipi. C'est comme le soleil qui, se présentant à nos yeux, ne se contente pas de s'y présenter simplement, mais il nous invite, par la beauté de ses rayons, à ouvrir nos yeux pour les regarder. Fut-il jamais soleil plus beau dans la grâce que le Saint-Esprit ? Fut-il jamais lumière plus précieuse que la sienne ? Cependant elle est offerte à tous et vous diriez, selon la forte expression de saint Ambroise, que cette grâce officieuse et bienfaisante s'est vouée et consacrée entièrement aux besoins et aux infirmités des

(1) Rom., 8, 26.

226 SERMONS DE BOURDALOUB

hommes. Officiosa omnibus hominibus gratia divina et in eorum {>eluti jurata obsequium.

De tous ces principes on en doit tirer deux conséquences : la première, que le plus grand plaisir que nous puissions faire au Saint-Esprit, c'est d'ouvrir notre cœur pour le recevoir ; la seconde, que la plus grande affliction que nous puissions lui causer, c'est de lui refuser cette entrée et de ne pas se soucier de ses présents.

C'est néanmoins, faux chrétiens, la douleur que vous lui faites ressentir. Vous lui dites, comme ces impies, chez Job : Recède a no bis ^ çiam scientiarum tuarum nolumus (1). Retirezvous de nous avec vos inspirations et vos grâces : recède a nobis. Vos lumières nous sont incommodes et vos conseils importuns. C'est de la manière, ô pécheurs, que vous rebutez cet Esprit et que vous lui refusez l'entrée de votre cœur.

Il semble que la peinture que le Sage nous fait des différentes humeurs de l'Épouse dans les Cantiques expliquera bien ma pensée. Tantôt cette bizarre (2) paraît docile aux désirs de son

(1) Job., 21, 14. Qui dixerunt Deo : Recède a nobis, et scientiam viarum tuarum. nolumus. L'interversion viam scientiarum, pour scientiam viarum est-elle due au prédicateur ou au copiste, il est malaisé de le dire , toujours est-il que les éditions de 1692 l'ont conservée. Cf. plus bas, p. 228, note 2.

(2) Le texte imprîmé porte bigearre, qui est la vieille forme du mot, fréquemment employée dans les sermons relevés par les copistes. Le Dictionnaire de l'Académie de 1694, qui place le mot à sa forme plus récente, porte: «Bizarre, Bigearre. Ad j. de tout genre.

époux ; non seulement elle lui ouvre la porte, mais elle le prie de venir à son jardin et souvent même par des figures, elle témoigne l'ardeur qu'elle a pour lui, comme quand elle appelle les Vents : Surge, aquiloy et çeni, auster (1) : levez- vous, veift d'aquilon et du midi et venez à mon jardin pour y faire éclore des fleurs (2) que je puisse présenter à mon époux. Que veut-elle dire ? Car si l'un de ces vents peut produire des fleurs, l'autre est capable de les dessécher et d'en flétrir la beauté. C'est qu'elle voulait, par ces symboles, témoigner à son époux l'ardente disposition qu'elle avait de le recevoir, de quelque côté qu'il pût venir .

Venez, mon bien-aimé, sous quelque état qu'il vous plaira, vous serez toujours le bienvenu. Venez avec des commandements de rigueur ou de douceur, mon cœur vous sera toujours ouvert et je ne serai jamais capable de vous en refuser l'entrée. Mais cette amante fait quelquefois la capricieuse et la fantasque. Il y a d'autres temps où l'Époux frappe à sa porte et demande l'entrée

fantasque, extravagant, capricieux. Un esprit bizarre, un homme bigearre. » Pour les deux dérivés : bizarrement et bizarrerie, il n'indique que cette forme. Furetière dit : «Il y a encore quelques gens qui disent bigearre, mais mal. L'Académie écrit bizarre ou bigearre indifféremment.» J'ai cité plusieurs cas où le mot est écrit bijarre et discuté l'étymologie assignée par Ménage et ses successeurs. Voir Nouveaux Sermons inédits, p. 136, note 2.

(1) Cant., 4, 16. Surge, aquilo et veni, auster ; perfla hortum meum et fluant aromata illius.

(2) Frick : les fleurs...

par les motifs les plus doux et les plus charmants que son amour ingénieux lui peut fournir. Il l'appelle sa sœur, sa belle, sa bien-aimée ; il dit qu'il est mouillé (1). Cependant cette inhumaine^ comme pour se moquer de lui, lui refuse incivilement sa porte et, par ses mauvaises excuses, montre bien le peu de cas qu'elle en fait.

Les interprètes disent que ce ne fut pas une vérité qui arriva, mais que ce fut un songe qui donna cette inquiétude à son amour : elle songea, et expliqua son songe par ces paroles. Mais, que ce soit une vérité ou un songe, c'est toujours l'image du pécheur qui refuse au Saint- Esprit l'entrée de son cœur : Recède a nohis\ viam scientiarum tuarum nolumus (2).

Voyez par là quel déplaisir le Saint-Esprit conçoit de .voir ses désirs frustrés de la sorte. ErgOy dit-il, in çanum lahoravi, et frustra consumpsi fortitudinem meam (3). C'est donc en

(1) Cant., 5, 2. Aperi mihi, soror mea, arnica mea, columba meag immaculata mea, quia caput meum plénum est rore, et cincinni mei guttis noctium. La traduction du passage est assez lointaine et l'expression « l'amour mouillé » trahirait des réminiscences plus aisées à expliquer peut-être chez Fléchier ou Mascaron que chez notre prédicateur. Mais connaît-on jamais les auteurs quand ils se sont expurgés ou que d'autres ont pris ce soin pour eux ?

(2) L'interversion renouvelée pour scientiam viarum (cf. plus haut, p. 226), note 1, insinue bien que le copiste n'aura fait ici que reproduire un texte entendu et que la confusion est imputable au prédicateur.

(3) Is., 49, 4. Et ego dixi : in itacHum laborai>i sine causa et pane fortitudinem meam consumpsi.

vain que j'ai frappé à la porte de ce cœur ; c'est donc en vain que je me suis servi de tant de motifs pour le gagner ; c'est donc en vain que j'ai épié et observé toutes ses inclinations, ses pentes et s€s attaches pour le détourner de la créature. Ce malheureux s'est moqué de mes invitations (1) et n'a jamais voulu se laisser conduire à mes lumières.

Mais ce qui l'afflige encore davantage, c'est qu'il prévoit que ce mépris du pécheur aura des suites funestes et le conduira insensiblement à l'impénitence finale. Toute la théologie est en peine de savoir quel est le péché contre le Saint- Esprit qui ne se remet ni en ce monde ni en l'autre. Les hérétiques lui ont donné des interprétations perverses et l'ont étendu (2) plus qu'il ne fallait. Mais je crois, avec saint Augustin, que ce péché contre le Saint*Esprit qui est irrémissible, n'est autre que l'impénitence finale, parce qu'il n'y a que ce péché qui soit opposé à la rémission, d'autant qu'il finit la vie du pécheur et met le sceau à tous les autres.

Je vous avoue, Messieurs, que cet état me fait* frémir, puisque c'est une exclusion de toutes les grâces et que, pour lors, un réprouvé ne peut avoir aucune espérance sur la miséricorde de Dieu. Mais aussi, remarquez qu'il ne vient que de deux causes : premièrement

(1) Ed. : inclinations...

(2) Ed. : entendu.

de l'abandonnement de Dieu, secondement de l'insensibilité du cœur ; ou, pour mieux dire, ces deux causes sont liées les unes avec les autres. Car si Dieu abandonne le pécheur, c'est parce que ce malheureux, par le mépris qu'il a fait de ses grâces, s'est rendu insensible à toutes ses faveurs.

Ah ! c'est ce qui afflige le Saint-Esprit, et il me semble que je le vois, sur le cœur de cet infortuné, comme l'Évangile nous décrit le Fils de Dieu sur une montagne, d'où regardant Jérusalem, il versa quantité de larmes sur cette malheureuse cité : Videns Jésus civitateruy flevit super illam (1). Il avait, pour lors, deux yeux ouverts sur Jérusalem. De l'un, il regardait l'état présent de cette ville rebelle ; de l'autre, il prévoyait son malheur et son saccagement futur. Si cognovisses et tu (2) ! Cité aveugle, si tu avais des yeux prophétiques, tu éviterais ton malheur, en recevant ton Dieu !

C'est de la même manière que le Saint-Esprit regarde une âme pécheresse. Il porte ses yeux non seulement sur son état présent, mais sur son abandonnement futur ; et, dans cette double vue, il pleure et il lui dit : Pauvre âme, si tu savais ce que c'est d'être un jour livré entre les mains des démons et d'être séparé de moi pour jamais !

(1) LuCj 19, 41. Et ut appropinquavit, videns cwitatem, flevit super illam.

(2) Ibid., 42 i quia si cognovisses et tu...

Si cognoçisses et tu ! tu ne ferais pas difficulté de me donner l'entrée dans ton cœur, tu ne serais pas si barbare que de m'affliger par le mépris que tu fais de mes grâees, Si cognoçisses et tu ! Je ne frapperai pas tous les jours à ta porte. Un jour viendra que tes résistances me rebuteront jusques à ce point que je ne verserai plus aucune bénédiction sur toi. Prends donc garde à ton état présent, et si tu es assez heureux de me recevoir dans ton cœur, ne me donne pas ce déplaisir de m'y laisser sans action. C'est mon second point.

SECONDE PARTIE

C'est le premier fondement de notre foi que dans l'homme il y a deux hommes : Adam et Jésus-Christ ; le premier, avec sa concupiscence, le second, avec sa grâce; et ces deux hommes sont deux ennemis si irréconciliables que l'Apôtre m'assure qu'ils sont en une guerre immortelle. La chair entreprend sur l'esprit ; la concupiscence veut combattre la grâce. Nous sommes les théâtres ou heureux ou malheureux, mais toujours nécessaires de ces deux grands combats. Et comme il est impossible qu'ils se livrent longtemps la guerre sans que l'un des deux succombe,

il faut que le Saint-Esprit vainque ou que le péché triomphe. Car, remarquez, Messieurs, que l'Esprit divin ne peut être dans l'homme qu'il n'y soit attaqué et qu'il n'y attaque ; et la seule marque de sa victoire, c'est lorsqu'ayant pris possession d'un cœur, il y établit paisiblement son em.pire par la défaite de ses ennemis. Perdpimus Spiritum intrinsecus debellatorem, dit saint Pierre Chrysologue. Nous n'avons qu'à consentir à sa victoire pour la lui faire remporter.

Il n'y a rien de plus fort que le grâce prise en elle-même, rien de plus invincible. Elle est le sang de Jésus-Christ même, puisque ce sang seul a été capable de la mériter. C'est pourquoi elle porte dans nos cœurs autant de vertu que si le sang qui coula des plaies du Fils de Dieu était répandu dans nos veines. Faut-il donc qu'après que ce sang a brisé les rochers, tué le péché, détruit l'empire du démon et triomphé de l'enfer, il perde sa force et son énergie dans un chrétien sans être capable de détruire ses passions et d'arrêter les mouvements fougueux de sa concupiscence ? Ou bien, disons mieux, pour revenir à notre sujet, cette grâce divine est le Saint-Esprit même, qui descend sur les eaux du baptême pour sanctifier l'âme chrétienne, comme il descendit autrefois sur celles du Jourdain.

Ton cœur est un vase, dit saint Augustin, méprisable à la vérité, puisqu'il n'est que de limon et de boue, mais considérable par sa

conservation (1), puisqu'il ne reçoit pas seulement l'odeur du baunae qui y est répandu, mais que le Saint-Esprit même et la substance de ce parfum, vient s'y répandre en abondance. In ^asa terrea jam non odor balsami, sed ipsa sacri substantia diffluit unguenti, quia caritas diffusa est in cordihus nostris per Spiritum Sanctum qui datus est nobis. C'est l'avantage que nous recevons de nos sacrements ; c'est aussi la reconnaissance que nous devons à l'Église pour faire éclater sa puissance et faire voir aux libertins et aux athées que lorsqu'elle met ses enfants au monde avec tant de secours, elle est une meilleure mère que la nature, qui les produit nus, sans armes et sans défense. Mais quel témoignage lui rendrons-nous de cette vérité ? Elle n'en veut point d'autre, dit le grand Africain (2), que la bonne vie, la pratique des vertus et l'augmentation visible du plus grand de tous les bienfaits du Saint-Esprit.

Elle nous met entre les mains cette pauvre pupille, gratiam pupillam, dit le Sage (3). Elle veut que nous fassions à son égard l'office de tuteurs, que nous la conservions chèrement, que

(1) Ed. Frick : conversation.

(2) J'avoue n'avoir rencontré jamais aucun exemple dans Bourdaloue de cette manière de désigner saint Augustin, mais elle était usitée chez les prédicateurs du temps.

(3) Il va sans dire- qu'un nom a dû être omis ici et que l'Écriture n'emploie ni au livre de la Sagesse ni ailleurs cette métaphore de pupille appliquée à la grâce.

nous la défendions des insultes de ses ennemis, et enfin que nous fassions profiter les biens que son Époux, qui est le Saint-Esprit, lui a laissés pour héritage. N'affligez donc pas, Chrétiens, cette bonne mère ; n'attristez donc pas cet Esprit bienf acteur (1) : Nolite, etc., et ne recevez jamais en vain la grâce qu'il vous présente. Adjuvantes exhortamur ne in vacuum Dei gratiam recipiatis (2). Avez-vous jamais bien compris la force de ces paroles de l'Apôtre ? Avezvous jamais bien su ce que c'était de recevoir une chose en vain ? C'est, sans doute, n'en pas tirer tout le succès qu'on en pouvait espérer.

Je m'explique. On reçoit, par exemple, une médecine en vain quand elle ne contribue en rien à la santé. On pousse un coup d'épée en vain quand on n'en blesse pas son ennemi. On prend une nourriture en vain quand elle ne rend pas le

(1) Cf. plus hautj p. 204, note 1. Cette forme archaïque hienf acteur qui se rencontre encorej à sa place alphabétique, au Dictionnaire de V Académie, qui renvoie à Faire est encore conservée p. 433 où on lit : Bienfacteur ou Bienfaicteur. On y indique aussi Bienfactrice ou Bienfaictrice. Furetièrej après avoir donné des deux formes et ajouté Bienfaiteur, dit : « Il n'y a point de mots dans la langue française sur lequel les opinions soient plus partagées... Messieurs de l'Académie laissent le choix entre Bienfacteur et Bienfaicteur sans parler de Bienfaiteur. De bons auteurs préfèrent cependant Bienfaiteur, comme le plus doux dans la prononciation. On peut dire aussi Bienfaicteur, avec MM. de Voiture, Pelletier et Corneille ». Furetière cite un exemple d'emploi de Bienfacteur, signé Le Maître (de Sacy) 9 ^< L'Antiquité a fait ses idoles de ses Bienfacteurs... »

(2) 2 Cor.i 6, 1. Adjuvantes autem.,. vacuum gratiam Dei recipiaii».

corps plus fort et plus robuste. La grâce est un puissant remède. Le Saint-Esprit, en ces jours, descendant sur les Apôtres, nous l'a donné, ou, pour mieux dire, il s'est donné lui-même. Mais nous le recevons en vain toutes les fois qu'il n'opère pas ce qu'il devait opérer. Ingratus est medico, inimicus est ourse qui semper curari sestuat, nec unquam desiderat sanari. La grâce est un aliment vivifiant ; mais nous le recevons en vain quand il ne sert pas à notre accroissement spirituel. La grâce est une épée qu'on nous met en mains ; elle est l'armure de Dieu ; mais en vain la tirons-nous (1) si nous n'égorgeons nos passions et ne donnons la mort au péché.

Voilà donc où se termine la morale du grand Apôtre : adjuvantes exhortamur ne in çacuum gratiam Dei recipiatis. Ah! Chrétiens, Ah ! mes chers enfants, ne recevez jamais la grâce de Dieu en vain, et ne soyez jamais si barbares que d'affliger le Saint-Esprit jusques à ce point que de frustrer ses plus justes et ses plus légitimes prétentions. Nolite contristare Spiritum Sanctum, Hé ! quelles sont-elles ? Apprenez-les, Messieurs, d'une bouche plus éloquente et moins suspecte que la mienne : Ut perficiatur, nascitur / cum fuerii natus, nutritur ; cum fuerit nutritus, roboratur ; cuîn fuerit rohoratus, perficiiur. Voici les desseins

(1) Ed. : l'attirons.

et les intentions du Saint-Esprit. Il ne prend une naissance spirituelle dans une âme que pour y être nourri ; il n'y est nourri que pour s'y fortifier, et il ne s'y fortifie que pour y recevoir sa perfection.

L'avez-vous reçu de la sorte ces jours-ci, Messieurs ? L'avez-vous fait profiter par la pratique continuelle des vertus et la fuite des moindres occasions qui peuvent vous rendre criminels ?

Il est remarqué dans le premier livre des Rois que deux animaux, après avoir tiré le chariot qui portait l'Arche et après l'avoir conduite chez les Bethsamites, ces peuples, par ordre du ciel, tuèrent ces animaux, les brûlèrent et les réduisirent en cendres. Ah ! quelle étrange récompense ! Mais Samuel en donne la raison : Gradiebantur pergentes et mugientes {ï) Ah marchaient toujours ; ils étaient infatigables à tirer l'Arche ; voilà qui est bien ; mais ils meuglaient, et comme impatients de porter ce fardeau, ils se ressouvenaient de leurs étables. C'est ce qui fut cause qu'on les tua (2) et qu'on les réduisit en cendres.

Combien voyons-nous de personnes justes en apparence, qui avancent dans le chemin de la vertu, combien en voyons-nous qui portent dans eux-mêmes l'Arche du Testament, je veux dire

(1) Reg., 6, 12. Ibant autem in directum vaccx.. .pergentes. .

(2) Ces applications assez fantaisistes n'auraient-elles pas pour source La pratique de la Perfection chrétienne du P. Rodriguez, S. J., qui cite cette application du texte des Rois.

le Saint-Esprit, qui cependant, à la fm de leur vie ne trouveront pas un sort plus heureux que celui des impénitents ! Ils auront pratiqué de bonnes actions, mais ils auront voulu y mêler le monde et par ce mélange ils auront empêché l'effet et le progrès du Saint-Esprit.

Mais que dirons-nous, Messieurs, de ces infidèles et de ces ingrats qui après avoir reçu le Saint-Esprit le chasseront de leur cœur et l'obligeront à en sortir par leurs rechutes ? Sans doute, Messieurs, qu'ils donnent un surcroît d'affliction au Saint-Esprit. C'est ce que je vous ai promis de vous faire voir dans mon dernier point, où vous remarquerez, s'il vous plaît, qu'il est en quelque façon plus sensible au Saint- Esprit d'être banni d'un cœur où il aura été que de n'y avoir jamais été : premièrement, parce qu'étant dans ce cœur il aura été sujet à toutes les insolences de ces pécheurs et que l'insolence est plus sensible à un homme lorsqu'on la lui fait en sa présence que lorsqu'il est absent ; secondenment, pa-rce qu'il y a une circonstance d'ingratitude qui fait que le péché d'un juste est plus injurieux que celui d'un pécheur qui refuse ses grâces, d'autant qu'il y a un caractère particulier de mépris.