Dans le Literarisches Centralblatt du 22 novembre

:IS() BULLETINS DES KKLMilONS DE L'INDE

l'Université d'Oxford ot M. Max Millier, des textes sanscrits provenant du Japon1.

Tandis que ces dernières publications de M. Max: Mùller portent plus spécialement sur quelques-unes des questions accessoires que soulève l'histoire du bouddhisme du Nord, c'est au sein même de sa doctrine et de sa tradition que nous ramène la nouvelle traduction du Lotus de la Bonne Loi par M. Kern2. Le livre est bien connu par l'admirable version de Burnouf, et le nouveau tradu< te ut n'a pas manqué de rendre sincèrement hommage à son illustre devancier. Toutefois, un savant aussi profondément versé en la matière que M. Kern, ne pouvait pas reprendre un texte pareil, sans donner beaucoup de nouveau. Sa traduction n'est pas la simple reproduction de l'œuvre française. Elle est faite en partie sur des matériaux différents, plus abondants et plus anciens, et l'interprétation des morceaux poétiques, des Gàthâs, a surtout profité des résultats acquis durant les trente dernières années. Les notes placées au bas des pages, brèves et substantielles, abondent en observations ingénieuses, en rapprochements heureux, soit au point de vue philologique, soit à celui de l'histoire et des doctrines du bouddhisme. Dans l'introduction, où il est tenu compte des informations de source tibétaine et chinoise, M. Kern s'est attaché à faire ressortir l'autorité parfois trop méconnue qui revient à ces sûtras développés du Nord, en même temps que, à l'aide d'exemples parfaitement [i6o] choisis, il a présenté les vues les plus fines et les plus neuves sur ce dialecte mixte des Gâthâs, dans lequel la majeure partie de cette littérature a été probablement rédigée.

De son côté, M. Foucaux a donné une nouvelle traduction, faite cette fois sur le texte sanscrit, du Lalitavistara3, cette biographie du Buddha qu'il a été le premier affaire connaître en Europe, d'après le texte tibétain. La nouvelle traduction est en progrès marqué sur la première : en beaucoup d'endroits on croirait à peine lire le même livre. Pour bien l'apprécier, toutefois, il convient d'attendre

1. L. de Milloué, Quelques mots sur les anciens textes sanskrits du Japon, à propos d'une traduction inédite du Prajnâpârainitâ-hridaya-sûtra par MM. Paul Regnaud et

Y. Ymaizoumi. Leide, 1884. Tirage à part des Travaux du Congrès international des Orientalistes à Leide.

2. H. Kern, The Saddharma-pundarîka or the Lotus of the True Law, transluted. Oxford, 1881. Forme le vol. XXI des Sacred Books of the Easl.

3. Ph. Ed. Foucaux, Le Lalita vistara — Développement des jeux — contenant l'histoire du Bouddha Çakyamouni depuis sa naissance jusqu'à sa prédication. Traduit du sanskrit en français. Paris, 1884. Forme le vol. VI dos Annales du Musée Guimet.

le deuxième volume, où M. Foucaux doit donner des notes explicatives et l'appareil critique des manuscrits sur lesquels il a travaillé1. A la fin du volume, trois appendices empruntés à des sources tibétaines et pâlies complètent le récit du Lalitavistara. Ce sont des morceaux bien connus relatifs à la généalogie du Buddha, à sa mort et à ses funérailles. — En même temps, M. Râjendralâla Mitra, l'éditeur du texte sanscrit du Lalitavistara, a repris, dans la Bibliotheca ïndica, la suite de sa traduction anglaise2 qui était restée interrompue depuis plus de 25 ans.

Le Lalitavistara n'est pas la seule biographie du Buddha qu'aient possédée les bouddhistes du Nord. Outre celle qui est englobée dans le Mahâvastu, ils en avaient d'autres, dont les originaux sanscrits sont en partie perdus, mais ont été conservés parfois dans des versions tibétaines et chinoises. Ces dernières étant d'ordinaire datées d'une façon précise, sont du plus grand prix pour l'histoire de la légende du Buddha. C'est un de ces livresque nous donne M. Beal3. Le récit, qui [166] comprend la vie entière du Buddha, est la reproduction du Buddhacarita d'Açvaghosha et a été traduit en chinois en 420 A. D. Dans l'introduction, le traducteur anglais passe en revue les livres sur le même sujet qui existent ou ont existé en chinois et dont l'examen établit que cette légende était arrêtée dans tous ses traits essentiels dès avant la fin du Ier siècle.

Je n'ai pas connaissance d'une troisième biographie du Buddha comprise dans le récent ouvrage de M. Rockhill4 et qui est de provenance tibétaine. Mais les lecteurs de la Revue ont pu juger ici même du soin avec lequel travaille M. Rockhill, par sa traduction

1. M. Foucaux nous prie de signaler une inadvertance qui lui a échappé à la correction des épreuves. P. 346, 1. 2 du bas, au lieu de « l'objet des cinq prises (de possession parles sens) », il faut lire : « les cinq skandhas de la prise (de possession) ».

2. Râjendralâla Mitra, The Lalita-vistara, or Memoirs ofthe Early Life of Çâkya Sinha. Translated from the Original Sanskrit. Fascic. I et II. Calcutta, 1881-1882.

3. Samuel Deal, The Fo-sho-hing-lsan-king. A Life of Buddha by Açvaghosha Bciïhisattva translated from Sanskrit inlo Chinese. by Dhormaraksha A. D. V2Q, and j'y. m Chinese inlo English. Oxford, 1883. Forme le vol. XIX des Sacred Books of the East.

4. W. W. Rockhill, The Life of the Buddha and the Early History of his Order. Ihrived from Tibelan Works in the Bkah-hgynr and Bstan-hgyur. Followed by Notices on the Early History of Tibet and Khoten. Londres, 1884. Fait partie de Triibner's Oriental Séries. —Je ne puis rien dire non plus de l'ouvrage de M. A. Lillie, The Popular Life of Buddha. Londres, 1883. Mais, à en juger par les autres productions de Fauteur, ce qu'il peut y avoir mis du sien doit être sujet à caution .

du Pratimoksha-sûtra1. Le même savant a traduit du tibétain deux de ces petits traités2 où l'on croit surprendre parfois comme l'écho de la prédication du grand solitaire, ainsi que l'Udânavarga3 qui représente dans la collection du Nord cet admirable recueil de sentences religieuses et morales connu dans le Sud sous le titre de Dhammapada, « les stances du salut ». — M. Léon Feer a continué ses minutieuses analyses de la collection d'histoires édifiantes intitulée Avadânaçataka ou «les cent actions mémorables4 ». — Enfin [167] l'ensemble de cette littérature sacrée, telle qu'elle existe au Népal et en Chine, a été inventorié d'une façon plus complète qu'il ne l'avait été jusqu'ici, dans des Catalogues qui sont des modèles de bibliographie historique, par MM. Bendall5 et Bunyu Nanjio6.

Si de la littérature nous passons à l'archéologie, c'est encore M. Senart que nous trouvons en première ligne avec la suite de sa magistrale étude des inscriptions du roi Piyadasi7. L'interprétation de tous ces monuments est sortie de là plus ou moins modifiée dans le détail. Mais les plus grands changements ont porté sur les inscriptions découvertes en dernier lieu, celles de Bairât, de Sahasrâm et de Rûpnâth, où l'on avait cru trouver la date du Nirvana. Cette date disparaît et fait place à un envoi de missionnaires : l'édit au lieu d'être de la fin du règne, devient le premier de la série, et l'hostilité professée par le roi contre les dieux du ciel, est

1. W. Woodville Rockhill, Le Traité d'émancipation ou Pratimoksha Sûlra, traduit du tibétain; dans la Rev. de l'Hist. des ReL, t. IX, pp. 3 et 167.

2. Le même, Translation of two brief Buddhist Sutras from the Tibetan ; dans Proceedings of the American Oriental Society, mai 1883.

3. Le même, Udânavarga : a Collection of Verses from the Buddhist Canon, compiled by Dharmatrâta, being a Northern Buddhist version of Dhammapada. Translated from the Tibetan of the Bkah-hgyur, ivith Notes and Extracts from the Commentary of Prajnâvarman. Londres, 1883. Fait partie de Trubner's Oriental Séries. — Cf. l'article de M. Léon Feer dans la Revue critique du 3 septembre 1883.

4. Léon Feer, Etudes Bouddhiques : Mésaventures des Ârhals ; dans le Journal Asiatique, t. XIX, p. 328(1882). — Comment on devient Arhatî ; ibidem, I, p. 407 (1883).— Comment on devient Deva ; ibidem, III, p. 5(1884). — Comment on devient Prêta; ibidem, p. 109. — Les Avadânas Jâtakas ; ibidem, IV, p. 332.

5. Cecil Bendall, Catalogne of the Buddhist Sanskrit MSS. in the University Cambridge, ivith Notes and Illustrations of the Palœography and Chronology of Népal and Ben-

al. Cambridge, 1883.

6. Bunyu Nanjio, Priest of Eastern Hongwanzi, Japan :A Catalogue of the BuddJiist Tripitaka. Oxford, 1883.

7. E. Senart, Etude sur les inscriptions de Piyadasi. Deuxième partie. Les édits sur colonnes ; dans le Journal Asiatique, t. XIX, p. 385 (1882) et XX, p. 101. Troisième partie : Les édits détachés sur roc; ibidem, t. I, p. 171 (1883) et III, p. 446 (1884).

changée on hostilité contre les dieux de la terre, des brahmanes. — M. Bûhler, qui a repris à son tour l'étude de ces inscriptions dans le Journal de la Société orientale allemande1, a pourtant trouvé encore à glaner après M. Senart. Outre cet excellent travail, on lui doit la transcription des nouveaux fac-similés, pris par M. Fleet, des édits gravés sur les piliers de Delhi (lât de Firôz Shah) et d'Allahàbâd2. Sa proposition de ne compter [168] que sept de ces édits et de voir dans le huitième (l'édit circulaire) la continuation immédiate du septième, est une des plus heureuses qu'on ait faites, par la simplicité avec laquelle elle répond à toutes les exigences. — A côté de ces travaux sur les plus anciennes inscriptions de l'Inde, il faut signaler le mémoire de M. Halévy sur le double alphabet dans lequel elles sont écrites3. M. Halévy commence par établir l'étroite dépendance de l'alphabet méridional de celui du Nord et, au lieu de rattacher ce dernier, comme on l'avait fait jusqu'ici, à l'ancien alphabet phénicien, il le dérive directement de l'écriture cursive araméenne dans laquelle sont écrits les papyrus ptolémaïques. Quant à l'alphabet phénicien archaïque, il n'est intervenu qu'indirectement, par l'intermédiaire d'un dérivé, l'alphabet grec, auquel l'écriture indienne a emprunté un certain nombre de caractères. Ces conclusions s'appuient sur des rapports si concluants et si précis, qu'on ne saurait leur refuser une très grande probabilité. Elles sont heureusement indépendantes de l'espèce de contre-épreuve à laquelle M. Halévy a cru devoir les soumettre en y rattachant des vues plus que risquées sur l'âge des monuments même de la littérature de l'Inde.

Le défaut d'espace ne nous permet pas de passer en revue plus longtemps une à une les nombreuses publications relatives à l'archéologie du bouddhisme du Nord. Il nous faut pourtant accorder encore, ne fût-ce qu'en passant, une mention spéciale à quelquesunes des plus importantes. M. Bhagvânlâl Indraji a publié un rapport plein d'informations du plus haut intérêt sur les antiquités

1. G. BCihlcr, Beitrâge zur Erklârung der Aç.oka-Insclirij'ten ; dans Zeitschrift der Dcutschen Morgenl. Grsellschaft, XXXVJI (1883), pp. 87, 253, 422 et 572.

2. Le même, Transcripts of the Delhi and Allahabud Pillar Edicts of Açoka ; d;m s Indian Anliquary, t. XIII (1884), p. 30(î. La transcription est placée en regard des l'acsimilés publiés par M. Fleet.

3. J. Halévy, Résumé d'un mémoire sur V origine des écritures indiennes. Extrait des Comptes rendus des séances de V Académie, des Inscriptions et Belles-Lettres, septembre 1884. — Cf. 11. N. Gust, On the Origin of the Indian Alphabet; dam Joum. of the lioy. Asiatic Soc. of Gr. Britain and lreland, t. XVI (1884), p. 325.

bouddhiques découvertes dans les environs de Bombay1, entn autres un fragment du huitième des édits sur roc d'Açoka, qui montre que la domination [169] directe de ce prince s'étendait bien phu bas sur la côte du Dékhan qu'on ne le supposait jusqu'ici. — Les opérations de Y Archœological Survey of India embrassent h passé entier de l'Inde. C'est ici pourtant qu'il convient de les mentionner, parce que les restes de la période bouddhique conti nuent à y tenir la plus grande place. On trouvera en note le détai des nouveaux volumes concernant, les uns l'Inde du Nord, donl l'exploration est directement dirigée par M. Cunningham2, les autres l'Inde de l'Ouest et du Sud, où les travaux sont conduits par M. Burgess3. — M. Beal, à qui on doit déjà d'excellentes recherches sur les pèlerins bouddhistes du moyen âge, a publié un< nouvelle traduction du Mémoire sur les Contrées occidentales d( Hiouen-Tsang, cette précieuse description de l'Inde et du mond< bouddhique du vne siècle. L'auteur y a joint [170] les relations de deux prédécesseurs de Hiouen-Tsang4, Fa-Hian et Song-Yun,h

1. Bhagvânlâl Indraji, Antiquarian Remains at Sopârâ and Padana ', dans Journt of the Roy. Asiatic Soc. Bombay Branch, t. XV (1883), p. 273.

2. Archœological Survey of India : Report of Tours in the South-castern Provinces ir 187 '■'/, and 1875-76. By J. D. Bcglar, under the superinlendence of Major-General A. Cun ningham. Vol. XIII, Calcutta, 1882. — Report of a Tour in the Penjab in 1878-70. By A. Cunningham. Vol. XIV, 1882. — Report of a Tour in Behar and Bengal in 1879- Jrom Patna to Sanargaon. By. A. Cunningham. Vol. XV, 1882. — Report of Tours il North and South Bihar, in 1880-81. By A. Cunningham andH.B. W. Garrick. Vol. XVI 1883. — Report of a Tour in the Central Provinces and Lower Gangetic Doab in 1881.-82 By A. Cunningham. Vol. XVII, 1884. — Report of a Tour in the Gorakhpur District, 1875-76 and 1876-77. By A. C. D. Carlleyle. Vol. XVIII, 1883.

3. Jas. Burgess, Archœological Survey of Western India. Vol. IV. Report on the Bud dhist Cave Temples and their Inscriptions, being part of the Resulls of the four th, jiflh, and sixth teaeoni opérations of the Archœological Survey of Western India. 1876-77, 1877-78 1878-79. Snpplementary tothe volume on « Cave Temples of India ». Londres, 1883. Pour la partie épigraphique, M. Burgess a eu la collaboration de M. Bhagvânlâl Indraji qui a préparé les fac-similés, et de M. Bùhler qui a traduit la plupart des inscriptions — Vol. V : Report on the Elura Cave Temples and the Brahmanical and Jaina Caves in Western India, completing the Results of the fifth, sixth, and seventh scasons opérations of the Archœological Survey. 1877-78, 1878-79, 1879-80. Supplementary to the volume on a The Cave Temples of India ». Londres, 1883. Ce volume contient les inscriptions d< Nânàghât et de Kanheri, traduites par M. Bùhler.

Jas. Burgess, Archœological Survey of Southern India. N" 3. Notes on the Amarâvat Stupa. Madras, 1882. Les inscriptions sont traduites par un élève de M. Bùhler M. E. Hultzsch de Vienne. Une traduction revue et augmentée a été publiée depui par M. Hultzsch, Amarâvati-Inschriftcn gelesen and erklcirt ; dans Zeilschr. der Deutsch Morgenl. Gesellsch., t. X.XXV11 (1883), p. 548. — Cf. du même, A Bnddhist Inscription from Kotâ; ibidem, XXXVIII, p. 546.

4. Samuel Beal, Si-yu-ki. Buddhist Records of the Western World, translalcd from t)

dernière traduite "pour la première fois. Les notes, suffisantes peutêtre pour le sinologue, auraient pu être parfois plus explicites.

M. Sarat Ghandra Dâs a donné d'utiles informations sur l'histoire et sur les particularités du bouddhisme tibétain1. — Enfin M. Senart, en analysant une des plus importantes parmi les inscriptions sanscrites récemment envoyées du Cambodge par M. Aymonier2, a montré que, au ixe siècle encore, le bouddhisme de ce pays se rattachait non seulement par la langue, ce que l'on savait déjà, mais aussi par la doctrine, à la branche du Nord3. — On trouvera en note4 le relevé de quelques travaux détachés éclairant diverses particularités de l'ancien bouddhisme de l'Inde.

Chinese of Hiuen-Tsiang (A. D. 629), 2 vol. Londres, 1884. Fait partie de Triibner's Oriental Séries.

1. Baboo Sarat Ghandra Dàs, Contributions on the Religion, History, etc., of Tibet ; dans Journal of the Asiatic Soc. ofBengal, t. L (1881), p. 187 et Ll, pp. 1 et 87. — Cf. W. W. Rockhill, The Tibetan « Hundred Thousand Songs » of Milaraspa, a Buddhist Missionary of the Eleventh Century ; dans Proceedings of the Amène. Orient. Soc, octobre 1884.

2. Emile Senart, Une inscription bouddhique du Cambodge ; dans la Revue Archéologique, 3e série, t. I (1883), p. 182.

3. Le sanscrit était de même anciennement la langue du bouddhisme de la presqu'île de Malacca. H. Kern, Ovcr eenige oude Sanskritopschriften van't malaische Schiereiland ; dans les Verslagen en Mededeelingen de l'Académie d'Amsterdam, section de littérature, série III, partie 1, 1883.

4. H. Rivett-Carnac, Mémorandum of Clay Dises called « Spindle Whirls » and votive Sealsfound at Sankisa, Behar, and other Buddhist Buins in the North Western Provinces of India ; dans le Journal of the : Asiatic Soc. ofBengal, t. XLIX (1880), p. 127. Les sceaux d'argile avec formule votive ne sont pas particuliers au bouddhisme : on en a trouvé depuis de tout [semblables, avec des légendes brahmaniques. R. Hœrnle, Notes on Some Clay-Seals found in the Panjab ; dans Proceedings of the As. Soc. of Bengal, septembre 1884. — Arthur Lillie, Buddhist Saint Worship ; dans Journal of the Boy. As. Soc. of Gr. Britainand Ireland, t. XIV (1882), p.'218. — William Simpson, A Sculptured Tope on an old Stone at Dras, Ladakh; ibidem, p. 28. — Buddhist Caves of Afghanistan ; ibidem, p. 319. — The Identification of the Sculptured Tope at Sanchi ; ibidem, p. 332. — II. Yule, Buddha and St.Josaphat ; dans The A cademy, 1" septembre 1883. Montre que déjà l'historien portugais Diego de Couto avait reconnu l'identité de Josaphat et du Buddha. Cf. sur cette légende de Josaphat, E. Braunholz : Die erste nicht christliche Parabel des Barlaam und Josaphat ; ihre Herkunfl und Verbreilung. Halle, 1884. — A. Andreozzi, // dente di Budda. Racconto estratto dalla Storia délie spiagge, e tradotto letteralmente del Chinese. Florence, 1883. Sur la légende de la dent sacrée, cf. les pièces appartenant à la littérature du Sud, traduites par M. L. de M illoué dans les Annales du Musée Guimet, vol. VII, Paris, 1884 : 1° Le Dâthdvança ou histoire de la dent relique du Buddha Go tama. Poème épique pâli de Dhammakitti, traduit en français d'après la version anglaise de Sir Mutu Coomâra Swàmy. 2° Mémoire sur la dent relique de Ceylan, précédé d'un essai sur la vie et la religion de Gaulama Buddha, par J. Gerson da Cunha. Traduit de l'anglais avec autorisation de l'auteur. — S. Beal, Two Sites named by Hiouen-Thsang in the 10th Book of the Si-yu-ki ; dans Journal of the Boy. As. Soc. of Gr. Britain and Ireland, t. XV (1883), p. 333. — Le même, Some further gleanings from the Si-yu-ki ; ibidem, t. XVI (1884), p. 247. — Le même,

Religions de l'Inde. — I. «•

386 BULL E T l N S I) F. s H ] <: L I G 1 0 M S I) K L I N D E

1 1 7 1 ] Nous pourrons être plus bref en passant en revue les publications relatives au bouddhisme du Sud. Non que ces publications soient moins importantes que les précédentes ni qu'elles forment un ensemble moins considérable. Mais elles sont moins éparpillées et consistent, pour la majeure partie, en éditions de textes qui ne s'adressent qu'aux spécialistes. — AI. Fausbôll a ajouté un nouveau volume à sa grande édition du texte et du commentaire pâlis du livre des Jâtakas, ou des récits relatifs aux existences antérieures du Buddha1. La publication s'arrête au 438e récit. Il suffira d'un dernier volume pour achever la collection, qui est la recension bouddhique, en quelque sorte, de ce grand amas de fables et de contes communs, depuis bien des siècles, à l'Inde et à l'Occident. La traduction dévolue à M. Rhys Davids n'a pas progressé du même pas, et en est toujours encore au 40e récit. — M. Oldenberg a achevé sa belle édition du texte pâli du Vinayapitaka2. Le volume IV comprend deux parties : la première [172) contient la fin de la discipline des moines et traite successivement des péchés qui entraînent pénitence, de ceux qui s'expient par la simple confession, des menues observances concernant le costume, la tenue, le boire et le manger, enfin des diverses sortes de procédure à suivre en cas d'offense. La deuxième partie reprend les matières traitées dans le IIIe volume et dans la première partie du IVe volume, en tant qu'elles s'appliquent spécialement aux religieuses. Le volume V est à la fois un supplément et un résumé des volumes I-IV. — En même temps que le texte original complet, M. Oldenberg publie, en collaboration avec M. Rhys Davids, la traduction des principales portions du Vinayapitaka3. La première partie du recueil, le

Kukkutapâdagiri and Kukkuta Sanghârâma ; dans YIndian Antiquary, t. XII (1883), p. 827. — Sir Walter Elliot, Notice of a Buddhist Tope in the Pittapur Zamindari ; ibidem, p. 34 et la note de M. R. Sewell, p. 258. — L. deMilloué, On the Nâgapattanam Buddhist Images ; ibidem, p. 311. — F. Max Millier. The true date of Buddha' s death ; dans The Academy du 1er mars 188-t. — T. H. Hendley, Buddhist Remains near Sâmbhur in Western Rajputana, Jndia ; dans Journal of the Roy. Asiatic Soc. ofGr. Britain and Ireland, t. XVII (1885), p. 29.

1. V. Fausbôll, The Jâtaka loge thcr with its Commentary, being Taies of the anterior births of Gotarna Buddha. For the jirst time edited in the original Pâli. Vol. III. Londres, 1883.

2. Hermann Oldenberg, The Vinaya Pitakam. One of the principal Buddhist Holy Scriptures in the Pâli language. Vol. IV. The Suttavibhanga, Second Part (End of the Mahâvibhanga ; Bhikkhunîvibhanga). Londres et Edimbourg, 1882. — Vol. V : The Parivâra ; ibidem, 1883.

3. T. W. Rhys Davids and Hermann Oldenberg : Vinaya Texls translatea from the Pâli. Part I: The Pâlimokkha. The Mahâvagga, I-IV. Oxford, 1881. Part II: The Mahâ-

Vibhanga ou Suttavibhanga, qui correspond aux volumes III et IV de l'édition de M. Oldenberg1, ne se prêtait guère à une version complète. Comme l'indique le titre de cette partie, « développement du Sutta », elle consiste en une sorte de commentaire d'un texte fondamental, réparti sous la forme de courtes prescriptions, à la fin des chapitres. Le commentaire, avec force digressions, expose en détail l'application de ces prescriptions et indique à quelle occasion elles ont été formulées par le Buddha. Ce sont ces prescriptions, qui, détachées du contexte, constituent le Pàtimokkha, l'examen de conscience des membres de l'ordre, proprement « la libération (du péché) », que MM. Rhys Davids et Oldenberg ont traduites comme représentant suffisamment le contenu du Vibhanga2. De la deuxième partie du Vinayapitaka, les Khandhakas, proprement « les chapitres » (vol. I et II de l'édition Oldenberg), ils donnent au contraire la version complète. La partie publiée comprend le Mahâvagga, «la grande collection», [173] en entier et le premier tiers environ du Cullavagga, « la petite collection ». L'ensemble forme une composition, sinon homogène, du moins indépendante, ne suivant pas, comme le Vibhanga, un texte antérieur et qu'on puisse en détacher. Il y est traité de l'admission dans l'ordre, des jours de jeune, de la retraite annuelle durant la saison des pluies, du costume, des repas, de l'autorité ecclésiastique, de l'excommunication et de tout l'ensemble de la discipline. La partie légendaire, dans les premières sections surtout, est bien plus riche et plus originale que dans le Vibhanga. L'introduction contient un nouvel exposé des questions d'histoire littéraire que soulève le Vinayapitaka et que M. Oldenberg avait déjà discutées dans la préface de son édition du Mahâvagga.

M. Oldenberg a entrepris et achevé son édition du Vinaya avec l'appui de l'Académie de Berlin et du ministère de l'Inde et des colonies. Depuis, ces études ont trouvé un centre et une organisation indépendants par la constitution de la Pâli Text Society. On trouvera dans le Journal3 de la société, dans les rapports annuels

vagga, V-X. The Cullavagga, I-IJI. Oxford, 1882. Forment les vol. XIII et XVII des Sacred Books of the East.

1. L'ordre adopté par M. Oldenberg dans son édition diffère de celui des MSS du Vinayapitaka. Pour obtenir ce dernier, il faut ranger les volumes de l'édition de la façon suivante : III, IV, I, II, V.

2. La traduction ne donne que ce qui est relatif aux moines. Elle laisse de côté les chapitres qui concernent spécialement les religieuses.

3. Journ. ofthePâli Text Society. Editedby T. W. RhysDavids. 2vol. Londres, 1882 et 188 3

qu'y public M. Rhys Davids, toutes les informations concernant l'origine, les statuts, l'activité naissante et déjà fructueuse de l'association. Outre ces rapports, le Journal publie des correspondances, des catalogues des principales collections de MSS. pâlis existant en Europe et dans l'Inde, ainsi que des mémoires et travaux de diverse nature, dont l'étendue ne suffirait pas pour remplir un volume1. Quant aux publications séparées, il suffit de les énumérer, pour faire [174j juger de l'importance du travail accompli en si peu de temps. Elles ont porté principalement sur le Suttapitaka, « la corbeille des Suttas » ou des discours (prononcés en général par le Buddha) qui s'adressent aux laïques aussi bien qu'aux membres de l'ordre. M. Morris a édité les deux derniers traités de cette division du canon : le Buddhavamsa « la succession des Buddhas » et le Cariyâpitaka « le livre de la pratique (suivie par le Bodhisattva2) »; l'un, un abrégé en vers de la vie du Buddha Gotama et de celles de ses vingt-quatre prédécesseurs; l'autre, une collection également en vers de trente-quatre jâtakas ou récits des existences antérieures du Buddha. MM. Oldenberg et Pischel ont publié, l'un les Theragâthâs, l'autre les ïherîgâthâs3, deux recueils de stances attribuées par la tradition à des anciens et à des « anciennes » de l'ordre, contemporains du Buddha ou ayant vécu peu de temps après lui. Ces textes, ainsi que les précédents, appartiennent à la cinquième section du Suttapitaka, au Khuddakanikâya ou « collection des petits morceaux ». M. Morris a entrepris à lui seul l'édition de la quatrième section, l'Anguttaranikâya, recueil d'une étendue considérable dont il vient de publier les deux premiers chapitres4. Enfin, la troisième des grandes divisions du

1. Voici la liste de ces mémoires : James d'Ahvis : On Buddhism. On Pâli. — Max Millier : The late Kenjiu Kasawara. — A. C. Benson : Buddha. — Cecil Bendall, Notes and Qaeries on Passages in the Mahâvagga. — Edward Millier, Khuddhasikkhâ and Mâlasikkhâ. Deux traités en vers formant un abrégé du Vinayapitaka. — Les collections de MSS. décrites sont : Bodleyan Library, Oxford (O. Frankfurter) ; Bibliothèque nationale, Paris (Léon Feer) ; Oriental Library, Randy, Ceylon (H. P. Bell) ; Colombo Muséum, Ceylon (Louis de Zoysa) ; India Office, London (H. Oldenberg) ; British Muséum, London (Hœrning) ;Cambridge University Library (Rhys Davids); Bibliothèque royale et Bibliothèque de V Université, Copenhague (Rhys Davids, d'après Westergaard et Fausbôll) ; Société d'Anthropologie cl de Géographie de Stockholm (E. W. Dahlgren et Fausbôll).

2. Rev. Richard Morris, The Buddhavamsa and the Cariyâ-pitaka, edited. Parti. Text. Londres, 1882.

3. Hermann Oldenberg and Richard Pischel, The Thera and Therî-Gathâ. (Stanzas ascribed to Ëlders of the Buddhist Order of Becluses.) Edited. Londres, 1883.

4. Rev. Richard Morris, The Anguttara-nikâya, edited. Part I. Ekanipâia and Dukanipùla. Londres, 1883.

canon, l'Abliidnammapitaka, « la corbeille de la métaphysique1 » a été à son tour entamée par le même savant, qui en a édité la section intitulée Puggalapannatti, « la théorie des individus2 ». C'est un traité qui d'abord énumère et ensuite définit, chaque fois en dix chapitres, les conditions des individus engagés dans le courant, c'est-à-dire convertis à la loi du [17o] Buddha. D'un autre ouvrage publié sous les auspices de la Société et qui, par exception, est un livre jaina, il sera question plus loin, quand nous examinerons les travaux relatifs à cette secte. C'est là un début qui promet : pour peu que la Société reste fidèle à son programme, on peut espérer que, d'ici à peu d'années, le texte du canon pâli tout entier sera devenu accessible dans des éditions critiques. — En dehors de cette belle collectionne n'ai à signaler, en fait de publications de textes, qu'une curieuse litanie en l'honneur du Buddha, de provenance birmane3, et le Sutta édité par M. Senart à la suite de son étude sur les inscriptions de Piyadasi4.

Pendant que les études de haute philologie pâlie se concentraient ainsi dans la Pâli Text Society, il se créait à Ceylan même, sur le modèle de YIndian Antiquary, un nouveau périodique, Y Orientaliste, qui, il faut l'espérer, sera pour le bouddhisme singhalais, ce que l'excellent recueil fondé par M. Burgess est pour l'Inde

1. Traduction communément admise, mais qui, par rapport au canon pâli du moins, est loin d'être exacte. Les traités compris dans cette division ne traitent ni plus ni moins de métaphysique que les autres parties du canon, que les Suttas notamment. Ils paraissent plutôt se distinguer du reste par leur origine secondaire et par leur forme, qui est particulièrement technique et aride.

2. Rev. Richard Morris, The Puggala-paniîatti. Part I. Text. Londres, 1883.

3. H. L.St. Barbe, The Namakkâra, with Translation and Commentary ; dans le Journal of the Roy. As. Soc. of Gr. Britain and Ireland, t. XV (1883), p. 213.

4. VAmbalatthikârâhulovâda-Sutta, tiré de la deuxième section du Suttapitaka; dans le Journal Asiatique, t. III (1884), p. 493. —A cesdernières publications, il faut joindre la traduction d'une sorte d'encyclopédie bouddhique siamoise, le Paramattha Miezu, par M. Bastian, qui est insérée dans son récent ouvrage : Religions-philosophische Problème auf dem Forschungsfelde Buddhistischer Psychologie und der Vergleichenden Mythologie. Berlin, 1884, p. 115. Je voudrais pouvoir rendre compte de cette publication de M. Bastian, ainsi que de son précédent ouvrage : Der Buddhismus in sciner Psychologie. Berlin, 1882. Mais j'avoue que je n'ai à peu près rien compris à l'un, et guère plus à l'autre. Abstraction faite de l'obscurité de détail et en quelque sorte matérielle de sa façon d'écrire, il m'est impossible de saisir le but général que se propose M. Bastian. Ce ne sont pas là de simples matériaux, parce qu'il s'y mêle trop de spéculation. Ce n'est pas davantage un exposé théorique, car le fil, pour moi du moins, se perd à chaque instant. C'est un chaos informe, que je suis obligé de laisser à débrouiller à de plus habiles que moi.

5. The Orienlalist, a Monthly Journal of Oriental Literature, Arts and Sciences, Folklore, etc. Kandy, Ceylan. Le lei numéro est de janvier 1884.

propre, l'organe le plus commode et le plus accrédité delà recherche courante. A côté d'intéressantes communications sur le folklore et l'ethnographie de l'île, l'archéologie bouddhique y est représentée par plusieurs articles dont on trouvera le relevé en note1.

[1 76] Il ne me reste plus, pour achever ma tâche en ce qui concerne le bouddhisme, qu'à jeter un coup d'œil sur les ouvrages où il est envisagé d'une façon générale, à la fois d'après les documents du Nord et ceux du Sud. M. Kern a terminé sa grande et belle histoire du bouddhisme dans l'Inde2, le livre le plus complet qu'on possède sur la matière. J'ai indiqué dans le précédent Bulletin les réserves que commandent les théories mythologiques de l'auteur : j'ai dit aussi que la valeur de l'ouvrage était indépendante de ces théories. A mesure d'ailleurs que le récit s'éloigne des origines et de la personne du fondateur, il donne moins de prise à ce genre d'objections, tandis que les qualités qui le distinguent, la clarté, l'exactitude, l'étendue et la sûreté des informations, cette intelligence des faits surtout, sans laquelle il n'est point d'histoire, s'affirment jusqu'à la fin, dans l'ensemble et dans les moindres détails. Dans ce deuxième volume, M. Kern traite du Samgha, de l'ordre bouddhique, de son organisation et de sa discipline; du culte avec ses pratiques, ses symboles, son appareil; de l'histoire de l'Eglise, [177] avec ses conciles, ses schismes, ses sectes et ses

1. L. Corneille Wijesinha, Episodes from the Mahâvamsa, pp. 49, 80, 125, 145 et 169. — W. P. Ranesingha, Buddhist Barlal Service as held by the Siamese Sect in the Low Country of Ceylan, p. 116. — Louis Nell, The Apannaka Jâtaka, p. 156. — T. B. Panebokke, The Reward of Covetousness, p. 165. — llev. D. J. Gogerly, Buddhism, p. 193. Des réimpressions des menus travaux, devenus introuvables, de M. Gogerly, seraient les bienvenues. — J. V. Dickson, The Upasampadâ-Kammavâcâ, p. 206. Est la réimpression de l'article du Journal of the Roy. As. Soc, t. VII, et traite de la réception dans l'ordre. — Pour terminer ce qui concerne l'archéologie du bouddhisme méridional, j'ajoute quelques travaux d'autre provenance : Arthur Lillie, The Buddhism of Ceylon, dans le Journal of the Roy. As. Soc. of Gr. Britain and Ireland, t. XV (1893), p. 419. — W. Knight James, Noies on Buddhist Images in Ceylon ; dans llndian Antiquary, t. XI11 (1884), p. 14. — Rev. Richard Morris, Folklales of India; dans le Folklore Journal, t. II (1884), p. 304, 332, 370 et t. III (1885), p.. 56; est une série d'études sur les Jâtakas.

2. H. Kern, Geschiedenis van het Buddhisrne in lndië. Ziueede Deel. Harlem, 1884- — L'ouvrage est traduit en allemand par M. H. Jaeobi, Der Buddhismas und seine Geschichte in Indien. Leipzig. Le 1er volume est de 1882; le 2° est sous presse. — L'interruption de la traduction française commencée dans la Revue est infiniment regrettable, et j aime toujours à espérer qu'elle n'est que temporaire. Nous n'avons rien dans notre langue qui puisse tenir lieu de cet ouvrage. — Cf. E. Bruchmann, Der Buddhismus, dans la Zeitschriftfûr Vôlkerpsychologie und Sprachwissenschaft, t. XV (1884), p. 413. L'article se réfère spécialement à l'ouvrage de M. Kern et à la vie du Buddha de M. Oldenberg.

écoles; enfin de l'histoire politique du bouddhisme, autant que nous pouvons l'entrevoir, de sa longue et lente décadence, jusqu'aux jours où le silence qui s'est fait sur lui, nous avertit seul qu'il s'est éteint. Ces derniers chapitres du livre en sont, à première vue, la partie la plus neuve. Depuis Lassen, personne n'avait entrepris d'écrire l'histoire de cette décadence dont les découvertes récentes de l'archéologie ont en partie renouvelé les données. Mais à des yeux exercés, il n'échappera pas combien tout l'ensemble de l'ouvrage est original. Nul n'a mieux montré que M. Kern, par des rapprochements aussi précis et aussi patiemment rassemblés, combien le bouddhisme de l'Inde a toujours été profondément hindou, et combien il faut se garder d'exagérer et de généraliser l'antagonisme qui a pu parfois éclater entre lui et le brahmanisme. Des vues semblables dominent les belles études que MM. Kuenen1 et Renan2 ont consacrées au bouddhisme et qui ont déjà été présentées aux lecteurs de la Reçue3. Elles trouveraient leur application ailleurs encore dans l'histoire des sectes de l'Inde, et il faudrait les avoir toujours présentes à l'esprit en touchant aux diversités de dévotion et d'observance de ce vieux monde religieux, où le dogme proprement dit tient parfois si peu de place. Il n'y a pas de moyen plus sûr de s'y perdre, que d'y introduire les distinctions tranchées auxquelles nous a habitués l'histoire de notre Occident, où, depuis des siècles, il n'y a plus en présence que des religions à catéchisme.

C'est à l'historien du christianisme plutôt qu'à l'indianiste, de se prononcer sur les rapprochements que M. Seydel a essayé d'établir entre la vie du Christ et celle du Buddha4. [178] Ces rapprochements ne sont pas de pure fantaisie : ils reposent sur des rapports qu'il serait inutile de nier. De ces similitudes, plusieurs sont probablement fortuites. Ainsi, pour le bain qui termine le jeûne du Buddha et la retraite au désert suivie du baptême dans le Jourdain, le

1. A. Kuenen, National Religions and Universal Religions. The Hibbert Lectures, 1882. Londres, 1882. La traduction française de M. Maurice Vernes, Religion nationale et Religion universelle, Paris, 1883, est faite sur le texte hollandais.

2. Dans le Journal des Savants, 1883, p. 177, 259; articles reproduits dans : Nouvelles Études d'histoire religieuse, Paris, 1884.

3. Voir Revue de VHist. des relig.y t. VII, p. 381, et l'article de M. A. Réville, ibidem, t. IX, p. 384.

4. Rudolf Seydel, Das Evangelium von Jesu in seinen Verhàltnissen zu Buddhasage und Buddhalehre, mit fortlaufiger Riicksicht auf andere Religionskreise untersucht. Leipzig, 1882. — Die Buddha- Légende und das Leben Jesu nach den Evangelien. Emeute Priïfung ihres gegenseitigen Verhâltnisses. Ibidem, 1884.

surnaturel de la mise en scène était, de part et d'autre, pour ainsi dire donné d'avance. Quant au fond du récit, il est parfaitement justifié, du côté du Buddha, par la coutume hindoue, tandis que, dans l'Évangile, il nous a conservé le souvenir d'un fait historique dont on ne peut pas se débarrasser, l'affiliation de Jésus à la secte de Jean le Baptiste. Mais il restera toujours un certain nombre de rapports qui ne sauraient être expliqués de la même façon, et, d'autre part, il paraît bien établi que la légende du Buddha était fixée, dans ses traits essentiels, avant le commencement de notre ère. A mon avis la question est ici la même que pour la légende de Krishna et doit être résolue de la même façon. Il y a là un vieux fonds d'éléments mythiques qui existait à l'état flottant d'un bout à l'autre du monde antique et qui dispense de recourir à l'hypothèse d'un emprunt direct1. Telle n'est pourtant pas la conclusion de M. Seydel. D'après lui, nos Evangiles reposeraient sur une sorte de poème chrétien, écrit à Alexandrie, par un auteur qui aurait eu sous les yeux une vie du Buddha. Je n'examine pas si ce n'est pas là faire trop d'honneur, d'après tout ce que nous en savons, aux productions de la littérature bouddhique. Je me demande simplement, en me plaçant au point de vue de M. Seydel et en me référant à la longue liste qu'il a dressée de ces emprunts, ce qu'aurait bien pu être dans ce cas la légende du Christ avant la confection du poème. Je me demande encore comment la présence de documents pareils dès le Ier siècle, à Alexandrie, dans un [179] milieu aussi curieux des choses orientales, pourrait se concilier avec l'ignorance dans laquelle le monde hellénique est resté si longtemps par rapport au bouddhisme ; et je suis obligé de convenir que, de toutes les solutions possibles, celle de M. Seydel me paraît encore la plus invraisemblable.

Je ne connais que pour ce qui en a été dit dans la Revue le livre de M. Virieux sur le Buddha et sa doctrine2. Je n'ai pas davantage, après les substantiels articles de M. Baissac3, à revenir

1. Je n'entends pas nier d'ailleurs la possibilité de certains emprunts, par exemple la virginité de la mère du Buddha, qui, contrairement à l'opinion de M. Seydel, me paraît être un trait chrétien,

2. Eugène Virieux, Le Bouddha, sa vie et sa doctrine. Paris, 1884. Voir l'article de M. Foucaux dans la Rev. de l'Hist. des relig., t. XI, p. 99.

3. Jules Baissac, Etudes d'Histoire religieuse contemporaine. La nouvelle théosophie ; dans la Rev. de VHist. des relig., t. X, pp. 43 et 161. — Cf. l'article de M. Foucaux, Un Catéchisme bouddhiste en 1881. Ibidem, t. VII, p. 99, et W. G. Fink, Theosophy, Exotcric and Esoteric : dans le Calcutta Review, avril 1883, p. 372.

sur le néo-bouddhisme qui, parti d'Amérique et d'Europe, nous revient maintenant par la voie de l'Inde. Je dois dire pourtant que, comme études historiques, des livres comme le Bouddhisme ésotérique de M. Sinnett1, relèvent à peine de la critique. Quant au rôle que l'élément surnaturel joue dans ces écrits, l'examen en appartient à la psychologie et, je le crains, à la psychologie pathologique. Mais, quoi qu'il faille penser à cet égard, on ne peut s'empêcher d'admirer la sûreté en quelque sorte instinctive avec laquelle les auteurs de ce singulier mouvement sont allés droit au pays du monde qui, mieux que tout autre, pouvait leur fournir avec un minimum de ce que nous appelons religion, un maximum de mysticisme.

Les travaux relatifs à la littérature des Jainas, qui n'avaient exigé que quelques lignes dans le précédent Bulletin, se sont singulièrement multipliés dans ces dernières années. Les collections de manuscrits formées dans l'Inde, celles que MM. Bùhler et Jacobi ont apportées en Europe, notamment celle dont s'est enrichie la Bibliothèque de Berlin, commencent à être activement exploitées. M. Jacobi a édité le premier des Angas, c'est-à-dire le traité par lequel s'ouvre la première division du canon [180] tel qu'il s'est transmis dans la secte des Çvetâmbaras , P Acârânga-sûtra, en jaina-prâkrit Âyâramga-sutta2. Un deuxième fascicule donnera un glossaire et des extraits des commentaires sanscrits. Celui-ci ne contient que le texte, en grande partie à peu près inintelligible sans ces secours. Il suffit pourtant d'un examen sommaire pour voir que le contenu répond assez exactement au titre du livre, « enseignement de la conduite ». C/est en effet un traité complet de morale et de discipline à l'usage des membres de l'ordre jaina. Aux préceptes se mêlent, comme toujours, des chapitres de nature spéculative ou légendaire. — M. Leumann a publié le premier des Upângas, c'est-à-dire le traité qui est en tête de la deuxième division du canon, PAupapâtika-sûtra ou « enseignement relatif à la rémunération (dans une autre existence3) ». Dans l'introduction, M.Leu-

1. A. P. Sinnett, Esoteric Buddhism. Londres, 1883. L'ouvrage vient d'être traduit en allemand : Die Esoterische Lehre oder Geheimbuddhismus. Leipzig, 1885.

2. Hermann Jacobi, The Âyâramga Sutta of the Çvetâmbara .lain*, edited. Part I. Trxt. Londres, 1882. Fait partie des publications de la Pâli Text Society.

3. Ernst Leumann, Das Aupapàtika Sâtra, erstes Upânya der Jaina. Einleitung, Text und Glossar. Leipzig, 1883. Forme le 2" fascicule du t. VIII des Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes. L'introduction et les trente-huit premiers chapitres avaient clé publiés dès 1882, comme thèse de doctorat.

mann a donné une analyse très détaillée du contenu de ce sûtra. La première partie est formée par le récit d'une visite du roi Kùniya, l'Ajàtaçatru des bouddhistes, à Mahâvîra, le dernier Jina de l'âge actuel. C'est une variation très amplifiée d'un thème qui revient fréquemment dans les sutras bouddhiques. Les chapitres suivants, qui ont fourni le titre du livre et qui ne se relient au commencement que d'une façon tout extérieure, traitent des diverses conditions dans lesquelles renaissent des êtres, selon qu'ils ont vécu ici -bas. C'est la partie la plus intéressante du traité, par les détails qu'elle donne sur les différents ordres mendiants et ascétiques, tant jainas que brahmaniques et autres. Comme trait caractéristique, on remarquera la mention fréquente du suicide religieux — Un autre Upâiiga, sur lequel on possédait déjà un mémoire d< M. Weber, la Sûryaprajnapti, a été soumis à un examen appro fondi par M. Thibaut1. Le livre estun traité d'astronomie, et [181 c'est au point de vue astronomique que M. Thibaut l'a étudié. I est un côté pourtant de son travail qui doit nous intéresser ici Il confirme que la doctrine conservée dans la Sûryaprajnapti s< rattache aux anciennes données et qu'elle est antérieure à celle d( Siddhântas, qui a subi l'influence de l'astronomie grecque. Ces là un indice sûr que, pour le fond, cette littérature canonique remonte bien au delà de l'époque de sa rédaction définitive. On n< saurait méconnaître l'importance de ces publications du canoi jaina. Ce n'est que quand on aura des éditions critiques de l'en semble ou du moins des principaux de ces écrits, qu'on pourra espérer de voir clair dans un des chapitres les plus curieux de l'histoire religieuse de l'Inde. Il faut convenir pourtant que ce qui en a été publié jusqu'ici, ne nous a pas appris beaucoup de choses nouvelles, ni comme doctrines, ni comme fonds légendaire. Visà-vis du bouddhisme surtout, il y a dans ces livres un manque d'originalité déplorable. A chaque pas on y rencontre les mêmes éléments, à peine déguisés à l'aide de quelques modifications systématiques : on dirait de la marchandise démarquée. Et, malheureusement, il esta craindre que le reste du canon ne soit à l'avenant. C'est du moins l'impression qui ressort de l'analyse magistrale qu'en a faite M. Weber2 dans un mémoire qui est le

1. G. Thibaut, On the Sûryaprajnapti; dans Journal of the Asiatic Society of Bengal, t. XLIX (1880), pp. 107 et 181.

2. Albrecht Weber, Ueber die heilujen Schriften der Jaina ', dans Indische Studien, t. XVI (1883), p. 221 et XVII (1884), p. 1. Ce mémoire est le résultat du dépouil-

travail capital de ces dernières années sur la littérature sacrée des Jainas.

Les données uniformément précises et par cela même très suspectes que ces livres fournissent sur l'histoire interne du jainisme et sur la naissance des sept anciennes sectes (jusqu'au Ier siècle de notre ère; les deux premières ont eu lieu du vivant du fondateur), ont été réunies par M. Leumann1. — M. Jacobi a traité, d'après des documents postérieurs (xn°-xvie siècles) , du huitième schisme, celui des Çvetâmbaras et des Digambaras2, [182] qui paraît avoir éclaté au ier siècle et qui divise encore actuellement les Jainas en deux grandes Eglises rivales. — M. Weber a fait connaître un curieux compendiurri1 qui résume à partir de là jusqu'au xvie siècle, l'histoire des dix principales hérésies modernes. — A M. Leumann, on doit en outre deux nouvelles versions4 de la légende d'un saint personnage déjà connu par des travaux de MM. Weber et Jacobi, Kâlakâcârya, sur lequel les données sont contradictoires et qui paraît avoir eu plusieurs homonymes. Ces récits le mettent en rapport avec la domination des Çakas et le roi Çâlivâhana, qui paraît tenir dans la légende jaina une place analogue à celle que Kanishka occupe dans celle des bouddhistes. — M. Klatt a donné, d'après des documents modernes, les listes accompagnées de courtes notices historiques, des patriarches de l'Église jaina5, tels qu'ils se seraient succédé sans interruption, depuis la mort du fondateur, selon la tradition des deux principales subdivisions des Çvetâmbaras, le Kharataragacha et leTapâgacha. La première liste compte soixante-dix de ces personnages jusqu'en

lement auquel M. Weber a soumis la collection des MSS. jainas de la Bibliothèque de Berliu.

1. E. Leumann, Die alten Berichte von denSchismen der Jaina; dans Indische Studien, t. XVII, p. 91.

2. H. Jacobi, Ueber die Enlstehung der Çvetâmbara und Digambara Sekten ; dans Zeitsch. der Deutsch. Morgeal. Gesellsch., t. XXXVIII (1884), p. 1. Je ne vois pas où M. Jacobi prend (p. 16) que les Çvetâmbaras placent ce schisme en 609 de l'ère samvat (56 av. J.-C). Ni dans ses documents, ni ailleurs que je sache, il n'y a rien de semblable. Partout cette date de 609 est rapportée à l'ère de Mahâvira (526 av. J.-C).

3. A. Weber, Ueber den Kupakshakauçikâditya des Dharmasâgara, Streitschrift eines orthodoxen Jaina, von Jahre 1573, dans les Sitzungsberichte de l'Académie do Berlin, 27 juillet 1882.

4. E. Leumann, Zwei lueitere Kâlaka- Légende n ; dans Zeitschr. der Deutscli. Morgcnl. Gesellsch., t. XXXVII, p. 493.

5. Johannes Klatt, Extracts from the Historical Records of the Jainas ; dans IndianAntiquary, t. XI (1882), p. 245.

1880 A.D. ; la deuxième en enregistre soixante-deux jusqu'en 1070. Il va sans dire qu'elles ne sont ni consistantes avec elles-mêmes, ni d'accord l'une avec l'autre. — Enfin M. Jacobi a commencé la publication du Sthavirâvalicarita de Hemacandra1 (xne siècle), une histoire en vers de ces mêmes patriarches.

On ne saurait douter que, pour le moyen âge, soit les dix derniers siècles, ces documents méritent en général confiance. [183] Mais à mesure qu'on remonte plus haut, ils deviennent singulièrement sujets à caution. Au delà de la fixation du canon (ve siècle), il n'y a plus que udes souvenirs épars ; aux approches de notre ère, une époque particulièrement embarrassante dans l'histoire de l'Inde, ils deviennent absolument informes; quant à la période antérieure, celle des origines, on ne saurait écarter le soupçon que tout le cadre de cette tradition a été fabriqué d'une pièce, après coup. Jusqu'ici, deux points paraissent clairs; c'est que, du jainisme et du bouddhisme, l'un des deux a largement copié l'autre, et que les chances d'originalité ne sont pas en faveur du premier. Il n'a pas, comme son rival, ses inscriptions d'Açoka et sa chronique singhalaise.

C'est en faveur des Jainas, au contraire, que se prononce M. de Milloué, dans un mémoire2 où il a réuni un grand nombre d'informations utiles touchant cette secte, ses doctrines, son histoire et son état présent. On peut différer avec l'auteur sur la portée qu'il attribue parfois aux faits ; mais ceux-ci sont en général recueillis avec exactitude et, si des données d'âge et de valeur fort divers se coudoient un peu pêle-mêle dans son exposé, le défaut, jusqu'à un certain point, était inévitable. — M. Burgess a terminé dans Ylndian Antiquary ses miscellanées sur les Jainas, par une série de communications du plus grand intérêt sur le rituel aujourd'hui en usage parmi eux, sur leurs pratiques et leurs coutumes, et sur la distribution actuelle de leurs sectes3. — Enfin, il nous faut mentionner encore les nouveaux spécimens de leurs contes ou

1. H. Jacobi, SthavirâvaUcharila or Pariçishtaparvan, being an Appendix of the Trishashtiçalâkapurushacharita by Hcmachaadra. Fascic. I et II. Calcutta, 1883-1884 (Bibliotheca Indica).

2. L. de Milloué, Essai sur la religion des Jains. Louvain, 1884. Extrait du Muséon.

3. J. Burgess, Papers on Çalrunjaya and the Jainas ; dans Indian Antiquary, t. XIII (1884), pp. 191 et 276. Les précédents articles se trouvent au t. II (1873). Depuis le 1" janvier 1885, M. Burgess a quitté la direction de cet excellent recueil, fondé par lui en 1872, et dont il avait su faire aussitôt une publication modèle. Ses successeurs

Kathânakas qu'a publiés M. Weber1. Ce sont des récits oùil [184] n'y a d'édifiant que la fin, semblables en ceci à beaucoup dejâtakas bouddhiques et aussi aux historiettes parfois plus que légères qui servent de thèmes dans nos sermonnaires du moyen âge.

Les Jainas sont les restes d'une église qui se survit à elle-même et qui compte à peine un demi-million de fidèles. Le néo-brahmanisme ou hindouisme est une masse à la fois confuse et compacte de cultes et de croyances infiniment divers, où le passé et le présent, la mort et la vie la plus intense s'associent et se confondent et qui, dans ses limites indécises, comprend de 150 à 200 millions d'adhérents. L'unité de ce vaste assemblage, on la sent plutôt qu'on ne peut la définir. Quant aux divisions qu'on essaierait d'y tracer, il faudrait les multiplier à l'infini pour qu'elles fussent exactes. Aussi la monographie, la notice de détail règnent-elles en maître sur ce domaine, et faudra-t-il nous contenter d'un ordre fort sommaire dans la rapide esquisse qui doit clore ce Bulletin.

Inaccessible aux masses par sa langue et par sa forme, distincte aussi parfois de leurs croyances réelles, bien que les pénétrant à des degrés divers, la tradition littéraire constitue à ces religions une sorte de théologie supérieure, avec laquelle on est trop tenté, en Europe surtout, de les confondre. Parmi ces œuvres de lettrés, qui ont ainsi exercé une influence parfois énorme, mais indirectement, après avoir été remaniées au préalable en des versions populaires, il faut compter au premier rang les Puranas et, entre tous, une œuvre qui doit nous être particulièrement chère, le Bhâgavata Purâna. Restées interrompues par la mort de Burnouf , l'édition et la traduction françaises ont été enfin reprises par M. Hauvette-Besnault2. Le nouveau volume, le quatrième de l'œuvre entière, comprend la première partie de ce dixième chant qui décrit la naissance et la jeunesse de Krishna et qui, interprété de mille façons, a [183] défrayé presque à lui seul la dévotion des sectes vishnouites. Dans une préface sobre et substantielle, M. Hauvette-Bes-

sont MM. Fleet et Temple : VIndian Antiquary ne pouvait passer en de meilleures mains. — Cf. encore dans le même recueil, t. XII, p. 21,1a notice de M. K. B. P;Hhak, The Date of Mahâviras Nirvana, as determined in Çaka 1 17.~>.

1. A. Weber, Ueber das Campakaçresthikathânakam, die Geschichte vom Kaufmann Campaka; dans les Silzungsberichte de l'Académie de Berlin, 31 mai et 19 juillet 1883. — ■ Ueber das Uttamacaritrakathànakam, die Geschichle des Prinzen Trefjlichst ; ibidem, 27 mars 1884.

2. Le Bhâgavata Purâna ou Histoire poétique de Krishna, traduit et publié en français par Eugène Burnouf. Tome quatrième, par M. Hauvette-Besnault. Paris, 1884.

nault a parfaitement fait ressortir l'importance de ce texte et la place qu'il occupe dans la tradition religieuse de l'Inde. — Dans l'Inde, M. Râjendralâla Mitra a continué la publication du Vayu- Purâna1. — La grande encyclopédie du culte et de la coutume brahmaniques de Hemàdri, le Caturvargacintâmani, a progressé de dix nouveaux fascicules2. — MM. Cowell et Gough ont achevé et réuni en un volume leur savante traduction du Sarvadarçana-samgraha3, qui avait d'abord paru à de longs intervalles (1874-1878) dans les numéros du Pandit. L'œuvre originale, où Mâdhavâcârya, le célèbre commentateur des Vedas et de la Smriti (xivc siècle), expose et discute les principes philosophiques des principales écoles et sectes de l'Inde (16 en tout), est écrite en un style extrêmement concis et technique, et il fallait la connaissance profonde des systèmes hindous que possèdent MM. Cowell et Gough, et sans doute aussi des secours qu'on ne peut trouver que dans l'Inde, pour se tirer avec honneur d'un pareil travail. Malgré la compétence tout exceptionnelle des traducteurs, leur version se ressent parfois des difficultés presque insurmontables que leur opposait l'original, et il est tel endroit où, pour être comprise, elle exige autant d'efforts que le texte même de Mâdhava. — A cette publication s'en rattache une autre de M. Cowell, celle d'un petit poème intitulé « le Collier de perles des principes vrais i » , dans lequel un auteur de date incertaine (peut-être antérieur au milieu du xrv6 siècle), défend avec beaucoup de[ 186] chaleur et d'habileté, contre l'idéalisme absolu du Vedânta, la réalité du monde et des êtres individuels.

Veut-on se faire une idée des remaniements que subissent les œuvres de cette littérature savante sous la main de ceux qui les traduisent aux masses, on ne saurait choisir de meilleurs exemples que la traduction de M. Growse du Râmâyana hindi de Tulsî Dâs5

1. Râjendralâla Mitra, The Vâyu Purâna. A System of Hindu Mythology and Tradition. Edited. Vol. II, fascic. I-V. Calcutta, 1881-1885 (Bibliotheca Indica).

2. Pandita Yajneçvara Smritiratna and Pandita Kâmâkhyânâtha Tarkaratna, Chaturvargacintâmani, by Hemâdri. Edited. Vol. III, Part I, fascic. IX. Calcutta, 1881-1885 (Bibliotheca Indica). Ce volume traite des cérémonies funèbres.

3. E. B. Cowell and A. E. Gough, The Sarva-darçana-sangraha, or Review of the différent Systems of Hindu Philosophy, by Mâdhava Âchârya. Translated. Londres, 1882 (Triibner's Oriental Séries).

4. E. B. Cowell, The Tattva-mnklâvali of Ganda-pûrnânanda-chahravarlin. Edited and Translated ; dans Journal of the Roy. As. Soc. of Gr. Britain and Ireland, t. XV (1883), p. 137.

5. F. S. Growse, The Râmâyana of Tulsî Dâs, translated froin the original Hindi. Allahabad, 1883.

(commencement du xvne siècle), un des livres favoris des vishnouites, ou les fragments du Harivamça de Manbodh (fin du xviii0 siècle), en dialecte de Mithilâ, publiés par M. Grierson1. — Tantôt plus raffinée, tantôt plus vulgaire, cette poésie aboutit k son tour, par des transitions à peine sensibles, aux chants populaires proprement dits. De ceux-ci on trouvera des spécimens aussi curieux que variés et où le vrai fond de la religion de ces peuples se reflète parfois avec une admirable fidélité, dans les collections publiées par MM. Grierson2 et Temple3. Les « Légendes du Penjâb », une véritable Revue mensuelle fondée par M. Temple uniquement en vue de cette poésie populaire et qu'il alimente à lui seul depuis plus de dix-huit mois, méritent une mention spéciale par la richesse des matériaux qu'elles mettent à notre disposition et par le jour qu'elles jettent sur l'état religieux souvent fort étrange des diverses couches de la population si mêlée de ces pays frontières. Nulle part on ne se rendra mieux compte que dans ces chants, combien l'islam et l'hindouisme se sont [187] profondément pénétrés dans ces régions où ils sont en présence depuis plus de dix siècles4.

Parmi les travaux consacrés à l'étude des mouvements sectaires, nous avons à signaler le mémoire de M. Monier Williams sur le vishnouisme et sur la réforme puritaine entreprise au commencement de ce siècle par Svàmi Nârayana5. L'épître en vers, dans

1. C. A. Grierson, Manbodh's Haribans. Part I. Text ; dans Journal of the Asialic Society of Bengal, t. LI (1882), p. 129.

2. Le même, Some Bihâri Folksongs ; dans Journ. of the Roy. As. Soc of Gr. Britain and Ireland, t. XVI (1884), p. 196.

3. R. C. Temple, A Song about Sakhi Sarwar ; dans le Calcutta Review, octobre 1884.

— Some Hindu Songs and Catches fram the Villages in Northern India; ibidem, avril et juillet 1882. — Folksongs from Northern India ; Ibidem, avril 1884. — Some Hindû Folksongs from the Panjâb ; dans Journ. of the As. Soc. of Bengal, t. LI (1882), p. 151.

— The Hymns of the Nângîpanlh ; dans Indian Antiquary, t. XIII (1884), p. 1. Les \Angîpanths sont une secte d'illuminés du Penjàb oriental, fondée il y a une cinquantaine d'années. — The Legends of the Panjâb, nos 1-19. Bombay, 1883-1885. Paraissent par fascicules mensuels depuis août 1883.

4. On trouvera aussi de nombreuses informations sur l'histoire religieuse de la province, dans une autre publication mensuelle, fondée également par M. Temple et à la môme époque : Panjâb Notes and Queries, a Monthly Periodical devoted lo the systemalic collection of authenlic Notes and Scraps of information regarding the country and the people, n" 1-18 ; Àllahabad, 1883-1885. Le 1" numéro est d'octobre 1883.

5. Monier Williams, The Vaishnava Religion, with spécial référence to the Çikshâpalrî ofthe modem sect called Svâmi-Ndrâyana ; dans Journ. of the Roy. As. Soc. of Gr. Briiain and Ireland, t. XIV (1882), p. 287. — Sanskrit Text of the Çikshâ-Palrî of the Svûmi-Nârâyana Sect, edited {and translatée) ; ibidem, p. 733.

laquelle le fondateur a résumé ses instructions et ses commandements et que M. Williams publie à la suite du mémoire, est un curieux morceau de littérature sectaire. Le début tendrait presque à faire croire que l'auteur a eu quelque vague connaissance des épîtres de saint Paul. — M. Râjendralâla Mitra a donné d'intéressants spécimens de la scolastique des Vaishnavas du Bengale1 et des subtilités auxquelles on a recours dans ces milieux dévots pour concilier les sentences contradictoires de leurs saints et de leurs docteurs, et pour sauvera la fois les deux doctrines opposées, mais également chères à leur mysticisme, entre lesquelles se partage le Vedânta, celle d'une certaine distinction entre la divinité et le fidèle, et celle de leur unité absolue. — Dans un récit, auquel il a su donner une forme charmante, M. Nateça Çâstrî a raconté l'origine légendaire et décrit les usages d'une autre secte vishnouite, les Çrîvaishnavas du Sud, qui se rattachent au célèbre réformateur Râmânuja (xne siècle)2. Entre autres détails intéressants, on remarquera le retour partiel de la secte [IH8] à la norme commune du brahmanisme, qui semble être le lot fatal de toutes ces réformes. — M. Senâthi-Râja a donné d'utiles informations sur les sectes civaïtes de ces mêmes contrées3. Dans son mémoire, il faut distinguer toutefois entre les données modernes, dont l'auteur a fait en général un usage excellent, et ses théories sur l'histoire ancienne de ces religions, où il a montré bien peu de critique. — Enfin, c'est un véritable chapitre de l'histoire des sectes hindoues, que cette tentative d'établir une religion nouvelle faite par l'empereur Akbar, et dont la relation exacte, due à M. de Noer, a été mise à la portée du public français par M. Bonet-Maury4.

Si de l'histoire des sectes et de leurs doctrines, nous passons à leur culte, nous trouvons un excellent mémoire de M. Burgess sur le rituel çivaïte tel qu'il est en usage dans le sanctuaire de Râmeçvara5, à l'extrémité méridionale delà péninsule, en face de Geylan,

1. Râjendralâla Mitra, On the Psychological Tenets of the Vaishnavas ; dans Journ. of the As. Soc. of Bengal, t. LUI (1884), p. 103.

2. Pandit S. M. Nateça Çâstrî, The Origin of the Çrîvaishnavas of Southern India; dans indien Antiquary, t. X11I (1884), p. 252.

3. E. S. W. Senâthi-Râja, Quelques remarques sur la secte çivaïte chez les Indous de l'Inde méridionale ; dans les Annales du Musée Guimet, t. VII, p. 275. Paris, 1884.

4. G. Bonet-Maury, L'empereur Akbar. Un chapitre de l'histoire de l'Inde au XV' siècle, par le comte F. A. de Noer, traduit de l'allemand. Avec une introduction par Alfred Maury, 1. 1. Leide, 1883.

5. J. Burgess, The Ritual of the Temple of Ràmêçvaram ; dans YIndian Antiquary, t. XII (1883), p. 315.

un des lieux de pèlerinage les plus fréquentés de l'Inde. — M. Nateça Çâstrî a décrit les cérémonies funèbres telles qu'elles se pratiquent en mémoire d'une mère, à un autre sanctuaire fameux, à Siddhapurî en Gujarât1. — On sait que le culte de ces lieux privilégiés est commun à toutes les sectes et que, à l'époque des grandes fêtes surtout, les fidèles y affluent de toutes les contrées de l'Inde. D'autres pratiques appartiennent plus spécialement à l'une ou à l'autre de ces religions ; d'autres encore sont locales ou, bien que largement répandues, affaire de dévotion individuelle. On trouvera en [189] note le relevé de quelques travaux relatifs à ces diverses catégories2. Pour les compléterai fauty joindre ce qui s'est fait sur les domaines voisins, d'une part celui des superstitions et du folklore proprement dit, où se conservent tant d'archaïsmes de la croyance et du culte, d'autre part celui de l'ethnographie pour ce qui concerne notamment les castes méprisées, les tribus nomades ou à demi-sauvages, plus ou moins imparfaitement conquises à l'hindouisme. Mais, ici encore, je dois me contenter de donner en note une simple énumération bibliographique3.

1. Pandit S. M. Nateça Çâstrî, Mâtrigayâ at Siddhapurî; ibidem, t. XIII (1884), p. 282. — Pour la description de quelques autres sanctuaires célèbres, cf. : lieut.-col. B. R. Branlill, Description of the Great Çiva Temple of Gangai Kondapuram and of some other places in the Trichinopoli District; dans Joum. of the As. Soc. of Bengal,t. XLIX (1880), p. 1. — Râjendralàla Mitra, On the Temples of Deoghar ; ibidem, t. LU (1883).

2. Arnould Locard, Les Coquilles sacrées dans les religions indoues ; dans les Annales du Musée Guimet, t. VII, p. 289. L'auteur aurait dû ajouter à sa liste le çâlagrâma des \ ishnouites, qui est une ammonite pétrifiée. — Sïrdâr Gurdyal Singh, Mémorandum on the superstitions connected with childbirth, and précautions taken, and rites performed on the occasion of the birth of a child among the Jâts of Hoshiyârpur in the Panjâb, dans Journal ofthe As. Soc. of Bengal, t. LU (1883), p. 205. — E. T. Atkinson, Notes on the history of Religion in the Himalaya of the N. W. Provinces. Part I. ; ibidem, t. LUI (1884), p. 30. — William Simpson, Pujahs in the Sutlej Valley, Himalayas ; dans Joum. ofthe Roy. As. Soc. of Gr. Britain and Ireland, t. XVI (1884), p. 13.— E. Hultzsch, Note on a Bhauma-yantra ; dans Indian Antiquary, t. XIII (1884), p. 188. L'objet représenté est un diagramme magique servant d'amulette contre les influences malignes de Mars. Un autre exemplaire du même yantra a été publié par M. Whitley Stokes dans VA cademy du 4 avril 1885, p. 245.

3. Rev. Lai Behari Day, Folk-Taies of Bengal. Londres, 1883. — Mrs. F. A. Steel and R. C. Temple, Wide-Awake Stories. A collection of Taies told by little Children between Sunset and Sunrise, in the Panjab and Kashmir. Bombay, 1884. La plupart de ces contes avaient paru d'abord dans VIndian Antiquary, vol. IV-XII. Cf. encore de M. Temple, outre ses Legends of the Panjâb et ses Panjab Notes and Queries déjà mentionnés, les articles suivants : Legends of the Murree Hills ; dans le Calcutta Review, octobre 1882, et Folklore of the Headless Horseman in Northern India; ibidem, juillet 1883. — Pandit Nateça Çâstrî, Folklore in Southern India ; dans VIndian Antiquary, t. XIII (1884), pp. 183, 226, 256, 262, 286; t. XIV, pp. 77, 108.— K. Raghunâthji, Omens fromthe Falling of House Lizards ; ibidem, t. XIV, p. 112. — Hugh Fraser, Folklore from Eastern Gorakh-

Religions de l'Iîide. — 1. 26

[190] Après le substantiel compte rendu de M. Jean Réville1, je n'ai plus à présenter aux lecteurs de la Revuele beau livre dans lequel M. Goblet d'Alviella a retracé l'histoire du Brâhmasamâj'2, cette dernière et si curieuse évolution de l'hindouisme sous l'influence directe de l'Europe. Je n'essaierai pas davantage, après ce qu'en a dit ici M. Goblet d'Alviella lui-même3, de revenir sur le schisme qui, une fois de plus, a divisé la jeune Église, ni sur le coup dont elle a été frappée en perdant son chef, Keshub Ghunder Sen. Ce n'est pas encore le moment de juger cet homme étonnant, à la fois si sincère et si énigmatique. Ses amis d'Europe ont suivi avec un sentiment de défiance et de malaise ses derniers agissements et le spectacle étrange de cette Eglise si vite ramenée, sous les dehors les plus modernes, à quelques-unes des pires traditions de la secte hindoue. Reste à savoir ce qu'on fera après lui. L'avenir, et un avenir peut-être rapproché, nous dira si les gens plus sobres à qui la parole est maintenant auront, comme lui, le don de charmer et de parler au grand nombre, ou si, privé de ce souffle puissant, le Brâhmasamâj n'est pas destiné à rester une petite église d'honnêtes gens. Je me bornerai à indiquer quelques publications destinées à défendre les tendances libérales et plus spécialement européennes du Brâhmasamâj, actuellement représentées par le Sâdhâran Brâhmasamâj4.

pur (N. W. P.) ; dans le Journ. of the As. Soc. of Bengal, t. LU (1883), p. 1. — Rev. G. Swynnerton, Folktales from the Upper Panjâb ; ibidem, p. 81. — La littérature classique des contes s'est enrichie des publications suivantes : Heinrich Uhle, Die Vetâlapancavimçatikâ in den Recensionen des Çivadâsa und eines Ungenannten, mit kritischem Commentar herausgegeben. Leipzig, 1881. Forme le n°l du vol. VIII des Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes. — L. Feer, Contes Indiens. Les trente-deux récits du trône (Batris-Sinhasan) ou les merveilleux exploits de Vikramâditya, traduit du bengali. Paris, 1883. — G. H. Tawney, The Kathâ Sarit Sâgara, or Océan of the Streams of Story, translatedfrom the original Sanskrit, vol. II. Calcutta, 1881-1884 (Bibliothecalndica). Reste à publier l'Index.

N. R. Cumberlege, Some Account of the Bunjarrah Class. Bombay, 1882. — J. Avery, On the Rude Tribes of North-eastern India; dans Proceedings ofthe Americ. Or. Soc, mai 1882. — John G. Nesfield, The Kanjars of Upper India ; dans le Calcutta Review, octobre 1883. — K. Raghunâthji, Bombay Dancing-girls ; dans VIndian Antiquary, t. XIII (1884), p. 165. — S. Mateer, The Pariah Caste in Travancore ; dans le Journ. of the Roy. As. Soc. ofGr. Britain and Ireland, t. XVI (1886), p. 180.

1. Voir la Revue, t. IX, p. 104. — Cf. aussi larticle de M. J. Darmesteter dans la Revue critique du 21 janvier 1884.

2. Comte Goblet d'Alviella, L'Evolution religieuse contemporaine chez les Anglais, les Américains et les Hindous. Paris et Bruxelles, 1884.