Gautama, II

3. Âçvalày. Gri. S., I, 19, 8-9; Pàraskara Gri. S., II, 5, 38-43; Âpastamba Dh. S., I, 1, 23; I, 2, 10; Manu, II, 38-40; 168. 11 n'y a pas d'initiation pour les femmes, ni pour les Çûdras, ni à fortiori pour les degrés inférieurs.

4. Manu, X, 20; 43; Apastamba, Dh. S., I, 1, 23; I, 2, 10, où nous trouvons indiquées,en même temps, les conditions de réhabilitation. Comparer Manu, XI, 191, 192; Yâjùav., I, 38. Le rite d'excommunication est décrit Gautama, XX; Manu, XI, 182, 188 ; Yâjnav., III, 295-297. L'excommunié est considéré comme mort à la fois civilement et religieusement. Tant que la réhabilitation n'intervient pas, il est assimilé aux membres des plus basses castes avec cette seule différence qu'il y a une limite à sa dégradation, tandis que l'impureté de caste est indélébile dans l'individu lui-même et ses descendants mâles. Dans la lignée féminine, au cours d'une succession ininterrompue de mariages avec des hommes de naissance supérieure, la caste gagne un degré de noblesse à la fin de la septième génération. Apast. Dh. S., II, 11, 10; Gautama, IV, 22; Manu, X, 64-65; Yâjnav., I, 96.

5. Âçvalây. Gri., S., I, 22, 3; Pârask. Gri. S., II, 5, 13-15; Âpast. Dh. S., I, 2, 12-16; Manu, III, 1.

journalières aux dieux et aux ancêtres, les formalités ;» observer envers les hôtes et les brahmanes, la récitation quotidienne des textes sacrés ou du moins de certaines prières, des cérémonies de diverse sorte qui revenaient à jour fixe, les rites des funérailles et les offrandes funèbres (çrâddha) considérées comme une dette qui passe d'une génération à l'autre et du payement de laquelle dépend le bonheur des morts dans l'autre vie1, enfin un grand nombre d'actes votifs ou expiatoires et de cérémonies occasionnelles. Ces pratiques embrassent la vie entière du fidèle, à moins qu'aux approches du déclin, observateur d'une coutume plus rigide, il n'abandonne sa maison et ses affaires à ses fils et que, renonçant désormais aux œuvres, il ne se retire dans la solitude pour s'y préparer à la mort. Les Sûtras qui nous ont conservé les détails de ce culte, ne sont pas de simples traités rituels. Leur objet est le dharma, le devoir dans un sens plus large, et leurs préceptes comprennent la coutume, le droit et la morale. On y trouve notamment une théorie et une classification déjà très complète des péchés. C'est dans cette législation, qui constitue la vieille Smriti, l'usage traditionnel, et d'où sortirent plus tard les Dharmaçâst ras ou codes de lois, tels que celui de Manu, que le brahmanisme apparaît le plus à son avantage et, si on veut le juger avec équité, il importe de ne pas oublier tout ce qu'il a déposé là de morale saine, solide et pratique2. Le symbolisme très ancien et toujours ingénieux et significatif qui entoure la plupart de ces usages, est parfois d'une grande beauté. De l'ensemble se dégage l'image d'une vie à la fois grave et aimable, un peu hérissée d'observances et de pratiques, mais utilement active, nullement morose et ennemie de la joie3. Tout aussi obligatoires en théorie, mais d'une observation sans doute plus restreinte dans la pratique, sont les actes du rituel

1. En général, ce bonheur dépend des bonnes œuvres de leurs descendants. L'idée que le mort participe au punya ou au papa, c'est-à-dire au mérite ou au démérite des vivants, a été de bonne heure familière à l'Inde. Cf., par exemple, Gautama, XV, 22 ; Manu, III, 150. Presque tous les actes légaux de donation contiennent la formule que la donation est faite « pour augmenter le punya du donateur et celui de ses père et mère ».

2. Le code de Manu, qui est une sorte de résumé de la Smriti, contient toute une encyclopédie morale.

3. De ce rituel, les cérémonies des funérailles, celles du mariage et celles des offrandes aux Mânes ont été l'objet de trois monographies très complètes : Max Mùller, Die Todtenbeslattung bei den Brahmanen, ap. Zeitschr. d. D. Morgerd. Gesellsch., t. IX ; — E. Haas, Die Heiralhsgebraùche der alten lnder nach den Grihyasâtra, avec additions par M. A. Weber, ap. Ind. Studien, t. V ; — 0. Donner, Pindapitriyajna, das Manenopfer mit Klossen bei den Indern, 1870.

développé qui exigent au moins trois feux sacrés '. L'établissement de ces feux, qui coïncide avec la fin du noviciat, constitue à lui seul une cérémonie de premier ordre, minutieusement décrite dans les Brâhmanas et dont certains détails se répètent ensuite comme parties intégrantes à toutes les cérémonies ultérieures. Celles-ci sont ou des ishtis caractérisées par des offrandes de gâteaux, de brouets, de graines, de beurre, de lait, de miel, etc., ou dessomayàgas dans lesquels, à la plupart des offrandes précédentes, vient s'ajouter celle du soma. Des ishtis, l'une est journalière, Yagnikotra, qui se célèbre matin et soir. Les autres reviennent à des époques fixes, telles que les jours de nouvelle et de pleine lune, le commencement de chacune des trois saisons, la rentrée des deux moissons du printemps et de l'automne. Quant aux sacrifices du soma, il est de règle d'en célébrer un au moins dans le cours de chaque année. Le vâjapeya, ou breuvage de force, le râjasûya, ou sacre royal, Yaçvamedha ou sacrifice du cheval, qui sont les sacrifices princiers par excellence, sont des somayâgas. L'offrande du soma, qui revient à chaque pas dans les Hymnes, est ainsi devenu le fait exceptionnel. C'est que de toutes les offrandes, c'est la plus coûteuse. Parfois le rite du soma proprement dit, sans les cérémonies préliminaires et finales, ne dure qu'un jour, mais d'ordinaire il en faut plusieurs. Quand il en prend plus de douze, c'est un sattra ou session. H y a des sattras de plusieurs mois, d'une année entière, de plusieurs années ; en théorie, il y en a qui durent un millier d'années. Mais, courtes ou longues, ces cérémonies exigent des préparatifs laborieux et entraînent des frais considérables. A chaque fois il faut apprêter à nouveau l'emplacement où elles se célèbrent, avec sa double enceinte, ses divers hangars et son autel de briques d'une structure extrêmement compliquée2. Il faut tenir table ouverte pour les brahmanes, faire des aumônes, organiser parfois des jeux, notamment des courses de chars3, et

1. M. A. Weber a entrepris une exposition générale du rituel çrauta en prenant pour base le Kâtyâyana-S., dans les lndische Studien, t. X et XIII. B. Lindner a fait une étude spéciale de la cérémonie de consécration qui forme l'introduction de chaque somayâga : Die Dîkshâ oder Weihe fur das Somaopfer, 1878. L'auteur, avec une attention particulière, s'est attaché à retrouver la signification et la forme originales du rite. Une monographie soigneusement élaborée et consacrée à une autre cérémonie du même rituel, le Darçapûrnamâsa, vient d'être publiée, par A. Hillebrandt: Das Altindische Neu- und Vollmondsopfer in seiner einfachsten Form, 1880.

2. Cf. G. Thibaut, On the Çulvasûtras, ap. J. of the As. Soc. of Bengal, t. XLIV.