Hunter, A Statistical Account of Bengal, t. II, p

Le bouddhisme est le rejeton le plus direct du vietix brahmanisme ; en quel sens il en est aussi le plus ancien. Littérature du bouddhisme : le Tripitaka. Le Buddha, sa vie et sa mort : date du Nirvana. Difficulté de préciser la doctrine personnelle du maître : antithéologique et peu spéculatif, le bouddhisme primitif est athée et se renferme dans la question du salut. Les quatre nobles vérités. Les douze Nidànas ou conditions de l'existence. L'être existant est essentiellement périssable ; les skandhas etlp karman. Les renaissances. Le Nirvana est l'anéantissement absolu. Négations du bouddhisme : il aboutit au nihilisme dans l'école de Nagârjuna. Ses affinités avec le Sâmkhya et avec le Vedânta. — Progrès rapides du bouddhisme et causes qui les expliquent : la personnalité et la légende du Buddha; esprit de charité et de propagande ; prédication ; discipline des opinions et direction des consciences. Formation d'une mythologie bouddhique : les Buddhas et les Bodhisattvas. Organisation du bouddhisme ; institution du monachisme et d'un clergé : le samgha. Le bouddhisme et la caste ; richesse de l'ordre religieux et magnificence du culte. Les circonstances politiques favorables au bouddhisme : établissement des grande» monarchies ; Açoka et les missions bouddhistes. Domination étrangère ; esprit cosmopolite du bouddhisme. Décadence et extinction totale du bouddhisme dans Tlnde. A.-t-il succombé à la persécution? Le fanatisme dans l'Inde. Kumârila. Çamkara. Les vraies causes de la ruine du bouddhisme ont été ses vices internes qui le laissent désarmé à la merci des religions sectaires.

En passant aux religions plus jeunes qui se sont développées à la suite du brahmanisme, la première qui s'offre à nous est le bouddhisme : non pas qu'il soit démontré que c'est la plus ancienne, mais parce que, avant toute autre, elle est arrivée à une existence distincte et qu'elle est en quelque sorte le rejeton direct de la vieille souche, tandis que ses rivales s'y sont greffées plutôt comme des plantes parasites. — Le bouddhisme présente en effet un double caractère. D'une part c'est bien un fait hindou, un produit pour ainsi dire naturel de l'âge et du milieu qui l'ont vu naitre. Si on essaie de reconstituer sa doctrine et son histoire primitives, on arrive à quelque chose de si semblable à ce qui nous est offert dans

Religions de l'Inde. — I. 7

les plus anciennes Upanishads et dans les légendes brahmaniques, qu'il n'est pas toujours facile de déterminer quels traits lui appartiennent en propre. D'autre part il s'affirme dès l'origine comme une religion indépendante, où souffle un esprit nouveau et à qui la puissante personnalité de son fondateur a imprimé une marque indélébile. En ce sens, le bouddhisme est l'œuvre du Buddha, comme le christianisme est l'œuvre de Jésus et l'islam celle de Mahomet. Dès la mort du Maître, on se sent en présence d'un corps de doctrines et d'une institution ayant leur vie propre et dont l'histoire ne touche plus que par des rapports indirects et tout externes à celle des religions contemporaines. Cette histoire, nous n'entreprendrons pas de la faire ici . C'est à peine si nous effleurerons les questions que soulèvent les sources de l'histoire du bouddhisme, ses diverses traditions si divergentes entre elles, sa double littérature d'abord conservée en sanscrit dans le Nord (livres du Népal), en pâli dans le Sud {Tipitaka et Chroniques de Ceylan), et plus tard reproduite plus ou moins fidèlement dans la plupart des langues de la haute et extrême Asie1. Il ne sera pas davantage

1. La collection des livres sacrés du bouddhisme porte le nom de Tripitaka (en pâli, Tipitaka), « les trois corbeilles » (expression qui semble présupposer l'existence de textes écrits, mais qui, suivant V. ïrenckner, Pâli Miscellany, part. I, p. 67, s'accorderait au contraire très bien avec la tradition bouddhique d'une longue transmission purement orale du canon) parce qu'elle est formée de trois collection» moindres : celle du Vinaya, ou delà discipline, qui se rapporte spécialement au clergé ; celle des Sûtras, ou sermons du Buddha, contenant l'exposé général de la doctrine ; et celle de l'Abhidharma, ou de la métaphysique du système. Cette division est plus traditionnelle que logique et les définitions ne sont exactes que d'une façon assez générale. Pour les autres divisions cf. Burnouf, Introd. à IHist. du Buddh. Ind.> p. 48 et les communications de R. Morris et Max Mûller dans VAcademy des '27 et 28 août 1880, pp. 136 et 154. Ces ouvrages ont été conservés en deux rédactions relativement originales, mais ni l'une ni l'autre dans la langue primitive de l'Église, le dialecte mâgadhî. L'une est en pâli ; elle a cours à Ceylan et dans l'Inde transgangétique ; l'autre est en sanscrit et fut découverte au Népal, il y a quelque cinquante ans, par B. H. Hodgson. L'étude comparative de ces deux rédactions a fait jusqu'ici peu de progrès et la question de leur autorité et de leur âge relatifs est loin d'être tranchée. En général, les probabilités sont en faveur de la rédaction pâlie, qui, en tous cas, a l'avantage d'être fixée définitivement depuis le cinquième siècle par les commentaires de Buddhaghosha, et qui semble avoir mieux gardé la différence entre les anciens ouvrages et les productions plus récentes ; mais en opposition aux affirmations souvent tranchantes des savants pâlisants (cf., par exemple, Childers, Dictionary of the Pâli l.anguage.p. xi),on considérera les objections et les réserves judicieuses exprimées par E. Senart (Notes sur quelques termes buddhiques, Journ. Asiat., 1876, VIII, p. 477 sq.), ainsi que les éléments d'ancienne poésie populaire signalés par le même savant (Essai sur la légende du Buddha, ibid., 1874, III, pp. 363, 409 sq.), et par H. Kern [Over de Jaartelling der zuidelijke Buddhisten, p. 23 sq.), dans les gâthâs des Sûtras développés du Nord, c'est-à-dire dans ce que, depuis Burnouf, on a pris l'habitude de regarder

question, si ce n'est en passant, de la biographie de son fondateur, de ses divers systèmes de métaphysique, de sa morale et de son organisation ecclésiastique, de sa discipline et de son culte, de sa mythologie et de son hagiographie, de ses écoles, de ses hérésies, de ses conciles, de son influence probable ou possible sur d'autres croyances telles que le manichéisme et diverses sectes chrétiennes. En un mot, nous ne toucherons à ses doctrines et à son histoire qu'autant qu'il sera nécessaire pour expliquer sa fortune et pour marquer la place qui lui revient dans le développement religieux de l'Inde «.

comme la partie la plus moderne de la collection sanscrite et de la littérature canonique en général. Les deux rédactions ont été traduites en un certain nombre de langues étrangères, et d'après elles, selon qu'ils ont adopté l'une ou l'autre et qu'ils regardent le sanscrit ou le pâli comme la langue sacrée, les bouddhistes sont réparti» en bouddhistes du Nord et bouddhistes du Sud. Au bouddhisme du Sud appartiennent Ceylan, la Birmanie, le Pégou, le Siam, tandis que le Népal, le Tibet, la Chine, le Japon, l'Annam, le Cambodge, Java et Sumatra sont ou étaient attachés au bouddhisme du Nord. On trouvera des analyses de cette littérature, pour le Tipitaka pâli, dans Spence Hardy, Eastera Monachism, p. 166 sq. ; dans le Pâli Dictionary de Childers, p. 506, et dans Buddhism de Rhys Davids, p. 18 sq. ; pour la collection népalaise, dans les Memoirs of B. H. Hodgson (Asiatic Researches, XVI; Trans. of the Roy. As. Soc, II ; Journ. of the As. Soc. of Bengal, V et VI ; réimprimés dans la collection de ses Essays, 1874, nos 1, 2, 3 et 8), et spécialement dans V Introduction à i Histoire du Bouddhisme Indien de Burnouf, qui est entièrement consacrée à la collection du Népal. Cf. aussi E. B. Cowell et T. Eggeling, Catalogue of Buddhist Sanskrit Manuscripts (Hodgson Collection), dans le Journ. of the Roy. As. Soc, new séries, VIII. Pour la collection tibétaine, cf. les Analyses de Csoma de Korôs dans le Journ. of the As. Soc. of Bengal, I, et les Asiatic Rescarches, XX. Pour la collection chinoise, cf. S. Beal, The Buddhist Tripitaka as it is known in China and Japan, a Catalogue and compendious Report published for the India Office, 1876. Les informations recueillies par W. Wassiljew, Der Buddhismus (cf., en particulier, pp. 87 sq., et 157 sq.), se rapportent à la fois aux collections chinoise et tibétaine.

De l'Abhidharma nous ne posssédons jusqu'à présent que des extraits et des fragments. Pour les Sûtras, qui sont mieux connus, cf. infra. Il n'y a que le Vinaya que l'on ait entrepris jusqu'à maintenant de publier entièrement; le premier volume, le tiers de l'ensemble, vient de paraître avec une savante préface : H. Oldenberg, The. Vinaya Pitakam, one of the Principal Buddhist Holy Scriptures, in the Pâli Languagc, vol. I, The Mahâvagga, 1879. — Le second volume contenant le Cullavagga a paru depuis,

1. Ouvrages généraux sur le bouddhisme: — Précédée parles travaux d'Abel Rémusat et de J. J. Schmidt sur les religions et les littératures de la haute et extrême Asie, de Csoma de Kôrôs sur le bouddhisme tibétain, l'étude directe du bouddhisme indien commence avec la découverte et l'étude des livres bouddhiques du Népal par B. H. Hodgson, 182^-1837. Ses Mémoires, réimprimés en 1874, Essays on the Languages, Literature and Religion of Népal and Tibet, furent suivis de près par les travaux de G. Turnour sur la littérature pâlie et les chroniques singhalaises : The Mahâvamso with Translation and an Introductory Essay on Pâli Buddhistical Literature, vol. I., 1837; et Journ. of the As. Soc. of Bengal, VII, 1838. Le premier ouvrage, qui contient la partie an-

On n'a que des données légendaires profondément pénétrées d'éléments mythiques sur la vie de l'homme remarquable qui, vers la fin du sixième siècle avant notre ère, posa les bases d'un système religieux qui constitue aujourd'hui encore, sous une forme plus ou moins altérée, la foi de plus d'un tiers des habitants du globe1. Il «appartenait à la famille des Gautamas qui était, dit-on, la branche royale des Çâkyas, un clan rajpoute établi en ce temps sur les bords d'un petit affluent du Gogra, la Rohini, à quelque deux cents kilomètres au nord de Bénarès. A vingt-neuf ans, il quitta ses parents, sa jeune femme et le fils unique qui venait de lui naître, et se fit sannyâsin. Après sept ans de méditations et de luttes avec lui-même, il se déclara en possession de la

cienne, les trente- trois premiers chapitres duMahàvamsa ou la « Grande Chronique » de Ceylan n'a pas été continué, mais une rédaction, un peu antérieure, des mêmes matériaux, le Dîpavamsa, « La Chronique de l'Ile », vient d'être publiée, texte et traduction anglaise, par H. Oldenberg, The Dîpavamsa, an Ancient Buddhist Historical Record, 1879. Ces deux ouvrages, qui donnent les origines du bouddhisme et les Annales singhalaises, jusqu'à la tin du troisième siècle ap. J.-C, furent probablement compilés vers le quatrième ou le cinquième siècle d'après des documents conservés dans les monastères de Ceylan ; ce sont les plus anciens livres d'histoire que l'Inde nous ait laissés. E. Burnouf inaugure une ère nouvelle de ces études par la publication de son Introduction à Vhistoiredu Buddkisme indien, 1844 (réimprimée en 1876) et du Lotus de la Bonne Loi, traduit du sanscrit, accompagné de vingt et un mémoires relatifs au bouddhisme, 1852. Puis viennent par ordre chronologique : — R. Spence Hardy, Eastern Monachism, an Account of the Origin, Laws, Discipline and Sacred Wrilings... of the Order of Mendicants founded by Gotama Budha, compiled from singhalese MSS., 1853, réimprimé 1860. — Du même, A Manual of Budhism in its Modem D velopment, translated from singhalese MSS., 1853, réimprimé en 1860 et encore en 1880. — C. F. Kôppen, Die Religion des Buddha, 2 vol., 1857-1859. — W. Wassiljew, Der Buddkismus, seine Dogmen, Geschichte and Literatur, 1'" Theil (seul paru), traduit du russe, 1860; une traduction française par La Comme, 1865; très important pour le bouddhisme indien, bien que tiré uniquement des sources tibétaines et chinoises. — A. Schiefner, Târanâthas Geschichte des Buddhismus in Indien, aus dem Tibetischen ûbersetzt, 1869 ; l'auteur écrivait au commencement du dix-septième siècle. — A ces ouvrages il faut ajouter R. C. Childers, A Diclionary of the Pâli Language, 1875, dont quelques articles sont de véritables monographies, et qui fournit sur une inlinité de points des renseignements précieux empruntés à des ouvrages souvent peu accessibles. — Parmi les livres de vulgarisation, il convient de citer en première ligne J. Barthélémy Saint-Hilaire, Le Bouddha et sa religion, 2* éd., 1862, et surtout un petit volume récent (non daté, mais qui doit être de 1877) de T. W. Rhys Davids, Buddhism, being a Sketch of the Life and Teachings of Gautama, the Buddha, publié par la Society for Promoving Christian knowledge. — Nous ne pouvons signaler ici que d'une façon toute générale les nombreux travaux de J. d'Alwis, S. Beal, L. Feer, Ph. E. Foucaux, D. J. Gogerly, Max Mùller, A. Schiefner, E. Schlagintweit, A. Weber, H. II. Wilson. — Chr. Lassen enfin, last not least, a aussi fait beaucoup pour ces études dans son grand ouvrage, lndische Alterthumskunde, 1847-1874.

1. Les données statistiques les plus récentes fournissent pour les populations bouddhistes un chiffre total de 470 millions. T. W. Rhys Davids, Buddhism, p. 5.

vérité parfaite et prit le titre de Buddha, l'Éveillé, l'Illuminé. Pendant quarante-quatre autres années, il prêcha sa doctrine sur les deux rives du Gange, dans la province de Bénarès et dans le Bihâr, et entra dans le Nirvana, à l'âge avancé de quatre-vingts ans '. La date de sa mort, qui est rapportée différemment par les diverses traditions bouddhiques, et par toutes d'une manière inexacte, n'a été déterminée avec une certitude à peu près complète que dans ces derniers temps, grâce à trois nouvelles inscriptions de l'empereur Açoka2. Il résulte de ces textes que, dans la trente-sep-

1. Biographie du Buddha : Ph. E. Foucaux, Bgya-Tcher-Bol-Pa, ou développement des jeux; histoire du Bouddha Sakya-Mouni, publié et traduit du tibétain, 1847-1860, 2 vol. in-4°. C'est la version tibétaine du suivant : — The Lalitavistara, or Memoirs of the Early Life of Çakya Sinha, éd. by Râjendralâla Mitra, Calcutta, 1853-1877 (Biblioth. Indica). Ce texte, le seul des livres sanscrits du Népal édité jusqu'ici (nous n'avons qu'une traduction du Lotus de la Bonne Loi), conduit la vie du Buddha jusqu'au début de son apostolat. — Un autre de ces textes, consacré également à la légende du Buddha, le Mahâvastu,\a être bientôt publié par E. Senart. — S. Beal, The Romantic Legend of Sâkya-Buddha, from the chinese, 1875; traduit d'une version chinoise de l'Abhinishkramanasùtra, ou récit de la vocation et de la retraite du Buddha. — A. Schiefner, Eine tibetische Lebensbeschreibung Çakyamunïs, 1849; l'original a été écrit en 1734. Tous ces ouvrages appartiennent au bouddhisme septentrional ; les suivants sont puisés aux sources du Sud: — R. C. Childers, The Mahâparinibbâna Sutta, Pâli Text and Commentary, ap. Journ. Roy. As. Soc, t. VII et VIII, new séries. Contient le récit des derniers jours et de la mort du Buddha; la traduction, interrompue par la mort de l'auteur, n'a pas paru. — V. Fausboll, The Jâtaka together with its Commentary, vol. 1,1877; l'introduction du commentaire contient une biographie détaillée du Buddha, moins les dernières années. — P. Bigandet, vicaire apostolique d'Ava et Pegou : Life or Legend of Gaudama the Buddha of the fîurmese,traduit du birman, Rangoon, 1858, 2" éd., 1866 ; une 3' édition est en préparation. Une traduction française par V. Gauvain, 1878. — H. Alabaster, The Wheel of the Law, 1872, d'après les sources siamoises. — Enfin on ne saurait toucher à la vie du Buddha sans mentionner le beau livre de E. Senart, Essai sur la légende du Buddha, son caractère et ses origines, 1875 (paru d'abord dans le Journal Asiatique, 1873-1875) ; une nouvelle édition est en préparation. On peut être d'avis que l'auteur fait parfois la place un peu trop grande à l'explication mythique ; mais, après ce livre, il ne saurait plus être question d'écrire la biographie du Buddha, comme elle est donnée, par exemple, dans l'ouvrage cité plus haut de M. Barthélémy Saint- Hilaire.

2. Ces célèbres inscriptions gravées sur rocs et sur piliers en différents lieux de l'Inde du Nord, de la vallée de Caboul à la péninsule du Gujarât, et des frontières du Népal à l'embouchure de la Mahânadî, dans l'Orissa, contiennent, sous forme d'édits ou de proclamations, des enseignements de morale et de religion que l'empereur Açoka adresse à ses sujets. Déchiffrées successivement par J.Prinsep,NorrisetDowson, et élucidées par les travaux de Burnouf, de Lassen, de Wilson, de Kern et de Bûhler, elles ont été réunies et publiées de nouveau par le général A. Cunningham dans son Corpus Inscriptionum, et elles sont en ce moment même soumises à un nouvel et pénétrant examen par E. Senart dans le Journal Asiatique, 7' série, vol. XV, 287, 479; XVI, 215. Ce sont les plus anciens textes épigraphiques de l'Inde. Le fait que des noms de princes grecs contemporains d'Açoka y sont mentionnés, confirme, avec une certitude absolue, l'identité de Candragupta, le grand-père de ce prince, avec le Sandrocottus des

tième année du règne de ce prince, on comptait 257 ans depuis le départ du Maître, et cela dans le Magadha même, le pays d'origine du bouddhisme. Rapportée à notre chronologie, cette donnée fournit pour le Nirvana une des années qui tombent entre 482 et 472 avant Jésus-Christ1. C'est la première date que nous rencontrons dans l'histoire de l'Inde et, si on excepte celles qui en dépendent, les dix siècles qui vont suivre n'en fournissent pas, pris ensemble, une demi-douzaine de nouvelles.

Les doctrines du Buddha nous sont mieux connues que les détails de sa vie ; mais il s'en faut de beaucoup qu'elles le soient d'une façon précise. Dans les documents où il y a en somme encore le plus de chance de retrouver l'écho de sa parole, dans les Suttas pâlis, ces souvenirs, à en juger par ce qui a été publié jusqu'ici2,

historiens classiques, identité qui constitue la donnée fondamentale de l'ancienne chronologie de l'Inde.

1. La question de la date du Nirvana a été traitée principalement par Gh. Lassen, Ind. Alterthumsk., II, p. 53, 2" éd. ; — A. Cunningham, Bhilsa Topes, p. 74, 1852 ; Journ. As. Soc. of Bengal, 1854, p. 704; et Corpus Iriser ip. Indic., p. m sq. ; — Max Muller, Ancient Sanskrit Literature, p. 263 ; — N. L. Westergaard, Ueber Buddha's Todesjahr, traduction allemande, 1862. — H. Kern, Over deJaartelling der zuidelijke Buddhisten,1873 ; — T.W. Rhys Davids, On the Ancient Coins and Measures of Ceylon, 1877, p. 38 sq., dans la nouvelle édition des Numismata Orientalia de Marsden. Elle a été sinon tranchée, du moins amenée plus près de la solution définitive par la découverte, due au général A. Cunningham, des nouvelles inscriptions : G. Bùhler, Three New Edicts of Açoka, ap. Ind. Antiq., VI, 149 et VII, 141 ; et A. Cunningham, Corpus Inscriptionum indicarum, t. I, pp. 20-23, pi. XIV. La discussion magistrale à laquelle ces textes ont été soumis par Bûhler n'a sans doute pas écarté toute incertitude ; nous avons nous-même soulevé certaines objections dans notre article de la Revue Critique du 1" juin 1878 ; d'autres ont été présentées par Senart, Journal Asiatique, mai-juin 1879, p. 524 ; mais bien qu'absolument rejetées par Pischel, Academy, 11 août 1877, et par Rhys Davids, Ancient Coins and Measures of Ceylon, p. 57 sq. et malgré l'objection très grave soulevée par H. Oldenberg, The Vinaya Pitakam, I, p. xxxvm, nous pensons que les conclusions de Bùhler tiennent bon, que ces inscriptions émanent du roi Açoka, qu'elles comptent les années à partir du Nirvana et qu'elles donnent, pour la mort du Buddha, la date qui était acceptée au troisième siècle avant Jésus-Christ dans le Magadha.

2. Fr. Spiegel, Anecdota Palica, 1845. — L. Feer, Études bouddhiques, ap. Journal Asiatique, 1866-1878. — R. G. Ghilders, The Khuddakapâtha, pâli text vvith translation, ap. Journ. of the Roy. As. Soc, t. IV, new séries. — Du même, The Mahâparinibbânasutta, ibid., t. VII et VIII. — P. Grimblot, Sept suttas pâlis tirés du Dîgha-nikâya, 1876. — Coomara Svamy, Sutta Nipâta, or the Dialogues of Gotama Buddha, translated, 1874. — R. Pischel, The Assalâyanasuttam, édité et traduit, 1880. — E. Burnouf a traduit plusieurs suttas pâlis dans le Lotus de la Bonne Loi. Des travaux presque introuvables de Gogerly sur cette partie des écritures bouddhiques, quelques-uns ont passé dans le livre posthume de P. Grimblot. — Pour le Dhammapada et le Jâtaka, voir plus bas. — Un assez grand nombre de sùtras ont été en outre publiés ou traduits d'après le» livres du Nord par E. Burnouf (dans l'Introduction à VHist. du B. L), par S. Beal, par A. Schiefner, par L. Feer, etc. A ces publications ont été récemment ajoutés : Max Mûller, On Sanskrit Texts discovered in Japan. — Cecil Bendall, The Megha Sûtra, Journ. of tha

sont déjà si profondément altérés par les élucubrations d'une époque de formalisme et de scolastique (la langue de ces documents, le pâli, est plus jeune que les dialectes dans lesquels ont été rédigées, vers la fin du troisième siècle avant Jésus-Christ, les inscriptions d'Açoka), qu'en ce qui concerne la forme du moins, l'enseignement du Maître peut être considéré comme perdu1. Il y a

Roy. As. Soc, new séries, XII, pp. 153 et 286, 1880. Des grands sûtras particuliers à cette littérature nous possédons le Lalitavistara en sanskrit (éd. Râjendralâla Mitra), en tibétain, et en français (éd. Foucaux), et le Lotus de la Bonne Loi en français (traduit par Burnouf). Une édition du Mahàvastu par Senart est sous presse.

1. Pour l'âge et l'origine du pâli, si controversés, cf. Westergaard, Ueber den àltesten Zeitraum der indischen Geschichte, p. 87, qui en voit l'origine au troisième siècle avant Jésus-Christ dans le dialecte d'Ujjayini ; Kern, Over de Jaartelling der zuidelijke Buddhislen, p. 13 sq., qui le considère comme une langue artificielle, apparentée à la çaurasenî des drames, et élaborée vers le commencement de l'ère chrétienne ; Oldenberg, The Vinaya Pitakam, vol. I, p. xix sq., qui, d'autre part, croit y trouver un dialecte du Dékhan oriental. Il n'y a pas eu moins de discussions quant à l'origine et au développement du canon bouddhique. Les autorités du Nord et du Sud s'accordent à en rapporter la rédaction, ou du moins la composition (car certains témoignages font mention d'une transmission orale assez longue) à un premier concile qui se serait réuni à Râjagriha, immédiatement après la mort du Maître. Suivant les autorités du Sud, cette rédaction aurait été révisée et ramenée à sa pureté originelle par les docteurs du second concile (qu'ignore la tradition du Nord], tenu à Vaiçâlî cent ans après le Nirvana, sous le premier Açoka ou Kâlàçoka. Finalement, une dernière révision, avec en sus quelques additions, telles que le Rathâvatthu (Dîpavamsa, VII, 56), aurait été faite 118 ans plus tard par un troisième concile, réuni à Pâtaliputra, sous le grand Açoka, ou Dharmâçoka Priyadarçin. D'autre part, la tradition du Nord attribue la troisième rédaction à un concile tenu au Cachemir sous le roi touranien Kanishka ver» le commencement de l'ère chrétienne. Ces faits ont été diversement interprétés par la critique. Lassen admet que nous possédons des documents contemporains du premier concile, mais que le canon sanscrit ne fut fixé définitivement que par le concile du Cachemir (Ind. Alterth., II, pp. 86 et 856 sq., 2" éd.) ce qui est aussi l'opinion de Burnouf Jntrod. à l'Hist. du Buddh. Ind., p. 579). Un examen complet de la collection chinoise permettra peut-être de serrer la question de plus près. Senart pense que le concile de Pâtaliputra fut le premier à essayer de fixer le dogme et le canon (Essai sur la Légende du Buddha, p. 514, sq.). Kern est d'avis que nous devons nous contenter d'affirmer que le canon pâli, tel à peu près que nous l'avons, doit avoir existé à Ceylan quelque temps avant la rédaction des commentaires de Buddhaghosha, au cinquième siècle (Over d. Jaartelling, p. 2ô). Le plus récent essai de solution, celui qui en même temps vise à la plus grande précision, est celui d'Oldenberg. Il pense que pendant le premier siècle, le bouddhisme n'avait que deux sortes d'écritures, le Vinaya et le Dharma, la discipline et la doctrine ; la rédaction de la plus grande partie du Vinaya et l'origine du Sùtrapitaka seraient antérieures au concile de Vaiçâlî ; l'achèvement du Vinaya, le développement de la collection des Sûtras, et le commencement de celle de l'Abhidharma tomberaient dans la période qui sépare ce concile du suivant; le reste de la littérature serait postérieur au règne d'Açoka (Vinaya Pitakam, I, p. x sq.). Il est impossible d'être précis en un sujet si obscur et de toutes les propositions d'Oldenberg, la plus certainement vraie semble être la dernière (cf. Jacobi, dans Zeitsch. d. D. Morgenl. Gesellsch., XXXIV, p. 184). Au temps d'Açoka, le bouddhisme avait une littérature, mais, à parler exactement, pas de canon ; c'est un

des étincelles dans cette littérature de moines, mais jamais deflamme, et ce n'est certainement pas avec ces étranges sermons que le « Lion des Çâkyas » a conquis les âmes. Le fond a sans doute bien mieux résisté que la forme. Mais, si on songe aux questions semblables que soulèvent les origines du christianisme, où la tradition a été cependant fixée incomparablement plus vite, on comprendra que, s'il est aisé de distinguer entre un bouddhisme primitif et les doctrines grossièrement altérées qui se sont fait jour plus tard, il convient d'user de quelques précautions en parlant du bouddhisme du Buddha lui-même. Ces réserves faites, nous allons indiquer, aussi brièvement que possible, les doctrines fondamentales de la religion établie par Gautama.

Les deux traits qui frappent d'abord dans le bouddhisme primitif et qui remontent certainement à l'enseignement du Maître, sont l'absence de tout élément théologique et une aversion marquée pour la spéculation pure. Le Buddha ne nie pas l'existence de certains êtres appelés Indra, Agni, Varuna; mais il estime qu'il ne leur doit rien et ne s'occupe pas d'eux. Il ne songe pas davantage à s'attaquer à la tradition révélée : il passe à côté d'elle. Le Veda, que son Eglise rejettera formellement un jour, se résumait encore à cette époque en pratiques, et Çâkyamuni1, en embrassant la vie d'anachorète, a naturellement rompu avec les pratiques. Sa position par rapport à la religion positive n'est donc pas bien différente de celle de beaucoup de ses contemporains. Il paraît penser comme eux que c'est affaire aux brahmanes d'agir par les rites sur les puissances célestes et d'en obtenir des biens auxquels, pour son compte, il n'attache aucun prix. Son œuvre à lui est toute laïque et, comme il ne reconnaît pas un Dieu dont l'homme dépende, sa doctrine est absolument athée. Quant à sa métaphysique, elle est surtout négative. Il ne s'occupe pas de l'origine des choses : il les prend comme elles sont ou qu'elles lui paraissent être, et le problème auquel il revient sans cesse dans ses entretiens, n'est pas celui de l'être en soi, mais celui de l'existence. Plus encore que le Vedânta des Upanishads, sa doctrine se renferme dans la question du salut.

point qui, à notre avis, résulte forcément de l'inscription de Bairât(Babhra), à quelque suppositions qu'on ait recours pour identifier les écrits énumérés dans cette inscription avec des morceaux des collections que nous possédons actuellement. Pour ces identifications, cf. Burnouf, Lotus de la Bonne Loi, p. 710 sq. ; Kern, Orner de Jaartelling^ p. 39; Oldenberg, Vinaya Pitakam, I, p. xi. 1. Proprement « le Solitaire des Çàkyas ».

Le programme de cette doctrine est exposé dans les « Quatre nobles vérités » : 1° l'existence de la douleur ; exister c'est souffrir ; 2° la cause de la douleur ; cette cause est dans le désir, qui grandit par la satisfaction même ; 3° la cessation de la douleur; cette cessation est possible, elle est obtenue par la suppression du désir ; 4° la voie qui conduit à cette suppression ; cette voie, qui comprend quatre étapes ou états successifs de perfection, c'est la connaissance et l'observation de la « bonne loi, » la pratique de la discipline du bouddhisme et de son admirable morale. Le terme en est le Nirvana, l'extinction, la cessation de l'existence.

Les conditions de l'existence sont résumées dans la théorie des Nidànas ou des douze causes successives, dont chacune est censée être la conséquence de celle qui précède. Ce sont : 1° l'ignorance ; 2° les prédispositions mentales qui déterminent nos actes, ou plus simplement l'action, le karman ; 3° la conscience; 4° l'individualité; 5° la sensibilité; 6° le contact des sens avec les objets; 7" la sensation; 8° le désir ou la soif; 9° l'attachement à l'existence; 10° l'existence; 11° la naissance; 12° la vieillesse et la mort ou la souffrance1. Ces termes, dont l'interprétation a du reste varié, répondent simplement à des faits, à des états, à des conditions de l'existence finie. Ils ne représentent pas, dans le bouddhisme primitif du moins, des substances, des entités. Le premier, par exemple, n'est pas, comme il est devenu plus tard, à la fois la noncognition etl'incognoscible,mais désigne simplement l'état d'ignorance, le fait de prendre pour réel ce qui ne l'est pas. Ils ne sont pas non plus toujours présentés dans le même ordre, et il est probable que cet ordre n'a pas toujours impliqué un enchaînement rigoureux et continu de cause à effet. Ainsi, il est visible que la série s'étend à plusieurs existences et que les mêmes faits y reviennent envisagés à un point de vue différent : l'activité, par exemple, ne doit pas être conçue comme précédant absolument l'existence, et il est non moins évident que la dixième et la douzième conditions sont au fond la même, et que 3, 7,8, 9, ne font qu'analyser ce qui est déjà compris dans la deuxième.

Quant à l'être qui subit l'existence, il est un composé, une résultante des skandhas ou des « agrégats ». Ces agrégats qui, chez

1. Pour les douze nidânas, cf. E. Burnouf, Introduction à VHistoire du Buddhisme indien, p. 491, et la notice de R. C. Childers dans la nouvelle édition des Miscellaneous Essays de Colebrooke, t. I, p. 453.

l'homme, sont au nombre de cinq * (il yen a moins pour les autres êtres), avec cent quatre-vingt-treize subdivisions, épuisent tous les éléments, propriétés et attributs matériels, intellectuels et moraux de l'individu. En dehors d'eux, il n'y a rien, ni principe fixe, ni âme, ni substance simple et permanente d'aucune sorte. Ils se forment pour constituer chaque être, se modifient sans cesse avec lui et se défont à sa mort : l'individu étant de part en part un composé de composés, périt tout entier. Seule, l'influence de son karman, de ses actes, lui survit, et par elle s'opère aussitôt la formation d'un nouveau groupe de skandhas, un nouvel individu surgit à l'existence dans quelque autre monde2 et continue en quelque sorte le premier. Cette substitution a beau être si rapide que pratiquement on n'en tient pas compte, que le Buddha, par exemple, et les saints parvenus à l'omniscience sont représentés se souvenant et parlant de leurs existences antérieures comme s'ils étaient restés toujours eux-mêmes en passant de l'une à l'autre, il n'en est pas moins vrai que le bouddhiste, à proprement parler, ne renaît pas, mais qu'un autre, si je puis dire, renaît à sa place, et que c'est pour éviter à cet autre, qui ne sera que l'héritier de son karman, les douleurs de l'existence, qu'il aspire au Nirvana. Telle est du moins la doctrine des livres pâlis, non seulement du petit nombre de ceux qu'on a publiés jusqu'ici, mais de toute la littérature orthodoxe du bouddhisme méridional, de l'avis des savants les plus autorisés qui ont pu l'étudier dans le pays même3. Cette doctrine était-elle déjà aussi nettement formulée dans l'enseignement du Maître ? Il est permis d'en douter. D'une part, les livres sanscrits du Nord paraissent admettre quelque chose de permanent, un moi passant d'une existence à une autre4 ; d'autre part, on ne s'expliquerait guère, ce semble, que le bouddhisme, non content de faire accepter le néant comme le souverain bien, eût dès l'origine rendu sa tâche plus difficile en faisant en définitive de la poursuite de ce bien un pur acte de charité. Mais, d'aucune

1. Ce sont : Rûpa, la forme, les attributs matériels; Vedanâ, les sensations; Samjïïâ, les notions, les idées abstraites; Sarpskâra, les facultés, les dispositions mentales ; Vijfiâna, la raison, le jugement. Cf. Burnouf, Introduction à VHistoire du B. L, pp. 475, 511 ; Wassiljew, Buddhismus, p. 94; Rhys Davids, Buddhism, p. 90, et le Pâli Dictionary de Chiiders, pp. 198, 405, 453, 457, 561, 562, 576.

2. Parmi ces mondes il y a les cieux et les enfers ; les bouddhistes, aussi bien que les brahmanes et les Jainas, en admettent un grand nombre.