Mahâbhârata, XII, 12702 ss

6. Dans son Harshacarita ap. Vâsavadattâ, éd. Hall, préf., p. 53. Le Çamkaravijaya les distingue également, ch. vi et vin, éd. de la Biblioth. Ind. Dans le Varâha-Purâna, d'autre part, le Paîlcarâtra est identifié à la doctrine des Bhâgavatas. Aufrecht, Oxford Catalogue, p. 58.

7. Inscriptions des Guptas à Bihâr et à Bhitari, ap. A. Cunningham, Archœological Survey, t. I, pi. xvn et xxx. — Inscriptions des Pallavas de Vengî, ap. Ind. Antiq., V, 51 ; 176. — Inscriptions de Valabhî, passim.

8. C'est le sens qu'il a, par exemple, dans Varâha Mihira, Brihat-Samhitâ, IX, 19,. p. 328, éd. Kern.

Au douzième siècle, cet idéalisme mitigé fut repris avec éclat par Râmânuja, un brahmane natif des environs de Madras1, qui l'exposa systématiquement dans son commentaire sur les Vedànta- Sûtras 2. Il combattit l'Advaita absolu de Çamkara, maintint la réalité distincte mais finie des êtres individuels et rejeta la théorie de la Mâyà. Ses sectateurs, appelés de son nom les Râmânujas, révèrent Rama comme représentation du Dieu suprême ; ils se divisent en plusieurs branches et sont très nombreux, particulièrement dans le Sud. Au quatorzième siècle, un des chefs de la secte, Râmânanda, alla s'établir à Oude et à Bénarès. De lui dérivent directement les nombreuses subdivisions des Râmânandis, qui ne diffèrent des Râmânujas que par les pratiques, et qui sont très répandus et très influents dans l'Inde septentrionale. Le célèbre poète Tulasîdâsa, l'auteur du Râmâyana hindî (seizième siècle) fut un des leurs. Indirectement Râmânanda exerça une grande influence sur la plupart des sectes vishnouites modernes de l'Hindoustan et du Bengale, celles de Caitanya, de Kâbîr, de Nânak et une foule d'autres de moindre importance. Râmânuja avait rompu avec les préjugés de caste; mais il avait conservé le sanscrit comme langue religieuse, et il attachait une grande importance aux pratiques et aux prescriptions de pureté légale. Râmânanda s'affranchit encore davantage de l'usage orthodoxe. Il adopta les dialectes vulgaires et enseigna la vanité des observances purement extérieures. Parmi ses principaux disciples figurent des vanniers, des tisserands, des barbiers, des porteurs d'eau, des corroyeurs.

A peu près à la même époque que Râmânuja, un autre homme du Sud, Ânandatirtha, né à Kalyâna sur la côte de Malabar, poussa bien plus loin que lui la réaction contre l'idéalisme de l'école de Çamkara. Il enseigna que la matière, les âmes individuelles et Dieu, c'est-à-dire Krishna- Vishnu, sont autant d'essences irréductibles et éternellement distinctes. C'était se rapprocher du principe fondamental du déisme Sàmkhya (et pourtant Anandatirtha était un vedàntin et il a commenté les Brahma-Sùtras !), c'est-à-dire d'un système qui n'a pas eu en somme les préférences du vishnouisme. Mais,

1. Pour les sectes historiques, nous renvoyons une fois pour toutes à H. H. Wil- *on, Sketch of the Religious Secis of the Hindus, publié dans les Asiatic Researches, t. XVI et XVII, 1828-1832, et reproduit dans le t. I des Select Works du célèbre indianiste.

2. Une courte exposition du Vedânta par le même a été publiée récemment a Calcutta, The Vedântatattvasâra of Râmânuja, 1878.

17i LES RELIGIONS DE L'INDE

môme dans le cercle de la théologie vaishnava, ce n'était encore [>as là une doctrine nouvelle. En effet, si la conception dualiste ne domine dans aucune des œuvres vishnouites importantes qui nous sont parvenues, elles n'en sont pas moins toutes, à commencer par la Bhagavad-Gîtâ, si profondément pénétrées d'idées qui en relèvent, que, malgré l'affinité intime de la théorie des Avatâras avec les idées védantiques, on ne saurait douter qu'il n'y ait eu de bonne heure un vishnouisme à métaphysique sâmkya. Les sectateurs d' Anandatîrtha appartiennent presque exclusivement à l'extrême Sud , où ils sont très nombreux. Les membres de la congrégation proprement dite, les Mâdhvas, ainsi appelés d'un surnom du maître, sont tous brahmanes, car, à l'opposé de Râmânuja, Anandatîrtha a été un observateur rigoureux des distinctions de caste ; mais la doctrine, dite celle du Dvaita ou de la dualité, est largement répandue dans les masses, et les chants populaires des Dâsas, dont beaucoup sont de basse caste, l'exaltent avec une fougue sectaire voisine du fanatisme1.

Pour n'avoir pas à revenir plus tard indéfiniment sur les mêmes choses, nous quittons ici pour un instant le vishnouisme et nous achevons immédiatement ce qui concerne la métaphysique sectaire par le résumé des doctrines spéculatives du çivaisme. Les religions çivaïtes paraissent être plus anciennes que celles de Vishnu ou, du moins, avoir été adoptées plus anciennement par les brahmanes. Nous avons déjà vu que ce sont les seules qui aient laissé une trace dans le Veda et que, de son côté, la poésie épique, qui dans sa rédaction actuelle est en somme vishnouite, suppose également une prépondérance antérieure du culte de Mahâdeva. Les premières représentations d'un caractère incontestablement religieux qui se rencontrent sur les monnaies (rois indo-scythes, vers le début de l'ère chrétienne2), sont des figures çivaïtes alternant avec des symboles bouddhiques. Enfin le çivaisme semble être resté longtemps une religion en quelque sorte professionnelle des brahmanes et des lettrés3. La plus ancienne littérature dramatique parvenue jusqu'à

1. Cf. F. Kittel, On the Karnâtaka Vaishnava Dâsas, ap. Ind. Antiq., II, p. 307.

2. Voir les figures ap. R. Rochette, Notice sur quelques médailles de rois de la Bactriane et de UInde, ap. Journ. des Savants, 1834, fig. 7, p. 389. — Du même, Supplément à U Notice précédente, ibicl., 1835, pi. ii, fig. 22, 23, 2i. — Cf. Lassen,/nd. Alterthumsk., II, p. 808 M., 2' éd.

3. Encore maintenant la proportion des brahmanes est très forte chez les çivaïtes ; presque tous ceux du Bengale et d'Orissa, par exemple, appartiennent à la caste brahmanique.

nous, se place sous patronage çivaïte1. Il en est de même des compositions romanesques2. C'est également à Çiva que la légende rattache les origines de la grammaire3, et Ganeça, qui est devenu de bonne heure le dieu des arts et des lettres, est une figure du panthéon çivaïte. Et pourtant nous n'avons pour le çivaisme aucune exposition doctrinale ancienne qui, pour la beauté de la forme, puisse être comparée par exemple à la Bhagavad-Gîtâ. La poésie épique religieuse lui a échappé de bonne heure. Parmi les Purânas, ceux qui lui appartiennent en propre sont les plus ternes de la collection : ce sont des compilations dans lesquelles domine le récit légendaire ou qui s'attachent de préférence aux rites et aux pratiques, et qui affectent alors, comme les Tantras, dont ils se rapprochent beaucoup, un caractère très spécial, sinon ésotérique. Il ne paraît avoir inspiré aucune œuvre éclatante, telle que le BhâgavataPurâna, et, à l'exception d'hymnes la plupart modernes et de quelques morceaux devenus réellement populaires, comme le Devîmâhâtmyak, dans sa littérature il semble n'avoir pas connu de milieu entre les productions d'un art raffiné ou fantaisiste et le traité technique. Des écrits de cette dernière espèce on ne connaît encore qu'un fort petit nombre de date peu ancienne, par des traductions faites sur des originaux tamouls5. Aussi est-on réduit, pour la plupart des doctrines çivaïtes, à des documents de seconde main, particulièrement à l'exposé qu'en a fait Sâyana (quatorzième

1. Les drames de Kâlidâsa, la Mricchakatikâ, le Mâlatî-Mâdhava de Bhavabhûti. Cf. ausssi Mâlavikâgnimitra, st. 6.

2. L'ancienne Brihatkathâ, la source aujourd'hui perdue de la plupart des recueils de contes, s'ouvrait déjà par un dialogue entre Çiva et Pârvatî.

3. Pânini a reçu de Çiva la révélation de sa grammaire. Kathâsaritsâgara, I, 4. Cf. la même légende d'après la Brihatkathâ de Kshemendra, Ind. Antiq., 1, 304 (Bùhler). Les quatorze premiers Sùtras de Pânini, qui fournissent la base d'une partie de sa terminologie, sont tout particulièrement regardés comme révélés, et pour cette raison sont appelés Çivasâtras. Une autre tradition que l'on peut suivre jusqu'aux mythes du Veda attribue à Indra la plus vieille grammaire. Taitt. Samh., VI, 4, 7, 3; I, 6, 10, 6.

4. Forme les chap. lxxxi-xciii du Mârkandeya-Purâna, pp. 424-485, éd. de la Biblioth. Ind. — L. Poley en a donné une édition avec traduction latine, 1831. — Une française par E. Burnouf a paru en 1824 dans l'ouvrage de son père, L. Burnouf : Examen du système perfectionné de conjugaison grecque de Thiersch. — Le Devîmâhâtmya est le principal texte sacré des adorateurs de Durgâ dans l'Inde septentrionale.

5. Th. Foulkes, The Siva-prakasha-pattalai, or the Eléments of the Saivaphilosophy, transi, from the Tamil, Madras, 1863. — Du même Catechism of the Saiva religion, ibid., 1863, Trois traités çaivas traduits du tamoul par H. R. Hoisington dans le Journ. of the American Orient. Society, t. IV. — Golebrooke a traité des Mâheçvaras et des Pâçupatas dans ses mémoires sur la philosophie des Hindous, Miscellaneous Essays, l, p. 430, éd. Cowell.

siècle) dans son Sarvadarçanasamgrahax , et aux renseignements réunis par H. H. Wilson dans son Esquisse des sectes religieuses de Vlnde. Des témoignages ainsi recueillis, aucun sans doute n'est contemporain des Pàçupatas (adorateurs de Paçupati) du Mahàbhàrata, ni même des Mâhêçvaras (adorateurs de Mahêçvara, du Grand Seigneur) que mentionnent les inscriptions du cinquième siècle2. Il n'en est pas moins probable que, sous la rubrique de doctrine des Pàçupatas, des Mâhêçvaras, ils nous ont conservé les vieilles spéculations du çivaïsme, et que celui-ci, bien avant Çamkara et Gaudapâda qui a précédé Çamkara de deux ou trois générations (c'est à ces deux polémistes que nous devons les premières indications précises, mais très sommaires, sur la métaphysique des Çaivas3), avait adopté en somme les formules du Sâmkhya déiste. De môme que dans ce dernier système, l'âme y est nettement distinguée de la matière d'une part et, d'autre part, de Dieu. La matière, la Prakriti, est éternelle : elle est le milieu fécond, mais aveugle, où opèrent la Mâyâ et les divers modes de l'Energie divine, et où se déroulent pour l'âme les conséquences des actes. Unie à la matière, l'âme est séparée de Dieu: elle est en proie à l'erreur, au péché, et elle tombe sous la loi de la mort et de l'expiation. Elle estmipaçu, un animal retenu par un lien, la matière, qui l'empêche de retourner à son pati, à son maître (c'est là le sens figuré qu'on trouve dans le vieux nom de Paçupati « le maître des troupeaux »), et c'est à rompre ce lien que doivent tendre tous les efforts du fidèle. Dieu, c'est-à-dire Çiva, est pur esprit, bien que, pour se rendre perceptible et imaginable, il daigne assumer un corps « fait non de matière, mais d'énergie ». Il est la cause efficiente de toutes choses, cause absolue selon les uns, déterminant tout sans être déterminée par rien, cause toute-puissante selon les autres, mais qui laisse à l'âme une certaine action sur sa propre destinée. Le problème de la liberté, du mérite et de la grâce, que nous retrouverons également chez les Vaishnavas, recevait ainsi parmi ces sectes une double solution : les Pàçupatas tenant pour la prédestination, d'autres, les sectateurs du Çaivadarçana proprement dit, laissant à l'homme l'initiative de son salut. Les uns et