Dans Das alte Indien

2. Article Indien dans l'Encyclopôdio d'Ersch ot Gruber, 1840. Ce savant travail, un •des meilleurs qu'ait produits M. Benfey, n'est pas consulte aussi «ouvent qu'il mériterait de l'être.

2ii COMPTES RENDUS ET NOTICES

îïiant, après un quart de siècle, M. W. n'y a rien changé. Il s'est contenté de le rectifier et de le mettre au courant des derniers travaux, en ajoutant un système de notes distinct de celui de la première édition. Ces additions, qui sont représentées par 69 pages en petits caractères (l'ancienne pagination a été conservée à côté de la nouvelle), constituent un travail complet. On peut être assuré que rien d'important en fait soit de renseignements bibliographiques, soit de résultats critiques n'a été négligé par l'auteur, et que, jusqu'à la fin de l'année 1875^ le livre est absolument mis à jour.

Il résulte de cette disposition adoptée par M. W., que son histoire de la littérature sanscrite est en même temps l'histoire des progrès accomplis par les études indiennes durant les vingt-cinq dernières années, et c'est là un avantage qu'apprécieront ceux qui s'enquièrent, non seulement des résultats, mais aussi de la manière dont les résultats ont été obtenus. Par contre, elle a eu aussi quelques conséquences moins heureuses. La clarté de l'exposition est parfois compromise par le conflit entre les vues anciennes et les nouvelles et, bien que M. W. ait lieu d'être fier du petit nombre de rétractations formelles qu'il a dû introduire dans son premier travail, il n'en est pas moins probable que, s'il avait eu à récrire l'ouvrage, bien des choses eussent été présentées sous un jour différent (p. ex. la discussion [367] relative à Vikramâditya, à Bhoja et à l'époque de Kâlidâsai, p. 217 et s.). Je n'oserais pas en dire autant pour certaines hypothèses à grande portée et à base bien fragile, auxquelles M. W. paraît tenir beaucoup, peut-être en raison même de leur subtilité. Ainsi, de ce qu'une école védique porte le nom de Mâdhyandina et que Mégasthène connaît un peuple de MaStavStvot, la rédaction de la Mâdhyandina- Çâkhâ du Yajus Blanc est supposée contemporaine de Mégasthène (pp. 11, 317,132). Ailleurs c'est la première composition du Mahâbhârata qui doit tomber entre l'époque de ce même Mégasthène qui n'en parle pas (que de choses dont ces fragments ne parlent pas !), et celle du rhéteur Dion Ghrysostome, qui rapporte que les Indiens connaissent les poèmes d'Homère (p. 203). Le Çatapatha-Brâhmana

1. Kâlidâsa et Bhâravi figurent déjà dans une inscription de Pulakeçi II, datée de 584, comme les représentants typiques du poète parfait. Ceci donne, pour Bhâravi du moins, une limite bien supérieure à celle qui est indiquée p. 213. — M. W., qui doute de tant de choses, est-il bien sûr que Bhavabhûti soit du vm* siècle (p. 176, 217) ? M. Hall n'hésite pas à le placer avant Subandhu.

mentionne Janamejaya et les descendants de Parikshit : nous devons en conclure que les traditions relatives aux hommes et aux choses du grand poème étaient alors des souvenirs de fraîche date (pp. 139, 150, 203). Le même Brâhmana nomme fréquemment les Kuru-Pancâlas : M. W- tire de là que les deux peuples, les Kurus et les Pancâlas vivaient alors dans une étroite union et que, par conséquent, la guerre intestine qui fait le sujet même du Mahâbhârata et qui peut être interprétée comme une lutte entre certaines tribus Kurus et certaines tribus Pancâlas, a du être postérieure à la rédaction du Brâhmana (pp. 127, 150, 203; cf. pp. 43, 74). Et cependant, si une conclusion semble ressortir de l'ensemble des nombreuses coïncidences et des non moins nombreuses différences que présentent entre elles la légende sacerdotale et la légende épique, c'est bien qu'elles sont l'une et l'autre des développements indépendants, parallèles et non successifs, d'un même fonds commun. C'est le moindre défaut de ce genre d'hypothèses de se contredire souvent et de soulever à tout propos des questions insolubles. En dépit de la forme dubitative dont l'auteur les entoure, et à force d'être répétées dans un livre très peu descriptif et qui exclut les longues discussions, elles finissent par prendre l'apparence de résultats critiques, et elles tendent ainsi à substituer une ombre, tout aussi vaine au fond, à la place de cette ombre vaine qui s'appelle la tradition.

Sous ces réserves, nous ne pouvons que rendre hommage aux soins donnés par M. W. à cette nouvelle publication d'un ouvrage devenu introuvable et qui, s'il n'est pas précisément attrayant à lire, est resté comme livre d'étude, aussi utile, aussi indispensable qu'au premier jour. L'impression est élégante et correcte, et l'exactitude, sauf quelques petites taches*, est exemplaire jusque dans les moindres détails.

1. Le fac-similé publié par feu Goldstûcker du Mânava-Kalpasâtra n'est pas photolithographié, p. 238. — L'époquo de Quinte-Curce n'est pas établie d'une manière certaine, p. 151. — Dans une phrase telle que celle-ci « une traduction... qui parait avoir été publiée », le sens de paraître n'est pas « douteux ». Il correspond exactement à l'allemand « scheinen » et exprime, comme lui, un degré de probabilité qu'on entend ne pas autrement préciser, p. 246.

Suparnâdhyâyah. Suparni fabula. Edidit D'^Elimar Grube. Lipsise, F. A. Brockhaus, 1875, xxvi-52 p. in-8«.

{Revue critique^ 15 juillet 1876.)

[33] Cette publication, dans l'origine une thèse de doctorat, et dont une partie se trouve aussi reproduite dans le XIV® volume des Indische Studien^ est aussi soigneusement exécutée que le sujet en est bien choisi. L'auteur, un élève de M. Weber, s'est peutêtre renfermé dans des limites trop restreintes ; mais, tel qu'il est, son travail est sobre, exact, solide et modeste, c'est-à-dire excellent.

Le Suparnâdhyâya raconte en 165 versets la rivalité des deux sœurs Vinatâ Suparnî et Kadru (ici le Ciel et la Terre), la servitude deVinatâ et l'enlèvement du Soma que Garuda, le fils de Vinatâ, va ravir aux dieux pour obtenir la libération de sa mère. C'est là une fable bien connue, et M. Gr. n'a pas manqué de relever dans sa préface les récits parallèles que contiennent les Brâhmanas du Rik, du Yajus et du Sâma-Veda. Il a donné en outre une analyse substantielle et suffisante de celui qui se trouve au I'^'' livre du Mahâbhârata et qui, sauf quelques menus détails, concorde si bien avec le Suparnâdhyâya^ qu'on est tenté avec M. Gr. d'y voir la source principale de ce dernier. Ce n'est donc ni par l'importance du sujet, ni par la nouveauté des détails que se recommande ce petit poème : sous ce rapport il est plus que pauvre. L'intérêt pour nous en est ailleurs, dans certaines particularités philologiques et dans le jour curieux qu'il jette sur certains recoins de la littérature védique.

C'est en effet à cette littérature et, s'il faut s'en rapporter aux suscriptions des manuscrits, particulièrement au Rig-Veda, que prétend se rattacher le Suparnâdhyâya. Et cette prétention est justifiée, en apparence du moins, par la présence d'un pada et d'accents, dont le texte est pourvu d'un bout à l'autre, par certains détails d'orthographe {l au lieu de d\ d'autres, tels que la simplification de consonnes étymologiquement doubles, rappellent plutôt des particularités des textes Taittiriyas)^ par la double division en vargas et en sûktas^, par le grand nombre de mots et de formes

1. La division en sâktas a été remaniée ; le texte (I, 1) n'en déclare que 11, tandis que les mss. de M. Gr. en donnent 15.

AITNÉE 1876 247

védiques [34] qu^on y trouve et que M. Gr. a relevés *, enfin par le style du dialogue dont l'allure brusque et heurtée imite, en l'exagérant encore, celle de morceaux analogues du Rig-Yeda. Mais là s'arrêtent ces affinités, qui ne dépassent pas celles qui doivent exister forcément entre un original et un pastiche. Car que ce texte est un pastiche, et même un pastiche relativement moderne, on peut l'affirmer sans hésitation. Toutefois, s'il en fallait des preuves, ce n'est pas dans le cercle d'idées où se meut notre poème, que j'irais, avec M. Gr., les chercher de préférence. De ce chef, le Suparnâdhyâya, tout en différant prodigieusement des représentations qui ont cours dans les Hymnes, ne s'éloigne pas sensiblement de ce que nous offrent les Brâhmanas. La personnalité même de Garuda, bien qu'elle soit ici beaucoup plus accentuée, n'a rien d'absolument contraire au caractère des vieux écrits. Il ne paraît pas encore ici dans son rôle, si proéminent par la suite, de monture de Vishnu, ou plutôt il n'y est fait allusion qu'une seule fois, XXX, 5 et 6, où Garuda demande et obtient la faveur de « porter Yajna », expression où il faut sans doute reconnaître la désignation symbolique si fréquente de ce dieu. En tout ceci donc, le Suparnâdhyâya est bien loin des hymnes du Rig-Veda; mais il est encore sur le terrain des idées védiques 2.

Mais il est d'autres preuves qui me paraissent plus décisives. Malgré ses nombreux archaïsmes, la langue de notre texte trahit une époque assez basse. Et ici je n'entends parler ni des formes barbares qui s'y trouvent, parce qu'elles peuvent provenir de corruptions, ni des étranges irrégularités de l'accentuation, parce que nous ne savons pas par quelles vicissitudes ce texte et d'autres semblables peuvent avoir passé sous ce rapport 3; mais de particularités telles que les gérondifs en tvâ de verbes construits avec des prépositions : avagatvâ vi, 4, xvii, 4; âhritvâ^ ifijitvâ XI, 5 6; atiUàtvà (c'est ainsi du moins que je crois devoir lire) XXII, i ; ou le pronom relatif employé comme démonstratif xviii, 1. Un certain nombre de formes et d'expressions telles que

1. Alàrta et abhimatishah que M. Gr. (p. xxii) croit particuliers au ^ig-Veda, so trouvent aussi dans le Yajus, p. ex. T. Br. III, 5, 3, 1 ; T. S. 1,2, 7, morceaux indépendants du ^ik.

2. Il est vrai que ce n'est pas aux Brâhmanas, mais bien aux Hymnes, que XeSupar- Tiâdhyaya prétend se rattacher.

3. Il importe toutefois de remarquer que ces irrégularités, si elles ne sont pas du fait de lauteur même du morceau, ce qui n'est guère admissible, sont en tous les cas antérieures au pada, dont elles ont assez souvent déterminé les coupures.

janisJiyat ^out janishya?n xxi, 2 ; le neutre vajra xxvii, 2 et 4; d'autres encore, n'apparaissent qu'avec la poésie épique. Enfin le style, dans les parties où ne domine pas l'imitation directe de quelques vieux modèles, est d'allure décidément moderne; n'était l'absence de longues expressions composées, on dirait parfois lire une production du bas moyen-âge.

On ne risque donc guère de se tromper en regardant le Suparnàdhyâya [33] comme un pastiche de beaucoup postérieur aux monuments authentiques de la littérature à laquelle il prétend appartenir. Par contre, il y aurait de la témérité à vouloir préciser à quelle époque et dans quelle vue il a été composé. Sauf la supposition très plausible déjà mentionnée, qu'il est postérieur au récit du Mahâbhârata, M. Gr. a fait sagement de s'abstenir de toute conjecture à cet égard. D'après le témoignage même du traité 1,5 « il est destiné à être récité au/?«/va/z, pendant la répétition du Veda, quand se récite le Brâhmana » *. Mais tout autre renseignement fait défaut. Jusqu'ici on ne l'a trouvé prescrit nulle part, et, comme l'a montré M. Gr., il n'a rien de commun avec les textes qu'on trouve mentionnés si fréquemment sous les désignations de Suparna^ Sauparna, Trisuparna.

M. Gr. a été également réservé dans l'interprétation mythologique de son texte ; mais c'est ici l'un des cas où je lui reprocherais de l'avoir été trop. Sans doute il a bien fait de ne pas entreprendre l'explication de tous les traits d'une fable qui ne nous est évidemment parvenue que fort altérée et qui, dans les plus anciens textes, est déjà pour le moins aussi défigurée par la spéculation, qu'elle paraît l'être ici par la fantaisie.

Plusieurs particularités sont toutefois restées assez transparentes et, sans rien forcer, me semble-t-il, on pouvait en tirer quelque chose de plus que la simple confirmation de la nature solaire de Garuda. Les deux sœurs, Vinatâ « aux belles ailes », la mère de l'éclair, de l'aurore et de l'invincible oiseau céleste, et Kadru la brune, la mère des serpents, c'est-à-dire des sombres vapeurs (elle est elle-même un serpent), peuvent bien être le Ciel et la Terre; elles sont aussi la lumière et l'obscurité. Dès lors leur rivalité, l'asservissement temporaire de Vinatâ à sa sœur, sa délivrance par

1. ^iparvan signifie iciles jours de changement lunaire, la recommandation est en contradiction formelle avec Manu IV, 113, 114. Cf. cependant Âpast. Dh. S. 1, 9, 28 et 10, 1, où la défense est moins étendue. D'aucune façon d'ailleurs, il ne peut s'agir ici, comme le croit M. Gr., p. xiv, de récitation à faire pendant le sacrifice.

son fils ne s'expliquent-ils pas d'eux-mêmes, qu'il s'agisse du triomphe passager de la nuit ou, ce qui est plus probable, de celui de l'orage? Et si cet asservissement est motivé par un pari malheureux, si le défi entre les deux sœurs est de savoir laquelle a meilleure vue [cakshus sauparnam ; cakshus signifie aussi bien lumière que vue) et si c'est Kadru la borgne * qui l'emporte, ne reconnaît-on pas ici cette ironie si familière aux mythes en même temps qu'un de leurs procédés favoris? Quant à l'objet même de l'épreuve, ce coursier blanc qui demeure par delà la mer (atmosphérique) et dont il s'agit de préciser la couleur, c'est également un personnage connu; sous une autre forme, c'est Garuda, c'est le soleil lui-même. Vinatâ, qui doit le connaître, prononce qu'il est entièrement blanc: Kadru déclare qu'il a la queue noire. Et en effet, par son ordre, sa sombre engeance se met à l'œuvre [36J : à chaque poil s'attache un reptile. La queue immense, ondoyante du coursier est devenue noire, les rayons de l'astre se sont éteints, et Vinatâ est esclave. Elle recouvre sa liberté, quand Garuda apporte le Soma du ciel, quand après l'ondée l'atmosphère est redevenue sereine, ou que le dépôt de la rosée matinale a annoncé la fin de la nuit. Si l'on admet la première explication, le combat de Garuda contre les dieux est l'expression d'un fait réel, l'orage. Si l'on préfère la deuxième, il exprimera une induction du raisonnement : le Soma appartient aux dieux, c'est leur plus précieux trésor qu'ils ne se laissent point enlever sans bataille. Rien n'est plus fréquent dans les mythes que cette pénétration intime de l'observation et de la réflexion, se croisant sans cesse à la façon de la chaîne et de la trame d'un tissu : rien n'y est plus rare, par contre, qu'une suite parfaitement rigoureuse et qui n'admette qu'une seule explication. En pareille matière, aboutir à des alternatives n'est point un cas désespéré. Ce Soma, du reste, qui est la rançon de Vinatâ, ne sera possédé ni par Kadru, ni par son engeance. Garuda ne fait que le leur montrer et le rapporte aussitôt chez les dieux ; quant aux serpents, il les dévore : le soleil a vaincu.

La solution de ces énigmes est si facile, qu'on s'étonne que M. Gr. ait pu passer à côté sans la voir. De mon côté, je n'essaierai pas de la poursuivre en détail bien qu'il y ait encore

1. Elle Test devenue en apercevant Târkshya (II, 2 où Kadrijàt contrairement à l'indication du pada, est un génitif), qui est, lui aussi, le soleil.

plus d'un trait caractéristique à relever dans le Suparnâdhyàya. Je n'en signalerai plus que deux, parce que M. Gr. a formellement désespéré d'expliquer au moins l'un d'eux, et qu'ils montrent bien tous deux comment les mythes quelquefois se dédoublent pour ensuite se rejoindre et rentrer pour ainsi dire en eux-mêmes à titre d'épisode. Garuda partage d'abord l'esclavage de sa mère : il est chargé de voiturer l'engeance de Kadru ; mais au lieu de porter les serpents à leur humide demeure au sein de l'Océan, il s'envole avec eux vers le soleil, où leurs corps se calcinent et d'où il ne les ramène sur leurs instances qu'à moitié consumés. Le fait que Garuda, qui est bien le soleil, figure cependant ici comme s'il en était différent, est de mince importance. En tous les cas il ne doit pas nous empêcher de reconnaître la même histoire que celle qui fait l'objet du récit tout entier, la destruction de la race de Kadru par Garuda, mais débarrassée cette fois de tout ce qui est relatif à la descente du Soma et surtout tronquée quant au dénouement, qui demeure partie remise. Dans le deuxième épisode, Garuda, en quête de nourriture pendant son voyage au ciel, dévore deux monstres aquatiques de taille gigantesque : pour faire ce repas, il s'est abattu sur la branche d'un arbre immense : la branche casse, et Garuda reprend son vol en l'emportant dans ses serres. Il suffit de se reporter au mémoire bien connu de M. Kuhn, pour se convaincre qu'ici encore nous avons affaire à un doublet où, sous des images bien différentes, se retrouvent les deux parties de notre histoire, Garuda dévorant les nuages et le rapt du Soma. En y regardant de près, on en trouverait bien encore un troisième dans cette plume merveilleuse que Garuda perd dans la bataille. Mais je ne m'y arrêterai pas, non plus qu'à l'intervention [37] dans notre récit des Vâlakhilyas et des Nishâdas, dont l'explication est moins sûre et relève probablement, pour les derniers surtout, d'un autre ordre d'idées. Ge qui précède suffit, je pense, à faire voir que l'interprétation mythologique du Suparnâdhyàya n'est pas aussi désespérée que semble le croire M. Grube.

Mais j'ai hâte d'arriver à l'essentiel : comment M. Gr. s'est-il acquitté de sa tâche d'éditeur et d'interprète philologique? Ici encore je ne puis que louer ce qu'il a fait, en regrettant toutefois que sous certains rapports il n'ait pas cru devoir faire plus. Il a reproduit le texte avec une fidélité scrupuleuse d'après ses deux meilleurs mss. (il en a eu 6 à sa disposition, tous de Berlin); il a ajouté, outre les variantes, des extraits suffisants du pada et un

index très complet des mots et des formes ^ enfin il a signalé, soit au bas des pages, soit dans l'Index, la plupart des formes vicieuses et toutes les irrégularités de l'accentuation. Et cependant il s'en faut de beaucoup, M. Gr. le sait mieux que personne, que leSuparnàdhyàya^ tel qu'il est sorti de ses mains, soit d'un bout à l'autre ce que les Anglais appellent « a readable text ». En beaucoup d'endroits il est corrompu : peut-être y a-t-il aussi des transpositions et quelques lacunes. M. Gr. s'est rigoureusement interdit d'introduire des conjectures dans le texte, et il a bien fait. Mais il nous devait des notes. Accompagné d'une simple analyse, sans traduction ni commentaire critique, son travail est un peu nu pour une monographie. Les difficultés, les insuffisances du texte ne sont pas même indiquées : du moment que la grammaire est à peu près sauve, M. Gr. s'abstient. Dans beaucoup de cas^ la correction se présente d'elle-même. Ainsi à première vue, on s'aperçoit que V, 3 sarupayoh est pour svarûpayok'^^ que XI, 4 le sens exige na satraghnâ (instr.) py abhavan dvittyâ'. que XIX, 4 le 2^ pat at ah est fautif, probablement ^omv paritah', que XX, 2 àharishyati... nihitam serait plus satisfaisant. Mais il en est d'autres où elle est moins aisée. C'était à l'éditeur de nous dire par exemple comment il corrige XIX, 4, où une correction est nécessaire et où il y en a plusieurs de possibles; comment il redresse les duels évidemment fautifs de II, 3 ; ce qu'il fait de cette épithète de Çaunakt donnée III, 1 à Vinatâ; comment de IV, 4-6,. il tire sa propre analyse. M. Grube n'était sans doute pas tenu de résoudre toutes les difficultés de son texte; mais on regrette qu'il ne les ait pas discutées 3. La compétence parfaite dont il a fait preuve AU cours de sa tâche nous est une garantie que, s'il avait voulu se donner cette peine, il eût fourni un travail où, à peu de chose près, nous n'aurions eu rien à reprendre.

1. Prajighâti XXIX, 2, aha et ciraya XXXI 3 manquent ; ghna s'y trouve deux foi»^ la première par mégarde sous la lettre g.