C'est l'équivalent de Vâlmarûpayoh de T. S. VF, i, 6, i

3. Quelques-unes trouvent leur explication dans le caractère peu original du Supar^ nâdhyâya qui est une marqueterie do pièces hétérogènes, rajustées tant bien que mal et avec plus d'égard aux exigences du mètre qu'à celles du sens et do la grammaire.

A. G. BuRNELL, On the Aindra school of sanskrit grammarians,

their place in sanskrit and subordinate literatures. Mangalore, Basel Mission Book and Tract depository. London, Trubner and G«. Basel, Missions-Buchhandlung. 1875. viii, 120 p. petit in-4«.

{Revue critique, 29 juillet 1876.)

[65] Parmi les savants qui maintiennent actuellement dans l'Inde le vieux renom de la science anglaise, M. Burnell est un de ceux qui produisent le plus et celui de tous peut-être dont les travaux présentent le caractère le plus achevé. En parcourant la série déjà nombreuse de ses publications, on est également surpris de la richesse, de la nouveauté des détails et de la critique ingénieuse qui a présidé à leur mise en œuvre, et on ne sait lequel admirer le plus, de l'infatigable pionnier qui a découvert tant de faits nouveaux, ou de l'historien sagace qui s'entend si bien à les interpréter et à en tirer des leçons générales. M. B. est à la fois un intrépide et heureux chercheur, et un homme de doctrine. Tout en remuant une quantité énorme de faits, il ne les entasse pas ; il en construit la théorie et ne les retient qu'autant qu'ils prouvent quelque chose. Nul dans ces derniers temps n'a travaillé avec plus de suite et de méthode à déblayer cette grande ruine, le passé de l'Inde ; nul surtout n'a aussi bien réussi à imprimer à ses recherches ce cachet personnel si rare dans les travaux d'érudition pure et qui ne s'y obtient d'ordinaire qu'aux dépens de qualités plus solides. Quelques-unes de ses conclusions paraîtront peutêtre audacieuses et trop radicales, et, pour notre compte, nous avouons que son scepticisme, ou plutôt son pessimisme, qui s'allie chez lui d'une façon si piquante à la ferveur du savant, nous semble parfois dépasser l'exacte mesure. Mais ce sont là, et pour longtemps encore, des nuances d'appréciation inévitables que soulèvera toute œuvre impliquant une doctrine historique relativement à l'Inde. Aussi, tout en faisant nos réserves pour quelques-unes des vues de l'auteur, reconnaissons-nous volontiers combien il est utile, combien il est nécessaire que les opinions reçues soient soumises de temps en temps à des épreuves semblables.

Dans ses précédentes publications, M. B. a réussi presque tou-

jours à grouper les éléments de son travail autour de quelque nouveauté saillante et à nous procurer ainsi quelque grosse surprise. Dans celle-ci encore il [66] n'y a point failli, et c'est encore une fois dans les études dravidiennes, qui lui ont déjà porté bonheur, qu'il a trouvé son point de départ.

On sait, qu'à la grammaire de Pânini, qui passait pour avoir été révélée par Çiva, la tradition indienne en oppose une autre plus ancienne, qu'elle attribue au dieu Indra. Cette tradition, dont M. B. a recueilli soigneusement tous les témoignages, n'avait pas passé inaperçue ; mais son caractère évidemment légendaire avait empêché qu'on y attachât la moindre importance. Elle est du reste assez ancienne, puisqu'elle se trouve chez Hiouen-Thsang au vil® siècle et que peut-être la Bri/iat-Kathâ et très probablement V Avadânaçataka qui la mentionnent également permettent de la faire remonter quelques siècles plus haut. Mais ni Yâska, ni Pânini lui-même, qui l'un et l'autre citent fréquemment des grammairiens antérieurs ne la connaissent et la source en est évidemment pour nous dans un brâhmana de la Taittiriya-Samhitâ où il est dit que la parole, qui à l'origine était inintelligible et indistincte, fut rendue distincte et articulée ou, si Ton veut, grammaticale, par Indra ^ Non seulement donc toute trace d'une grammaire d'Indra semblait perdue, mais on avait les meilleures raisons de douter qu'il eût jamais existé un ouvrage de ce nom. Mais voi(;i qu'en étudiant la plus ancienne grammaire tamoule, le Tolkâppiyam^ M. B. découvrit que dans cet ouvrage, qu'il place au vu*" siècle, il est dit expressément qu'on y a suivi la grammaire d'Indra. Or, le Tolkâppiyam ressemble au traité grammatical sanscrit intitulé Kâtantra, autant qu'une grammaire dravidienne peut ressembler à une grammaire sanscrite. Il faut en conclure que lors de la composition du traité tamoul, c'est-à-dire à une époque où la tradition relative à la grammaire d'Indra était dans toute sa force, ce nom s'appliquait au Kâtantra ou à quelque autre ouvrage très semblable, et que ce dernier ouvrage, tel qu'il est parvenu jusqu'à

1. Ce passage, que M. B. emprunte à la préface de Sâyana au commcntairo sur le Plig-veda, p. 35, et qu'il croit nol idcntijied, est certainement T. S. Vï, 4, 7, 3. SAyana le commente en termes à peu près identiques à propos de T. S. I, 4, 4 (vol. 1, p. 609 de rédition de la Bibliothcca Indica) ; il le reproduit avec les mêmes explications ibid., p. 43, et ne manque pas d'y référer à propos de passages tels que Àindri vaC vâg, T. S. 1, 6, 10, 6 (ibid., p. 729). Le passage du Mahdbhâshya où il est question des études grammaticales d'Indra et que M. B. cite p. 70 après M. Weber, montre la tradition à un état intermédiaire entre le mythe du Brâhmana et la légende postérieure.

nous, représente assez fidèlement l'œuvre disparue. Mais le Kàtantra lui-même se rattache de très près à la grammaire pâlie de Kaccâyanaet de plus loin aux Prâtiçâkhyas et au système grammatical du Nirukta. Tous ces ouvrages, en effet, si on les compare à Pânini, semblent former une classe à part. Leur terminologie est plus simple; leurs expressions techniques sont des mots pris dans la langue commune, dont Pânini ne se sert plus ou, s'il s'en sert, qu'il ne définit que quand il les emploie dans une acception différente, et qui, par conséquent, étaient en usage avant lui. Ils ne connaissent ni les notations toutes conventionnelles et pour ainsi dire algébriques de Pânini, ni les Çivasûtras^ ni les pratyâhâras^ ni les ganas^ [67] ni la syntaxe compliquée de ses aphorismesou, quand ils ont recours à ces procédés, il est visible que c'est par voie d'emprunt ou d'addition, (ïaccretion, comme dit M. Whitney, et que ces artifices sont étrangers au fond de leur système. Enfin, autant du moins qu'ils ont pour objet la grammaire proprement dite, ils observent l'ordre logique, traitant des mots suivant la catégorie à laquelle ils appartiennent et la fonction qu'ils remplissent dans le discours, bien différents en ceci de l'ouvrage de Pânini, dont l'ordre tout artificiel repose entièrement sur l'élément formel du langage.

Ce n'est pas ici le lieu de suivre en détail l'argumentation de M. B. qui, sur certains points, est peut-être un peu subtile, mais qui, dans l'ensemble, nous paraît être aussi solide qu'elle est ingénieuse, et nous allons droit à ses conclusions qui sont à peu près les suivantes : la grammaire de Pânini a été précédée dans l'Inde par un système moins élaboré comme analyse formelle du langage et où dominait le point de vue purement logique, à peu près comme dans la grammaire gréco-latine. Ce système a continué de subsister à côté de celui de Pânini et il s'est transmis jusqu'à nous dans un grand nombre d'ouvrages qui, malgré de nombreuses différences, et des additions de diverse sorte, permettent de le reconstruire dans ses traits essentiels. A cette école ont naturellement appartenu tous les prédécesseurs de Pânini, qu'il mentionne soit en citant leurs noms, soit en les comprenant sous l'expression àQ prâhcah ou les anciens*. Parmi les ouvrages parvenus jusqu'à

1. Cette traduction, au lieu de ceilede «orientaux» admise jusqu'ici, paraît risquée à cause du pendant udâncah, les septentrionaux, que M. B. est obligé de rendre par les « modernes ». L'argument qu'il tire de la situation géographique de la patrie de Pânini et de celle de Pataîîjali n'est pas bien convaincant : une fois ces termes pas-

ANxNÉE 1876 225

nous, il faut y rattacher le Nirukta de Yâska,les Çikshâs (M. B., qui semble partager l'opiniou de M. Haug sur l'âge de ces traités, en énumère 24, sans compter les commentaires ; c'est la liste la plus complète qui ait été dressée jusqu'ici), les Prâtiçâkhyas^ les Phitsutras^ le Jatàpatala^ la grammaire Kâtantra ou Kâlâpa ayec les nombreux traités et commentaires qui en dépendent ^ Il faut y joindre en outre le Magdliahodha de Vopadeva et le Sàrasvatavyâkarana qui sont un retour mitigé vers le vieux système : il faut en retrancher par contre le traité de Çâkatâyana, qui a dû y appartenir à l'origine, mais qui, dans sa forme actuelle, a été remanié d'après le système [68] de Pànini 2. Du sanscrit elle a passé à d'autres langues ; les grammaires tamoule et canarèse en relèvent directement, ainsi que la grammaire pâlie par l'intermédiaire du traité de Kaccàyana : du pâli elle s'est étendue ensuite au singhalais et probablement au birman, au siamois, au cambodgien, au javanais, tandis qu'au nord, par l'influence de nombreuses traductions, elle donnait naissance à la grammaire tibétaine. C'est ce vaste ensemble d'écrits que M. B. réunit sous le nom de « the Aindra school » . Les plus vieux sont les restes de ce que dans l'Inde, à une époque indéterminée, mais relativement ancienne, on a appelé V Aindra vyâkarana, la grammaire d'Indra : les autres en découlent. Gomme système, ils datent d'avant Pânini; par leur rédaction ils sont plus jeunes et, même parmi les plus anciens, à l'exception du iVi/aA;^« et peut-être du Rikprâtiçâkhya, il n'en est pas un seul qui ne porte des traces profondes de l'influence du grand réformateur. Malgré ces altérations, les deux systèmes restèrent distincts, aussi bien que leurs destinées. Pendant

ses dans l'usage, on a pu sen servir indistinctement dans toutes les parties de l'Inde. — M. B. a dressé une liste très complète de ce» vieux grammairiens (pp. 32, 33), avec l'indication des ouvrages où ils sont mentionnés. Râçyapa se trouve aussi chez Pânini ; Kautsa et Çatabaiâksha Maudgalya chez Yâska ; ÇAka^âyana dans le Rikprâliçâkhya, qui connaît en outre Çâkalyapilri, différent peut-être do Çâkalya sthavira.

1. M. Aufrecht ap. Z. d. D. M. G. XXVIII, 123, mentionne encore de Râmanàlha un Kâtanlrarahasya. Ibid., 111 et 113, il cite une Kâlantrarasavalî de Jdmara. Jo suis amené à faire ces remarques, ainsi que celles de la note précédente, par le soin même avec lequel M. B. a dressé ses listes. — Je vois que M. Bùhler a trouvé depuis au Kashmîr de nouveaux traités Kàtanlras et une nouvelle Çikshd, la Cârâyanîyâ, ainsi que les Paribhâshâs attribuées à Vyâdiet à Candra et un fragment de la grammaire de ce dernier. Ind. antiq., V., 30.

2. M. B. a consacré une notice très détaillée à cet ouvrage. Dans sa rédaction actuelle, il le croit postérieur à la grammaire de Jinendra et pas plus vieux que le Xii» siècle.

Religions db l'Inde. — III. 16

que Pânini donnait à l'Inde sa grammaire savante et portait du premier coup l'anatomie du langage au point où, plus de 20 siècles après, devait la reprendre chez lui la linguistique moderne, l'ancienne école continuait dans l'Inde même une sorte d'œuvre de vulgarisation, se répandait au dehors à la suite des missions bouddhistes et, adaptant ses cadres plus flexibles à divers idiomes, fondait la science du langage chez les peuples de l'Extrême-Orient. Même entrevu à travers ce maigre résumé, on accordera que c'est là un brillant morceau d'histoire littéraire et qui fait apparaître sous un jour tout nouveau le développement de la grammaire sanscrite. Je n'y ferai qu'une remarque portant sur les termes plutôt que sur le fond de la question. L'expression Aindra vyâkarana^ grammaire d'Indra, est une expression indienne, et c'est conformément aux habitudes indiennes qu'elle doit être interprétée et employée. Or, d'après tout ce que nous savons de ces habitudes, il semble peu probable que les Hindous aient jamais compris sous cette dénomination des ouvrages aussi divers dans leur objet, dans leur origine et dans leur histoire que ceux qu'y range M. B., ouvrages dont plusieurs n'ont probablement jamais été considérés comme appartenant au Vyâkarana^ et qui ne l'étaient certainement pas à l'époque où nous voyons apparaître la mention de la grammaire d'Indra. Dans les vers cités par M. B., où Vopadeva énumère les 8 grammairiens principaux, il mentionne à la suite d'Indra au moins 3 prédécesseurs de Pânini et, quoi qu'il faille penser de l'état plus ou moins altéré de la doctrine que ces noms représentaient alors, il est assez difficile d'accorder cette énumération avec l'opinion de M. B., qui donne à Indra tout ce qui n'appartient pas à Pânini. D'ailleurs, sans prétendre en aucune façon nier les rapports ni même la filiation signalés [69] par M. B. entre ces divers ouvrages, on peut douter que les Hindous eux-mêmes en aient eu conscience. La notion d'un développement historique ne leur a jamais été familière et plusieurs de ces rapports sont d'une nature si générale, qu'il a fallu le coup d'œil exercé et philosophique de M. B. pour en découvrir la véritable portée. Ainsi, à défaut d'un ordre artificiel comme celui de Pânini, l'ordre logique se présentait de lui-même et, du moment qu'on renonçait à son langage algébrique, quoi de plus naturel, à moins d'en créer un autre de toutes pièces, ce qui peut-être n'eût pas été aisé, que de revenir plus ou moins aux termes de la langue commune? En poussant l'argumentation de M. B. à l'extrême on arri-

verait a prouver que la grammaire de Priscien est, elle aussi, une partie intégrante de l'école d'Indra. Il semble donc qu'il y a lieu de distinguer entre le sens que ce terme prend chez M. B., et celui qu'il faut lui laisser dans les ouvrages hindous, et que, dans ce dernier sens, il convient de le restreindre notablement. En combinant la donnée du Tolkâppiyam qui, tout en suivant le Kâtantra ou quelque ouvrage très voisin déclare suivre le système d'Indra, et le fait très significatif que Vopadeva, qui a connu le Kâtantra^ ne l'énumère pas et semble effectivement nommer à sa place la grammaire d'Indra, on est conduit à chercher cette grammaire dans le Kâtantra et dans la vaste littérature qui en dépend. Aller plus loin, ce serait, quant à présent du moins, en quelque sorte créer une équivoque.

La 2« moitié du mémoire, environ 50 pages, consiste en deux appendices. Dans le premier, M. B. examine jusqu'à quel point les ouvrages grammaticaux en particulier, et la vieille littérature en général, peuvent être utilisés pour les recherches historiques. A cet effet, il étudie d'une manière tantôt succincte, tantôt très détaillée, l'état actuel des textes, les traces des remaniements qu'ils ont dû subir et les différentes recensions dans lesquelles ils nous sont parvenus. Aux œuvres déjà connues comme existant en deux ou plusieurs rédactions, telles que le Râmâyana^ plusieurs ouvrages de Kâlidâsa, le Pahcatantra^ la Brihatkathâ, etc., il faut ajouter maintenant le Mahâbhârata^ dont M. B. a découvert parmi les mss. de la Bibliothèque de Tanjore, une recension nouvelle parfaitement distincte du texte reçu. Il est inutile de faire observer combien ces variations, qu'on ne saurait mieux comparer qu'aux rifacimenti de nos littératures du moyen âge, compliquent pour l'historien l'usage critique de ces textes considérés comme documents. Pour quelques-uns, cependant, les difficultés dont la source gît bien plus haut sont à cet égard si grandes, qu'une complication comme celle-ci doit à peine compter. Du moins pour le Mahâbhârata, nous pouvons nous consoler par la pensée que, 8*iL nous était parvenu sans variantes, nous n'en serions guère plus avancés.

Parmi les causes qui ont dû modifier les textes et produire ces diversités de rédaction, M. B. en signale deux principales : l'une religieuse, l'influence de l'esprit de secte sur les œuvres de la littérature; l'autre littéraire ou, plus proprement rhétorique, Paccommodation graduelle de ces œuvres aux [70] règles de VAlamkâra

et aux différents styles ou rîtis en usage dans les diverses contréesde l'Inde. A la première sont dus des interpolations et des remaniements en général communs et, par conséquent, antérieurs aux différentes rédactions parvenues jusqu'à nous, et M. B. va trop loin en dérivant de la réforme de Çamkara une des principales séries de ce genre, tout ce qui dans le Râmâyana et dans le Mahàbhârata a reçu l'empreinte du védantisme vishnouite. Dans aucune partie du grand poème cette doctrine n'est plus expressément professée que dans la Bhagavadgîtâ que Çamkara a commentée et qui, indubitablement, est beaucoup plus ancienne que lui. Par contre, les diversités de rédaction encore représentées par les mss. et qui, en général, portent bien plus sur la forme que sur le fond, paraissent dues principalement à la deuxième cause, à l'influence de la mode et des habitudes d'écrire locales. M. B. a des remarques aussi curieuses que fines sur les rîtis ou styles que les rhéteurs attribuent à diverses provinces, comparés avec les caractères des langues parlées dans ces mêmes provinces. Mais il s'en faut encore de beaucoup que tout cela soit bien clair pour nous. A notre avis les variations inévitables et surtout capricieuses du goût ont eu en ceci un plus grand rôle que les /y^j.s officielles. Du moins jusqu'à présent n'a-t-on pas réussi dans un seul cas à répartir entre elles les différentes rédactions d'un même ouvrage et, bien qu'il n'y ait pas lieu de douter qu'à l'origine elles aient réellement été propres aux pays dont elles portent le nom, il paraîtrait cependant qu'elles ont cessé d'assez bonne heure d'être purement locales. Tous les auteurs à^Alamkâra^ à partir de Dandin et à quelque province qu'ils appartiennent, préconisent également le style vaiàarhhi ou méridional*. Le Vikramâhkacarita de Bilhana, qui est écrit en ce style, a été composé, il est vrai, à Kalyâna dans le Deklîian ; mais l'auteur était du Kashmir et, autant que nous pouvons juger de ces choses, la Râjatarangini de Kalhana, une œuvre purement kashmirienne, parait, dans les endroits où la diction est plus ornée, écrite absolument selon les mêmes procédés. Enfin ce que nous savons de la vie errante des poètes et des pandits au moyen-âge, tend également à faire croire que ces distinctions, en tant que locales, ont dû s'effacer de bonne heure.

Presque aussi considérables, mais dues à d'autres causes, sont

1. P. 73, 1. 4, la phrase de M. B. pourrait donner lieu à méprise. Mammata et Vâmana n'admettent chacun que 3 rîtis ; à celles de Dandin ils ajoutent la Pâncâlî. Pour Vâmana, voy. Tédit. de M. Capeller, p. 5.

les altérations subies par les textes grammaticaux. Ici les ouvrages ont dû s'accroître et se modifier avec la doctrine elle-même. Des systèmes différents se sont fait des emprunts et se sont plus ou moins pénétrés ; dans un cas même, celui de la grammaire de Çâkatâyana, nous avons l'exemple d'un traité composé originairement d'après la vieille méthode, la méthode Aindra de M. B., qui dans la suite a été complètement ramenée à celle de Pânini. M. B. examine à ce point de vue les principales œuvres grammaticales à partir du [71] Nirukta et des Prâtiçâkhyas, jusqu'au Aû^«72/ra, en passant par Pânini, le Mahàbhàshya^ qu'il estime être une compilation lentement formée et accrue plutôt qu'une œuvre personnelle, les Unâdisûtras^ dont il décrit une recension nouvelle trouvée par lui à Tanjore, et les grammaires de Jinendra et de Çâkatâyana. Parmi tous ces ouvrages, le Rikprâtiçâkhya dans une certaine mesure et, à un plus haut degré, la grammaire de Pânini peuvent seuls passer pour avoir conservé leur rédaction primitive. Et encore par rapport à ce dernier traité, M. B. est-il loin de partager la confiance de Goldstiicker et se range-t-il aux doutes exprimés plus d'une fois à cet égard par MM. Weber et Aufrecht. Si l'on considère en effet la facilité avec laquelle des vârttikas ont pu passer dans le corps des sûtras (v. p. ex. les nombreux sutras rattachés à l'aide de la particule ca), ou des mots additionnels s'introduire dans certaines règles de la forme de IV, 1, 49 p. ex., sur laquelle on a tant écrit, on avouera que, en dépit de l'intégrité incontestable de l'ouvrage en tant que système, ces doutes sont parfaitement fondés. Mais M. B. va plus loin. Sur la foi des biographes de Hiouen-Thsang et bien que Hiouen-Thsang lui-même ne dise rien de semblable, il admet l'existence au vu® siècle d'une double recension de Pânini, en accordant toutefois qu'il doit y avoir un malentendu quant aux nombres indiqués pour les çlokas. Pour nous, il nous semble qu'ici le malentendu porte à faux et qu'à partir de Patanjali, c'est-à-dire de la fin du ii" siècle av. J.-G. (car les origines du Mahâbhâshya remontent jusque-là, quelque opinion qu'on se forme sur la destinée subséquente du livre), il ne saurait plus être question d'une double rédaction de Pânini.

Les conclusions auxquelles arrive M. B., à la fin de cet examen, sont les suivantes : Les écrits védiques nous sont parvenus sous une forme qui n'a plus varié depuis le v" siècle avant notre ère : ils appartiennent à une époque dont historiquement nous ne savons rien. Du v« siècle avant jusqu'à la fin du vu" siècle après J.-G.

nous sommes réduits, en fait d'informations positives, aux sources étrangères, aux inscriptions et aux médailles : la littérature de cette période est impropre à fournir des données strictement historiques, à l'exception d'un très petit nombre d'ouvrages principalement grammaticaux, et ceux-là mêmes ne doivent être utilisés qu'avec précaution. A partir du viii« siècle, les œuvres littéraires fournissent des documents à l'historien.

Il serait oiseux de chercher chicane à M. B. au sujet de ces limites tout à fait générales, et par cela même un peu arbitraires, ou de lui marchander par-ci par-là ses conclusions. Prises à la lettre, elles nous paraissent sévères et, employées sans discernement, elles aboutiraient parfois à d'étranges résultats. Mais, si l'on se représente que M. B. y est arrivé par l'examen seul des œuvres principales, de celles dont l'autorité remonte le plus haut et dont les traces peuvent se suivre le plus facilement, qu'il n'a pas même touché à cette volumineuse partie de la littérature qui se révèle comme suspecte ou apocryphe à la critique la moins exigeante, on ne sera [72] pas surpris que, malgré les réserves de détails que nous avons faites en passant et que nous pourrions faire encore, elles nous paraissent justes en somme, à la condition d'être bien interprétées.

Cet appendice se termine parla notice d'un ouvrage curieux, une grammaire d'un langage factice, la Bhândîrabhâshâ, que l'auteur nous présente comme formée du mélange des divers dialectes parlés par les bergères de Vrindâvana dans leurs ébats amoureux avec Krishna. Faut-il considérer cette étrange marqueterie linguistique comme un argot artificiel sans nul doute, mais ayant eu pourtant quelque base réelle, ou le tout, langage et grammaire, est-il à mettre au compte de la fantaisie de l'auteur? M. B. ne s'explique pas nettement à cet égard. Prises une à une, les formes grammaticales qu'il donne ne sont pas impossibles : elles trouvent leurs analogues dans les divers prâcrits et il se pourrait qu'une sorte de jargon semblable se fut en effet formé à quelque époque dans les centres de pèlerinage qui entourent Mathurâ.

Dans le deuxième appendice, M. B. étudie avec soin les différentes manières dont les grammairiens hindous ont traité les termes techniques plus ou moins artificiels qu'ils emploient.

L'exécution matérielle du livre est parfaite et fait honneur aux presses des missions bâloises à Mangalore. En dépit des circonstances défavorables dans lesquelles M. B. est obligé de publier

ses travaux, la correction est exemplaire. Voici un petit supplément à l'errata : p. 1, note 2, à 2 lignes d'intervalle, Yopadeva est placéau xii® et auxiii» siècle; p. 2, 1. 1 infra, lire Pânininâ; p. 13, upasarga est encore à corriger 1. 5 et 29; p. 51, 1. 12, lire Vâdava\ p. 52, 1. 2, lire Sushena\ p. 61, 1. 26, Buddhaghosha est du v« siècle.

Nâradîya Dharmaçâstra or the Institutes of Nârada. Translated, for the first time, from the unpublished sanskrit original by D»" Julius JoLLY. London, Trubner et G*', 1876. — xxxv-144 pp., in-8«.

(Revue critique^ 16 septembre 1876.)

[177] Je ne doute pas que, dans le cas présent, M. Jolly n'ait eu d'excellentes raisons pour déroger à l'usage généralement adopté, quand il s'agit de textes inédits, de les publier d'abord et de les traduire ensuite. Il n'en est pas moins à souhaiter que l'exécution de sa promesse de nous donner sous peu une édition critique du texte même de Nârada ne se fasse pas trop longtemps attendre. Tant que ce complément indispensable fera défaut, la critique sera embarrassée de rendre pleine justice à son travail. Sa traduction parait mériter une entière confiance et il y a tout lieu de la croire aussi exacte quant au fond, que la forme en est certainement élégante et précise. Mais c'est là une impression qui, ne reposant sur aucun moyen direct de contrôle, ne peut aboutir qu'à des compliments trop vagues pour que M. J. y tienne beaucoup. Encore, est-ce là le petit côté de l'inconvénient : M. J. prendra patience et la critique se tirera d'affaire comme elle pourra. Mais il en est un autre, plus fâcheux. Dans l'état actuel, l'œuvre de M. J. est en réalité bien plus incomplète, bien moins propre à rendre vraiment service qu'on ne croirait à [178] première vue. A peu près sans utilité directe pour ceux qui exercent des fonctions judiciaires dans le pays même, où une littérature spéciale répond aux besoins delà pratique, la publication isolée d'un des anciens livres de lois tel que le code de Nârada s'adresse principalement à ceux qui, au point de vue de l'archéologie indienne, s'occupent de

comparer entre eux ces vieux monuments, c'est-à-dire à des personnes qui, tout en attachant le plus grand prix à une traduction bien faite, ont besoin avant tout de pouvoir recourir au texte original. Je sais bien que, sans parler des simples curieux, il est encore pour cette sorte de livres une autre classe de lecteurs, ceux qui étudient, soit en philosophes, soit en jurisconsultes, les législations des différents peuples. Ce sont les émules de Montesquieu, et je voudrais ne rien leur dire de désagréable. Mais, dans la Revue critique, je puis bien leur avouer qu'ici particulièrement je me défie de leur compétence. Actuellement, et pour longtemps encore, l'étude du vieux droit hindou est inséparable de celle des antiquités de l'Inde en général : elle suppose par conséquent la connaissance de la langue et l'usage des textes. On n'admettrait pas qu'on prétendit s'occuper sérieusement des institutions romaines sans savoir le latin, ni de droit hellénique sans posséder le grec. A plus forte raison les exigences équivalentes sont-elles de rigueur ici, où le terrain est infiniment plus mouvant et plus perfide. M. J. semble avoir eu particulièrement en vue cette classe de lecteurs, et je ne le lui reproche pas. Mais, d'indianiste à indianiste, je le prie, maintenant qu'il a si libéralement pourvu au besoin du dehors, de vouloir bien songer sans retard à ceux de la famille.

Il faut avouer du reste que, s'il est un de ces vieux codes qui pût sans trop grand inconvénient être présenté au public en une simple traduction, c'est bien celui de Nârada. Plus que tout autre, il est simple, clair, méthodique. Il ne touche que très peu aux institutions et aux théories sociales, et ne donne que le droit positif, soigneusement séparé de tout ce qui relève de la religion ou de la morale plutôt que de la loi ^ En somme, si Fon excepte les monuments de la législation romaine, l'antiquité ne nous a peut-être rien laissé qui soit aussi strictement juridique, et j'imagine qu'un jurisconsulte doit immédiatement se sentir comme chez lui à parcourir ces définitions et ces prescriptions nettement formulées et disposées suivant un plan simple et bien conçu.

Le code de Nârada se divise en deux parties ; la première traite de l'organisation judiciaire et de la procédure, particulièrement de l'administration des diverses sortes de preuves, pièces écrites,

1. Ceci ne doit s'entendre cpie d'une façon générale. Dans le détail, il arrive assez souvent au code de Nârada de confondre la prescription impérative avec la simple maxime et, au lieu de distinguer entre le juste et l'injuste, de distinguer entre l'homme vertueux et le méchant.

témoignages oraux et épreuves judiciaires. La deuxième contient les lois civiles et criminelles rangées [179] sous 18 sortes de causes ou d'actions^, dont les 13 premières sont civiles et les 5 autres criminelles, à savoir : 1. dettes (voir la note), 2. dépôts, 3. partages entre associés, 4. donations, 5. prestations de services, 6. paiements de gages, 7. ventes illicites, 8. refus de livraison, 9. résiliation d'un acte de vente, 10. infractions aux règlements et coutumes de certaines associations et corporations (ce chapitre en bien des points est spécial à la législation hindoue), 11. limites et abornements, 12. mariages, 13. successions, 14. violences contre les personnes et les choses, 15. injures, 16. outrages, 17. jeux et paris, enfin sous la rubrique « divers » 18. ce qui est relatif à la police générale et à la sécurité de l'Etat.

Ce plan n'est sans doute pas développé avec la rigueur que l'antiquité classique et les modernes ont portée dans ces matières ; en bien des endroits même, l'ordonnance générale est rompue d'une façon qui, à première vue, peut paraître arbitraire'-. Tel qu'il est, il suffit, néanmoins, pour prouver deux choses : d'abord que ce traité, quelle qu'en soit l'origine, est une composition homogène et d'un seul jet; en second lieu, qu'à l'époque où il a été rédigé, la science du droit était parvenue à un état systématique bien plus avancé que celui que révèlent la plupart des œuvres analogues, presque aussi avancé que celui où nous la trouvons dans les écrits des juristes du moyen âge. Dans sa préface qui est un exposé très sage des principales questions que soulève le code de Nârada, M. J. n'a pas manqué de signaler ce caractère et il y a vu avec raison la preuve que la composition de l'ouvrage doit ^tre assez moderne. La doctrine du livre confirme cette conclusion ou du moins n'y contredit pas. La grande place faite à la procédure écrite est caractéristique sous ce rapport 3. D'autres

1. En réalité, elle ne traite que de 17 sortes, Taction en recouvrement de dettes, par suite d'une infraction au plan général, ayant passé dans la 1'* partie, dont elle forme le 3* chapitre.

2. Ainsi la prescription, le taux de l'intérêt, la caution, d'autres ordonnances encore relatives à la dette sont traitées à propos de la preuve écrite ; la fraude en matière douanière et fiscale et le droit de déshérence sont rattachés au chapitre qui traite de l'association commerciale. 11 n'est pas difficile de saisir les motifs qui ont déterminé ces rapprochements : en pareille occurrence, les commentateurs scrupuleux ont coutume d'invoquer la maxime « l'occasion prime l'ordre de matière ».

3. I, 16 et 31, n'impliquent pas forcément l'usage dans les tribunaux d*un exemplaire matériel de la loi. En tous les cas, un témoignage de Ni'Irada ne saurait réfuter

particularités encore, telles que la mention expresse qu'au défaut du père, la mère peut devenir chef de la famille, qu'un brahmane est passible de la peine capitale (il faut seulement que l'exécution soit prompte) et, comme le fait remarquer M. J., les dispositions relatives aux jeux de hasard, vont à même fin, en tant qu'elles accusent une tendance nettement pratique.

En général, il ne faut pas trop se fier aux considérations de cette dernière [180] sorte. L'esprit plus ou moins rigoriste ou indulgent, spéculatif ou pratique des écrits qui prétendent faire partie de l'ancienne littérature juridique peut tenir à des causes trop diverses et trop difficilement appréciables, pour être un sûr indice chronologique ^ Il faudrait pouvoir préciser les sources auxquelles ils ont puisé, le milieu dans lequel ils ont été produits, le but que poursuivait l'auteur, l'autorité qu'il pouvait ou qu'il prétendait avoir, autant de questions auxquelles il n'est pas aisé de répondre. Si nous avions à faire à de véritables documents législatifs, le problème serait plus simple. Mais la plupart de ces écrits ont pour le moins autant d'affinité avec les lois de Platon qu'avec celles de Solon. En fait de législation, l'Inde n'en a jamais connu qu'une seule, la coutume traditionnelle, la législation de Manu, qu'elle n'a jamais confondue avec le Gode de ce nom, ni avec aucun autre. Nous savons d'autre part que cette coutume n'était pas uniforme, qu'elle variait selon les pays et les sectes ; mais de ces variations quelques indices seulement nous sont parvenus. Nous ignorons quels changements plus ou moins durables ont pu y introduire la domination étrangère et les grandes monarchies puissamment organisées, qui se sont succédé à partir du iv® siècle avant notre ère. Tout ce que nous pouvons dire, c'est que la tradition brahmanique n'a pas cessé de réagir contre ces diversités et que, en apparence du moins, dans les livres elle a eu le dessus ; que cette tradition nous est principalement parvenue dans deux sortes d'écrits : l^les Sûtras^ traités essentiellement ésotériques, destinés à l'enseignement, de dates incertaines, mais se rattachant aux écoles védiques et présentant en général des garanties d'authenticité ; 2» les codes de lois proprement dits,

celui de Mégasthène, à savoir que les Indiens du m" siècle av. J.-C. ne se servaient d'aucune pièce écrite en justice.

1. Les jeux de hasard, par exemple, que Manu interdit absolument, que Nârada tolère en les réglementant, sont recommandés dans les Sûtras d'Apastamba, II, 25, 55. Il est vrai qu'il s'agit du jeu u roi et que l'auteui veut qu'on n'y admette que des joueurs honnêtes.

dont le caractère est bien plus varié et le rôle immédiat plus difficile à déterminer, dans leur état actuel, tous uniformément apocryphes et paraissant avoir été tels dès l'origine; que pris en masse, les écrits de la première classe sont probablement plus anciens que ceux de la seconde; que les Godes, pour une partie du moins de leur contenu, paraissent être des S ut ras remaniés; mais que, pour le reste, le droit proprement dit, dont les Sùtras, autant que nous pouvons voir, ne s'occupent guère, la source à laquelle ils ont puisé est inconnue ; qu'enfin l'une et l'autre classe d'écrits est venue se fondre dans les traités, commentaires et compilations des juristes du moyen âge dont les travaux, à partir du xi« siècle, constituent la véritable littérature juridique de l'Inde.

Aussi conçoit-on qu'en raison du caractère apocryphe de ces écrits et de l'obscurité qui pour nous en voile l'histoire, une induction tirée de tel ou tel point de doctrine ne saurait par elle-même avoir une bien grande portée. Pour le code de Nârada, toutefois, il est d'autres preuves qui, jointes à celle que fournit l'arrangement systématique du traité, nous obligent d'en [181] reculer la composition assez bas. Le nom même sous lequel il s'abrite, accuse une tradition récente ^ Dans l'ancienne littérature, Nârada n'est point un législateur. C'est un sage sous les traits duquel se déguise à peine une ancienne personnalité mythique, un génie de la pluie et des nuages 2. Gomme beaucoup de ses congénères, il est très savant et très loquace. « Nârada, interrogé en un vers, répondit en dix vers », dit VAitareya-Brâ/unana. Dans la Chândogya-Upanishad il paraît comme un puits de science (cf. Mh. Bhrt. II, 136, etc.), mais d'une science plus verbeuse qu'efficace. Dans VAitareya- Brâhmana, dans le Sâmavidhàna (III, 9, 8) il figure comme un docteur. Dans le Mahâbhârata enfin, il a passé au rôle de grande utilité. Eternellement cheminant entre le ciel et la terre, il est tou-

1. Le code n'est attribué à Nârada que dans lo morceau en prose qui sert d'introduction et que M. J. estime être « évidemment une addition postérieure ». Cela est possible, mais ne me parait pas évident. Il faut remonter assez haut pour trouver des ouvrages indiens qui no soient pas précédés d'une introduction; si celle-ci, qui ne présente du reste rien do particulièrement suspect, n'est pas do l'auteur lui-même, II y a des raisons de croire qu'elle n est pas postérieure do beaucoup au reste do l'ouvrage.

2. Le nom môme signifie «nuage». De K^ son association constante avec Parvata (déjà dans VAitareya-Brâhniana), qui est, lui aussi, un génie do la pluie. De \h encore son titre de roi des Gandharvas, dans lo Mahâbhârata, et lo rôle, assez singulier pour un législateur, d'ami de la discorde et dos querelles, qu'il a dans la tradition postérieure.

jours prêt à intervenir; c'est l'homme des bons conseils et des longs récits. Aussi n'est-il pas étonnant qu'on lui ait attribué peu à peu une Çikshâ, une Upanishad^ des Purânas ; que des sectes l'aient choisi pour leur patron ; que dans le Mahâbhârata il soit l'apôtre de quelque chose comme une religion nouvelle, rôle dans lequel il apparaît définitivement dans le Nârada-pahcarâtra. Ce qui étonne plutôt, c'est qu'on ait songé si tard à le gratifier d'une Smriti. Il ne figure ni parmi les législateurs énumérés par Yâjnavalkya, ni parmi ceux que donne Parâçara. Il n'apparaît en cette qualité que dans la liste du Padma-Purâna (Stenzler), dans le Pahcatantra (p. 65, éd. Kosegarten) et chez les commentateurs et les juristes du moyen âge. 11 n'y a donc guère de doute que le code deNârada ne soit postérieur à ceux de Manu et de Yâjnavalkya, probablement aussi à celui de Parâçara. D'autre part M. J. est porté à croire qu'il est plus vieux que la plupart des autres, plus vieux notamment que ceux qui, comme lui, traitent de préférence du droit proprement dit, Kâtyâyana, Brihaspati, Pitâmaha, etc. Gomme limites extrêmes, il admet d'un côté Yâjnavalkya, qu'il place avec M. Stenzler à la fin du ii* siècle ap. J.-C, de l'autre la Mitâksharâ, le premier ouvrage daté où le code de Nârada soit positivement cité, qui est du xi% et c'est là en effet tout ce qu'on peut faire avec les données actuelles. M. J. croit, il est vrai, pouvoir préciser davantage : de l'absence de toute allusion au bouddhisme, il conclut que le code de Nârada date d'une époque où cette religion avait à peu près disparu, ce qu'il pense avoir été le cas au [182] vin« ou au ix^ siècle. Mais, en raison du caractère strictement juridique de l'ouvrage, j'estime que c'est là forcer singulièrement l'argument a silentio. Même au ix^ siècle d'ailleurs, le bouddhisme n'était pas tombé au-dessous de la polémique, et, en tous les cas, il restait le jainisme, alors florissant, et dont il n'est pas question davantage dans le traité.

Outre la Préface, M. J. a ajouté à sa traduction un relevé de tous les vers que le code de Nârada a en commun avec ceux de Manu et de Yâjnavalkya, ainsi que des passages reproduits dans les principales compilations des temps plus récents. A ce relevé sont jointes des notes critiques qui n'auront toute leur utilité que quand le texte même qu'elles discutent, aura été publié.

Kâlidâsa's Çakuntalâ. The Bengali recension. With critical notes, edited by Richard Pischel. Kiel, Schwers ; Cari Friedrichs. London, Trubner and G», 1877, p. xi-210, in-8«.

(Revue critique, 17 mars 1877.)

]I69] La Çakuntalâ de M. Pischel est sans contredit la publication la plus importante qui ait été faite depuis bien des années dans le domaine de la littérature dramatique hindoue. Elle nous met en possession pour la première fois d'une édition vraiment critiquer, faite par un savant d'une compétence incontestable, de la rédaction dite bengali du chef-d'œuvre de Kâlidâsa, lequel est en même temps un des chefs-d'œuvre de ce qu'on pourrait appeler la littérature universelle. C'est sous cette forme même que Çakuntalâ avait été présentée au public européen dans la célèbre version de Sir William Jones (1789) et dans les traductions qui en furent faites presque aussitôt dans les principales langues de l'Occident. Mais pour la lire dans le texte, on n'avait jusqu'ici que l'édition de Chézy, admirable travail pour l'époque où il parut (1830) et auquel M. P. rend un juste hommage, mais qui ne répond plus aux exigences actuelles. Les éditions indigènes du même texte faites récemment à Calcutta (1864, 1869, 1870) sont plus défectueuses encore au jugement de M. P., et ne représentent que très imparfaitement la rédaction qu'elles sont censées donner. Pendant ce temps l'autre rédaction principale, dite deuanâgarP (il y en a trois en tout, sans compter les éclectiques), avait eu meilleure fortune. Signalée d'abord par H. Brockhaus, elle [170] avait paru sous une forme qu'on peut regarder comme définitive, dans la belle édition de M. Boehtlingk (1842), et elle avait été aussitôt acceptée comme la seule expression vraie de l'œuvre originale de

1. Ces dénominations qui proviennent des caractères dans lesquels sont gén^raK'mcnt écrits les Mss,, selon qu'ils contiennent l'une ou l'autre rédaction, assignent la 1" de ces rédactions au Bengale, la 2' à l'Hindoustan. En était-il de même autrefois ? On peut en douter : du moins Candraçekhara, dans son commentaire, mentionnol-il plusieurs fois {p. 182, 195, etc. éd. P.) un prûcinah pdthah ou texte oriental, comniu différent du sien, qui est le texte bengAli. M. P. est d'avis que par « oriental » il faut entendre ici non pas lo Bengale, mais le pays du Gange moyen. Mais il no dit pat ses raisons.

Kâlidâsa. Les objections présentées alors par M. Stenzler (1844) ne l'empêchèrent pas de se maintenir pendant 28 ans dans cette position, qui semblait acquise une fois pour toutes, quand, en 1870, dans sa dissertation « De Kâlidâsse Çâkuntali recensionibus », M. P. entreprit de Ten chasser en revendiquant hardiment les droits de la première rédaction. Depuis ce temps le procès avait continué à se débattre i, parfois un peu dans le vide, la pièce principale du litige faisant défaut. Maintenant que cette pièce est produite et par M. P. lui-même, il serait certainement agréable de pouvoir dire que la question est enfin tranchée. Malheureusement tel n'est pas le cas, à notre avis du moins, et d'ici à longtemps peut-être nous devrons nous contenter du profit moindre, mais non à dédaigner cependant, de savoir un peu mieux jusqu'à quel point elle est soluble.

Avant d'effleurer à notre tour ce débat, hâtons-nous de dire que l'édition de M. P. paraît être faite de main de maître. Elle repose sur la collation de dix manuscrits de la rédaction bengali, tant du texte que des commentaires, et de quatre éditions, celle de Ghézy et les trois de Calcutta indiquées plus haut. M. P. a comparé en outre d'un bout à l'autre l'édition de Boehtlingk (dont il reproduit les chiffres à la marge), tous les manuscrits qui ont servi à cette dernière, plus deux manuscrits que Boehtlingk n'avait pas pu consulter, enfin trois manuscrits de l'Inde du Sud ainsi que les scholies des trois principaux commentateurs dravidiens. Le texte qui a été pris pour base est celui du commentateur Gandraçekhara, (époque inconnue"» : les variantes ont été soigneusement recueillies au bas des pages : la version des passages prâcrits est celle de Gandraçekhara, au commentaire duquel M. P. a fait en outre des emprunts assez fréquents et toujours intéressants au point de vue soit de l'interprétation du texte, soit de l'histoire littéraire. Enfin la correction typographique est exemplaire. Pour le texte même du

1. Les principales pièces de ce débat, auquel ont pris part surtout M. Pischel et M. A. Weber, sont de la part de M. Pischel : 1° De Kâlidâsse Çâkuntali recensionibus, 1870 ; — 2° Un article critique sur l'édition de Çakuntalâ de Burkhard, dans les Gcettinger Gelehrte Anzeigen, janvier 1873 ; — 3° Ueber eine sûdindische Recension des Çâkuntalam, dans les Nachrichten de l'Académie de Gœttingen, mars 1873 ; — 4° De Grammaticis pracriticis, 1874 ; — 5° Zur Kenntniss der Çaurasenî, dans les Beitrœge de Kuhn, 1874 ; — 6° Die Recensionen der Çakuntalâ, 1875. — De la part de M. Weber : deux articles critiques sur les n" 1 et 4 précédents dans le Literarisches Cenlralblalt, novembre 1870 et août 1874. — Prâkrit-Studien, et Die Recensionen der Çakuntalâ. 1874- 1876, tous deux dans le t. XIV des Indische Studien.

drame je ne pense pas qu'il y ait grand'chose à ajouter au court errata de M. P. ^ Pour le commentaire, je n'ai noté que madhunâ, p. 196 infra, pour madhuno et [171] nirvartitah, p. 199, 1. 18, au lieu de nirvartitam. (La covveciion nepathyam veçah^ âkalpaveçau^ p. 173, 1. 1 se trouve portée en marge sur mon exemplaire.) Seuls les passages où la version de Gandraçekhara ne reproduit pas exactement le prâcrit du texte n'ont pas été indiqués toujours suffisamment (dans les cas importants, M. P. n'y a pas manqué) : c'est là une tache bien légère, mais qui paraîtra cependant regrettable dans un travail aussi achevé.

La préface de M. P. est strictement indicative de l'économie de son édition. Il n'y est pas revenu sur le débat relatif aux deux rédactions ; et, de fait, il pouvait s'en dispenser, tant son édition ressemble à ces enfants qui ont fait parler d'eux avant de naître. Tous ceux que cela peut intéresser, savent en effet pour quelles raisons elle est aux yeux de M. P. la vraie, la seule vraie Çakuntalâ, dont les autres ne sont que de misérables falsifications. Il nous reste maintenant à examiner le plus brièvement possible, jusqu'à quel point les faits viennent à l'appui d'un jugement exprimé en des termes aussi cassants.

En comparant les deux rédactions ou plutôt les types de l'une et de l'autre tels que la critique les a reconstitués (car les variétés individuelles des manuscrits sont en nombre indéfini et constituent parfois de véritables nuances intermédiaires), on trouve que, abstraction faite de certains détails d'orthographe et de quelques gros écarts dont il sera question plus loin, elles diffèrent l'une de l'autre d'une façon telle que les corruptions inhérentes à toute transmission manuscrite ne suffisent pas à l'expliquer. L'une ou l'autre, probablement toutes les deux, elles ont subi des remaniements entrepris évidemment de propos délibéré et dont l'effet ne saurait mieux se comparer qu'à ce qui adviendrait d'une mosaïque dont on changerait successivement toutes les pièces, tout en respectant le dessin général. Ces différences sont de nature très diverse : elles portent sur la grammaire, sur le choix des mots, sur le tour des pensées, sur les pensées elles-mêmes; il y a des additions ou des suppressions parfois considérables. C'est assez dire que la question est infiniment compliquée et qu'elle comporte plus d'un ordre d'arguments. En examinant la façon dont ces différences se

1. Hulâ^navaLàm p. €9, i. 6 pour hulAçanavaltm est un accident de presse.

répartissent entre les manuscrits, M. P. a cru voir que, dans beaucoup de cas, le désavantage se trouve du coté de la rédaction devanâgarî. Mais une supputation pareille, même très complète, ne saurait être bien concluante. Aussi la principale, la grosse raison de M. P. est-elle d'un autre ordre, à savoir que le prâcrit de la rédaction bengali est conforme aux règles des grammairiens, tandis que celui de la rédaction devanâgarî ne l'est pas.

C'est là un fait d'une importance incontestable. Cependant, avant d'en faire dépendre à peu près uniquement la solution d'une question aussi complexe, il convient d'examiner s'il n'y a pas des raisons qui tendent à l'atténuer. Et ici je ne demanderai pas si cet accord ne se trouve pas plutôt dans le texte de M. P. que dans celui de tel ou tel manuscrit bengali, ni si, en le voulant bien, on n'arriverait pas à tirer des manuscrits [172] devanâgarîs un texte plus conforme aux décrets de ces mêmes grammairiens. J'admets au contraire le fait comme parfaitement exact. Je ne pense pas non plus qu'il faille beaucoup se préoccuper de la question de savoir lequel a précédé l'autre, du drame ou de la doctrine grammaticale. De quelque façon que cette question doive être résolue un jour, que Vararuci ait connu les pièces de Kâlidâsa ou que Kâlidâsa ait connu les règles de Vararuci, il est également inadmissible que le grammairien ait prescrit des règles ^n contradiction avec les chefs-d'œuvre de la littérature, ou que le poète ait violé dans ses compositions la doctrine constante des grammairiens. Ceci suppose toutefois que, sur le point spécial qui nous occupe, les règles des grammairiens aient constitué une véritable doctrine. Or ici se présentent quelques faits sur lesquels M. Weber a déjà beaucoup insisté et dont je me prévaudrai à mon tour, tout en les interprétant un peu différemment.

On sait que les grammairiens traitent d'ordinaire des différents dialectes prâcrits dans l'ordre de leur plus ou moins grande affinité avec le sanscrit. Ils font toutefois à cet ordre une exception constante en faveur du mâhârâshtrî, qui est pour eux le prâcrit principal, dont ils traitent à fond et en premier lieu, tandis qu'au çaurasenî, qui est cependant beaucoup plus voisin que l'autre du sanscrit, ils ne consacrent qu'un très petit nombre de règles, Vararuci 32, Hemacandra (dont M. P. vient de nous donner une très belle édition) 27. Or, le premier de ces dialectes est à peine représenté dans les drames (et, dans ces cas, presque toujours conformément à la grammaire), tandis que le second y occupe parfois plus de la

moitié. La conclusion à tirer de là, déjà entrevue par Lassen [Institut. Ling. Pracrit.^ p. 383., mais que M. Garrez a mise le premier dans tout son jour [Journ. asiat., août-sept. 1872, p. 208), c'est que les grammairiens, à l'origine du moins, quand s'est fixée leur technique, ont eu en vue une tout autre littérature que la littérature dramatique actuellement existante et que, si tant est qu'ils aient eu égard à cette dernière, ils ne l'ont fait que d'une manière très accessoire. Mais s'il en est ainsi, si les grammairiens ont légiféré sans beaucoup se préoccuper des drames, n'est-il pas permis de supposer que, réciproquement, les drames ont dû se jouer et par conséquent se copier, sans observer de bien près les décisions des grammairiens ? Ne semble-t-il pas que ce soit précisément cette partie de la langue qui a dû en ce cas s'altérer le plus vite, suivant des circonstances de temps et de lieu qui maintenant nous échappent? Ces doutes prennent encore plus de force, si l'on observe ce que sont au fond ces langues prâcrites des poètes. Déjà M. Garrez {ibid.) a remarqué, par rapport au mâhârâshtrî, que c'est plutôt un langage musical qu'un véritable dialecte populaire. On peut dire quelque chose d'approchant du çaurasenî : à part certaines expressions et certaines formes grammaticales que l'usage devait faire saisir bien vite, ce n'est au fond que du sanscrit prononcé d'une façon différente et approprié à certains effets de déclamation. Pour les yeux de celui qui lit, la différence sans doute est grande ; mais pour [173] l'oreille de l'auditeur elle devait se réduire à peu de chose, à peu près comme tobo ne ressemble guère à corbeau^ sans qu'on s'y méprenne pour cela quand on l'entend de la bouche d'un enfant. La voix de l'acteur avait bien des moyens de parer, de suppléer pour ainsi dire, à ces changements et suppressions de consonnes, à ces hiatus accumulés, à la plupart de ces altérations qui nous embarrassent à la lecture, et il est probable que, selon les rôles, il le faisait d'une façon différente. Pour nous, au contraire, la même orthographe doit figurer parfois le murmure gracieux des femmes et des enfants, le bégaiement comique du Vidùshaka et le parler rude et grossier des gens du peuple. De ce caractère plus ou moins factice de la langue et du peu d'attention que lui ont accordé les grammairiens, il devait résulter, ce semble, une certaine allure flottante pour le prâcrit des drames et une faculté plus grande de se prêter aux exigences variées de la représentation qui atténue peut-être dans une certaine mesure le fait sur lequel M. P. appuie si fortement. Ce fait, il est vrai, n'en subsiste pas

Rëligious db l'Inde. — III. 16

moins et j'avoue que, en tout état de cause, c'est un grand point d'acquis en faveur de la rédaction bengali que cette correction grammaticale non seulement de son çaurasenî, mais encore de son mâgadhi et de sa variété d'apabhramça (act. vu et vi). J'accorderai même volontiers à M. P. que cette rédaction nous a conservé le vrai prâcrit employé par Kâlidâsa et que cette fidélité n'est pas, ce qu'elle pourrait être après tout, le résultat d'une restauration postérieure. Mais, ceci une fois accordé, de ce que la langue est originale, il ne suit pas que la rédaction le soit aussi. Sous la langue, il y a le drame lui-même, dont celle-ci n'est après tout que le vêtement : en d'autres termes, la question grammaticale se complique d'une question de goût et de critique littéraire.

M. P. semble parfois récuser les raisons de cette dernière sorte ; cependant il s'en est servi à l'occasion, et, par là, il reconnaît le même droit à d'autres. Seulement, nous pensons avec lui qu'il faut en user avec beaucoup de prudence et, après avoir montré la portée incertaine de l'argument grammatical, nous en ferons autant pour l'argument littéraire, ne serait-ce que pour aviser ceux qui seraient tentés de transporter ici les procédés et les habitudes de la philologie classique. — D'abord, il faut bien se persuader que, pour toute cette littérature savante du moyen âge hindou, nous manquons du premier critère, ce que nous appelons proprement le style. La transparence étymologique de la langue sanscrite, sa richesse en synonymes, sa faculté illimitée de dérivation rendent à peu près vaine la critique purement verbale. Toute expression possible est légitime et, au milieu de cette abondance, disparaît presque ce qui constitue ailleurs la force du mot propre. Du moins ne faut-il pas avoir traduit beaucoup de sanscrit pour s'apercevoir que la difficulté consiste moins à trouver dans nos langues des termes précis appropriés, qu'à en découvrir qui soient pour ainsi dire assez enveloppants. Si du choix des mots nous passons à la texture et au mouvement de la phrase, nous ne trouvons guère plus de prise. Ici encore l'instrument est trop compliqué [1 74] pour être bien maniable. La facilité, par exemple, avec laquelle on forme des expressions composées, tend à faire substituer des épithètes plus ou moins complexes au rôle de nos propositions incidentes ou subordonnées. Il en résulte, dans le tour de la période, une certaine monotonie encore renforcée par la coupe de la strophe qui, malgré sa variété au point de vue prosodique, se résout uniformément en un distique, parfois en un quatrain. Aussi la phrase poé-

tique ne comporte-t-elle qu'un nombre assez limité de patrons ; celle de la prose est plus uniforme encore. On conçoit d'après cela que ce que nous appelons le cachet personnel d'un auteur se réduise ici la plupart du temps à un minimum : certaines habitudes de phraséologie, quelques locutions et tournures favorites, c'est à peu près tout ce que nous pouvons noter. On conçoit aussi quelle difficulté il y a de se prononcer sur la valeur respective de deux variantes, du moment qu'elles sont Pune et l'autre sensées et correctes. Les auteurs qui ont écrit sur l'art poétique nous ont laissé, il est vrai, pour tout ce qui concerne le choix des mots, l'arrangement des phrases, les diverses sortes de style, un nombre plus que respectable de préceptes. Malheureusement, jusqu'ici, nous ne savons qu'en faire dans la pratique et, sur ce point, je suis pleinement d'accord avec M. P., quand il pense que le temps n'est pas encore venu pour nous d'appliquer les théories des Hindous dans la critique de leur littérature. C'est à peine si, dans ces traités, nous sai^ssons toujours bien le lien qui unit l'exemple à son précepte : à plus forte raison, personne encore, que je sache, n'a-t-il tenté de ranger nettement telle œuvre dans telle catégorie officielle de style d'après des raisons purement internes et en l'absence d'une déclaration expresse, soit de l'auteur lui-même, soit de quelque autorité indigène. 11 s'en faut encore de beaucoup que le sentiment que nous avons de cette poésie soit assez pénétrant, assez intime, pour que nous puissions nous y fier dans l'appréciation de ces minuties.

Mais, s'il est souvent difficile, dans ces conditions, de choisir entre une leçon originale et des variantes plus ou moins altérées, il est évident que notre embarras sera plus grand s'il s'agit, comme ici, non pas d'un certain nombre de leçons isolées, mais de deux ou plusieurs textes perpétuellement différents, où le fort et le faible finissent de part et d'autre par se compenser ; et nous serons tenus à plus de réserve encore si, comme malheureusement c'est encore le cas ici, nous avons tout lieu de croire que, de ces textes, aucun n'est à proprement parler original. En effet, les variations que présentent les manuscrits appartenant à la même rédaction, ou dont la trace a été conservée par les commentateurs sont telles qu'il ne doit guère nous rester d'illusion à cet égard. Aussi M. P. lui-même, malgré sa foi robuste en la rédaction bengali, ne considère-t-il cette rédaction comme authentique que relativement aux autres, qu'il estime plus altérées encore, et ne donne- t-il sa propre édition que comme une restauration, la plus approchante, il est

Yrai, à laquelle nous puissions atteindre, du vrai texte à jamais perdu de Kâlidâsa. Or, à quel [17o] point un travail semblable est affaire d'appréciation personnelle et à quelles différences peuvent aboutir des restaurations exécutées par des mains différentes d'après les mêmes données, nous en avons ici même un assez plaisant exemple. En 1875, M. Stenzler avait donné dans la nouvelle édition de son Sanskrit-Elementarbuch , une édition du premier acte de la rédaction bengali de Çakuntalâ, basée sur les matériaux mêmes réunis par M. P. et que celui-ci avait mis à sa disposition. M. Weber, croyant tenir enfin le texte de M. P., avait soumis ce morceau à un examen comparatif minutieux qui ne tient pas moins de 74 pages du XI V« volume des Indische Studien. Or il se trouve que cette critique de M. Weber porte presque toujours à faux. Le texte beno:âlî de M. Stenzler diffère très notablement de celui de M. P., bien qu'ils aient été tirés l'un et l'autre presqu'en même temps des mêmes manuscrits i. Dans ces conditions, il n'est que trop visible qu'une critique de détail a bien peu de chance d'aboutir, qu'elle s'en prenne à la partie matérielle du style ou qu'elle porte sur les menues différences de composition. Sollicités tantôt dans un sens, tantôt dans un autre, une pareille critique nous conduirait tout droit à nous faire un texte éclectique, ce qui est défendu à priori. Je n'entrerai donc pas ici dans un décompte semblable'^ et j'arrive directement à une différence d'une tout autre portée que présentent nos deux rédactions, la seule à peu près qui, au point de vue littéraire, me paraisse offrir une base d'appréciation suffisamment solide.

On sait que la rédaction bengali est en général plus longue que l'autre. En maint endroit, nous pouvons être tentés d'y voir les traces d'un travail d'amplification, sans oser pourtant nous prononcer avec certitude. Mais il semble que toute hésitation doive cesser

1. Les dates respectives de la publication dos Indische Studien, XIV et de la Çakuntalâ de M. P., ainsi que la déclaration expresse de M. P. à la fin de sa préface, nous défendent de supposer qu'il a tenu compte pour son édition des remarques de M. Weber.

2. Je noterai cependant les trois points suivants, parce qu'ils sont d'un intérêt propre : la rédaction devanâgarî résout très souvent en leurs éléments des termes composés que l'autre rédaction présente à l'état compact. Elle nous montre le roi accompagné même à la chasse par des femmes yavanîs, qui n'apparaissent dans l'autre rédaction que dans l'intérieur du gynécée, leur vraie place. Au cinquième acte, elle n'a pas l'allusion aux çramanas, probablement ici des moines bouddhistes, que la rédaction bengali met dans la bouche du Vidùshaka. Le premier de ces points me parait être à son avantage ; les deux autres sont en faveur du texte de M. P.

quand on vient à comparer dans les deux rédactions la scène d'amour du troisième acte. Cette scène, dans la rédaction devanâgarî, est fort belle, une des plus belles que le génie dramatique ait jamais conçues. Tout ardente qu'elle est, elle est délicate et chaste. La passion y est conduite avec un art infini : au moment même où elle éclate, elle est aussitôt tempérée par la tendresse et, quand la situation devient enfin scabreuse, elle est dénouée [176] avec une grâce, avec une légèreté de touche qui dénotent la main d'un maître. Dans leur brièveté, ces pages sont vraiment parfaites : tout y est et pas un mot n'y est de trop. Dans la rédaction bengali, au contraire, la scène est prolongée du double. La situation y est exploitée, je ne dirai pas jusqu'à satiété, car cette amplification n'est certainement pas une œuvre vulgaire ; mais enfin l'équivoque y est côtoyée avec une persistance qui, pour nous du moins, finit par rompre le charme. La dignité des personnages en souffre. Je ne dirai rien du roi, qui oscille entre le rôle d'un Don Juan et celui d'un amoureux transi ; mais, dans cette coquette qui revient si imprudemment jouer avec le feu, j'ai peine à reconnaître la fille de Kanva si admirablement pure dans les idylles du premier et du quatrième acte, ainsi que l'épouse si noblement courroucée du cinquième, si touchante et si digne dans la réconciliation finale. A ne consulter que mon sentiment esthétique, comme dirait M. P., ce n'est plus là Çakuntalâ, mais une nâyikâ quelconque. Je sais bien qu'il ne faut pas juger de ces choses d'un point de vue absolu, qu'il s'agit ici d'une œuA^re indienne et que Kâlidâsa, bien que, moins souvent que tout autre de ses compatriotes, il nous donne occasion de nous rappeler le Sed nuiic non erat his locus d'Horace, n'en appartient pas moins à un peuple qui n'a jamais bien su pratiquer le précepte Ne quid nimis. Dans cette même pièce, au sixième acte par exemple, dans l'épisode du portrait, le rôle du roi présente plusieurs traits outrés que le goût européen aimerait certainement mieux ne pas y voir, mais qui se trouvent dans toutes les rédactions et auxquels, par conséquent, il nous est défendu de toucher. Aussi ne serais-je pas trop surpris que Kàlidàsa eût composé cette scène telle qu'elle est dans le texte de M. P. Ce qui me paraîtrait difficile à expliquer, c'est qu'un de ses compatriotes se fût imaginé d'en supprimer les parties qui nous choquent, mais qui devaient précisément lui plaire le plus, et qu'il fût en outre parvenu à faire accepter, d'une manière tant soit peu durable, ces retranchements qui, au goût du public indien, auraient paru do

véritables mutilations. Car il ne faut pas se représenter, pour lesépoques anciennes, les différentes parties de l'Inde comme fermées les unes par rapport aux autres. Avant la conquête musulmane, elles l'étaient peut-être moins que même de nos jours. Les lettrés^ les poètes voyageaient beaucoup ; ils allaient de cour en cour, se disputant les largesses des princes et des rois, et ils entretenaient ainsi un courant littéraire en présence duquel une rédaction mutilée, à rencontre du goût national, d'une œuvre aussi célèbre que le drame de Kâlidâsa, aurait eu peu de chance de se maintenir longtemps. On conçoit au contraire fort bien que des additions aient été faites à cette œuvre dans une certaine province par quelque poète habile, car celui qui a touché à notre drame était certainement habile, et qu'une fois faites, elles s'y soient maintenues sans qu'on ait jugé convenable de les adopter ailleurs.

En résumé, nous dirons donc qu'au point de vue de la langue et de la [177] grammaire, l'avantage est du côté de la rédaction bengali ; que les raisons littéraires, dans l'état passablement flottant de ces textes, sont peu concluantes i, à l'exception d'une seule, celle qui se tire de l'examen comparatif du iii« acte, et qui porte, non plus sur le style, mais sur l'invention même ; que celle-ci nous parait décisive, pour cet acte du moins, et que la présomption qu'elle crée pour le reste du drame au profit de la rédaction devanâgarî, nous semble pour le moins aussi forte que celle que la grammaire fournit en faveur de la rédaction bengali ; que, pour l'ensemble, la question reste ainsi ouverte et que, d'aucune façon, nous ne pouvons souscrire au jugement péremptoire porté par M. P. en faveur de sa rédaction favorite. Nous ajouterons que, si on peut regretter la vivacité des termes dans lesquels M. P. a

1. Je suppose que les lecteurs allemands qui ne peuvent lire Çakuntalâ dans le texte, ne seront pas de mon avis. M. P. a trouvé en effet un allié précieux en M. L. Fritze qui vient de traduire son texte de façon à effacer toutes les versions précédentes (Sakuntala, metrisch ûbersetzt. Schloss-Chemnitz, Ernst Schmeitzner, 1877). Cette traduction est admirable de fidélité et d'élégance et, en la comparant aux versions faites jusqu'ici du texte devanâgarî, je ne dirai pas à celle de Boehtlingk qui n'a prétendu donner qu'une sorte de mot à mot, mais aux traductions littéraires, à celle de Lobedanz par exemple, il est impossible de ne pas se sentir séduit. Je ne reprocherai qu'une chose au traducteur : c'est d'avoir employé le vers d'un bout à l'autre. Dans l'original, les stances s'enlèvent nettement sur le fond de la pièce. La pensée y comporte une allure plus compassée et plus artificielle : quand elles alternent avec la prose» ces deux éléments se suivent, mais ne se continuent pas exactement. Il y a là une nuance, une sorte de ton local qui est sacrifié dans la traductioa allemande.

parfois défendu sa conviction, nous avons tout lieu de nous féliciter de la vivacité du sentiment qui les lui a dictés, puisqu'elle nous a valu, après une série de travaux riches en vues ingénieuses et en renseignements précieux, cette édition de Çakuntalâ qui restera comme une des plus belles productions de notre époque dans le domaine de la critique des textes.

ïndische Studien. Herausgegeben von D"" A. Weber. xiv**"" Band. Leipzig, F. A. Brockhaus. 1876, 504 p. in 8«.

{Revue critique^ 7 avril 1877.)

[217] La publication des ïndische Studien suit son cours avec une régularité et une diligence d'autant plus méritoires que, à part les réserves que peut suggérer la rédaction un peu trop de premier jet de certains morceaux, ces avantages ne sont jamais acquis aux dépens de la valeur réelle du contenu. Celle-ci se soutient au contraire parfaitement à travers tout le recueil. D'un volume à l'autre on pourra bien constater de légères fluctuations d'ailleurs inévitables, mais on n'y trouvera ni parties décidément faibles, ni pièces de remplissage et, sous ce rapport, le présent volume, sans être le plus riche de la collection, n'y fera certainement pas disparate.

Le premier morceau est un extrait du Suparnâdhyàya de M. E. Grube, dont il a été rendu compte ici même^ (Rev. crit.^ du 15 juillet 1876). En reproduisant le texte de ce curieux petit apocryphe, M. Weber y a joint quelques remarques supplémentaires touchant certaines particularités de rédaction et le groupement des manuscrits dont s'est servi l'éditeur.

Dans le mémoire qui suit, M. Weber discute les diverses questions de philologie prâcrite soulevées par M. Pischel à propos des recensions de Çakuntalâ. Gomme cet examen est très détaillé, que l'allure d'ailleurs en est polémique et que M. W. suit tantôt l'argumentation de son adversaire, tantôt le fil de ses propres idées, l'ensemble n'en est guère susceptible d'analyse. Le mémoire se