Two inscriptions from Jhâtrâpâthan, ibid., V

5. Pour SCS lecteurs d'Europe, M. B. ferait bien de préciser parfois duvanta}i;i' les localités, qu'il n'est pas toujours facile do retrouver au milieu de la confusion orthoj?raphique qui fleurit sur les cartes. Je pense que JhâlrAp;Hban est la ville indiquée sous ce nom ou quelque chose qui y ressemble, en Ilarâvatî, par 24» 86' N., et 76» 7' E., Grcenw.

-ainsi une sorte de réseau épigraphique embrassant à peu près toute la période indigène de l'histoire du Gujarât depuis la fin des Guptas. De toutes les dynasties importantes (les petites ne se comptent pas) une seule, en effet, n'y est pas comprise, celle des Câvadas, dont la domination dura du viii® au x® siècle et dont les successeurs, une branche des Gâlukyas, fournirent les deux dernières dynasties indigènes antérieures à la conquête musulmane. .C'est l'histoire de ces deux dynasties Gâlukyas ou Solankîs qui fait l'objet du mémoire dont il nous reste à parler.

Le siège de leur puissance était dans le nord de la province, à Anhilvâd Pâthan *, qui auparavant déjà avait été la capitale des Gâvadas : de là leur souveraineté, à ses jours d'apogée, s'étendait sur tous les pays où se parle le Gujarâti et même au delà. La première dynastie, qui compte quelques règnes marquant dans l'histoire des lettres, dura de 942 à 1243. A cette date elle fut définitivement supplantée par une branche collatérale, les Solankîs de Vyâghrapallî ou Vâghelâ, qui, depuis un siècle environ, avaient grandi à ses dépens dans la partie méridionale de la province. Ceux-ci, à leur tour, disparurent comme monarques [369] souverains en 1304 par suite de la conquête définitive du pays par les musulmans. Jusqu'ici cette partie des annales du Gujarât présentait de nombreux points obscurs. Dans le grand ouvrage de Lassen, par exemple, elle est loin d'être mise sous son vrai jour : non seulement les relations des dynasties entre elles n'y sont pas saisies ; mais le fait même que Gâlukya et Solankî ne sont que des variantes d'un seul et même nom^, est resté inaperçu. Ces obscurités sont maintenant dissipées ou du moins notablement réduites, grâce surtout au mémoire de M. B. Gelui-ci se distingue non seulement par le nombre des inscriptions nouvelles qui s'y trouvent réunies (on en connaissait trois jusqu'ici, M. B. en donne onze), mais encore par l'abondance des renseignements tirés des chroniques, la plupart inédites et dont plusieurs sont décrites ici pour la première fois. Getravail, proprement épigraphique, est ainsi devenu non pas un exposé suivi de l'histoire de Gujarât, mais une critique des sources de cette histoire pour une période de trois siècles et demi.

1. Aujourd'hui Nahrvâl Pâthan, ou simplement Pàflian, sur la Sarasvatî, dans la partie Nord-Ouest des États du Guikovar.

2. Solankî ou Solunki est la forme populaire de Caulukya qui est l'orthographe usitée dans les inscriptions de la branche de Gujarât. Celles du Dekhan écrivent d'ordinaire Câlukya ou Calkya, ce dernier dès le vr siècle.

Les points principaux sur lesquels M. B. a fourni des données ou -des lumières nouvelles, sont la liste et la filiation des souverains, l'expédition de Mahmoud de Ghazna en Gujarât, la dépossession de la branche aînée par la branche cadette de Vâghelâ, enfin l'origine même des Gaulukyas du Gujarât. Les chroniques les font venir de Kalyâna en Kanoj, où les ancêtres de Mûlarâja, leur fondateur, auraient tenu un état avec le titre de rois. Gomme il n'y a pas toujours à faire fonds sur la prétention des Râjpouts d'être originaires des pays du Gange, et qu'on ne connaît pas de localité du nom de Kalyâna dans cette partie de^l'Hindoustan, qu'au contraire Kalyâna dans le Dékhan a été du commencement du v^ jusqu'à la fin du xu** siècle le siège d'une puissante monarchie Gâlukya, la plupart des historiens se sont prononcés en faveur d'une origine méridionale de la dynastie du Gujarât. M. B., au contraire, pense que les écrivains indigènes ont raison quant au fond, et que ces nouveaux Gâlukyas venaient en effet de l'Hindoustan, comme en étaient venus, six siècles auparavant, leurs parents du Dékhan ^ Il donne en faveur de cette opinion plusieurs arguments dont deux surtout sont de grande valeur : les traditions des brahmanes Audîcyas (c'est-à-dire septentrionaux) [370] qui disent être arrivés dans le pays à la suite des Solankîs, et les armoiries de ces princes qui sont le taureau de Çiva, tandis que celles de leurs parents du sud portent le sanglier de Vishnu. Gette dernière preuve nous paraît même plus forte qu'à M. B. Les Gâlukyas du Dékhan se montrent très fiers de leur emblème ou lânchana : non seulement ils le mettent dans leurs actes à la place habituelle, sur le sceau, mais ils le mentionnent encore expressément dans le corps de leurs inscriptions, comme une de leurs prérogatives les plus précieuses et qu'ils tiennent de la faveur spéciale de Vishnu. Et, quand un de leurs princes alla établir, au vii« siècle, une branche cadette vers les embouchures de la Krishna, celle-ci

1. M. B. va jusqu'à croire que les ancêtres de Mùlarâja pourraient bien avoir occupé le trône môme de Kanoj pendant la lacune de près de trois siècles que présente l'histoire de cet empire, de Yaçovarman à l'avènement déûnitif des Râ^hors. Je ne puis le suivre jusque-là. Les sources indigènes qu'il cite ne paraissent pas avoir gardé pour ces princes le souvenir d'une origine si haute, et il n'est pas non plus très probable que MiMaràja, si en elTet ses ancêtres avaient occupé un trône aussi illustre, eut mentionné son père Ràji simplement comme ayant été m un roi des rois », sans dire où. Il y a du reste des traces que, dans le cours du ix* siècle, le GujarAt était sous la suzeraineté de Kanoj et que cette suzeraineté était exercée dès lors, non par des CAlukyas, mais par des RiHhors. Cf. Ind. Anliq., II, 41.

continua exactement à cet égard l'usage de la branche aînée. Des onze inscriptions publiées par M. B.-, la première seule est intégralement traduite (elle est aussi donnée en fac-similé). Les autres ont été simplement transcrites en nâgari, avec indication détaillée du contenu. Je n'ai pas besoin d'ajouter, la publication venant de M. Bûhler, que tout le travail, jusque dans les moindres parties, est de main d'ouvrier. Quelques observations notées à la lecture sont renvoyées en note K

J. H. Nelson. A viewofthe Hindû law as administered by the High Court of Judicatureat Madras. Madras : Higginbotham and Go. Calcutta : Thacker, Spink and Co. Bombay : Thacker, Vining and Go, 1877, iv-154-vii pp. in-S^.

{Recrue critique, 29 juin 1878.)

[413] Gette publication de M. Nelson rentre dans un ordre de recherches qui, inauguré jadis par Golebrooke pour le nord de l'Inde, par F. W. EUis pour le sud, repris plus tard, après un long intervalle, par feu Goldstucker et par MM. West et Biihler, n'a été continué dans ces derniers temps que par le seul M. Burnell, et qui peut se définir, si on veut bien me passer l'expression, l'étude critico-pratique du droit hindou. En effet, par l'emploi de la méthode historique, les travaux encore peu nombreux, auxquels il vient d'être fait allusion, se distinguent des productions de la littérature juridique courante, de même qu'ils se distinguent des ouvrages où dominent les points de vue archéologique, philologique ou spéculatif, par leur but immédiat, l'application à la juris-

1. Lefac-similc donne : p. 43, 1. ii, âtmena au lieu de âtmana; p. 45,1. i vriddhashe au lieu de vriddhaye ; ibid. 1. 3, etannivâsi" . — La date de la fin du règne de Bhima qui, p. 22, est 1072, est 1063, p. 122. — P. 48, 1. 7, dans la transcription, lire nirggatâya. — P. 57, le village d'indilâ paraît être le même que Itilà de p. 68. — P. 67, Ekângavîra est un surnom de Jayan-tasimha, non de Jayasimha. — P. 82, au lieu de Me^harâ, la transcription porte Mediherâ ; de même p. 89, au lieu de Chhatâhâra, Chhatrâhârû ; et p. 103, au lieu de Dalaildcla, Dâlaûdra. — P. 96, les frontières de la pallikâ ne sont pas exactement indiquées.

prudence des tribunaux. La thèse défendue par l'auteur du ^lémoire, qui est lui-même juge de district dans le midi de l'Inde et qui s'est déjà fait connaître par une description statistique du pays de Madura^ peut se ramener à trois questions : 1° Qu'est-ce que la loi hindoue? 2« A qui est elle applicable? 3** Comment est-elle appliquée par la Haute cour de Madras et comment devrait-elle l'être ?

De ces trois questions nous abandonnons la dernière aux jurisconsultes. Il nous suffira de dire que de la discussion de M. N. il ressort, même pour les profanes, que la loi hindoue dans les matières les plus importantes du droit civil est appliquée à rebours par le tribunal suprême de Madras ; que, par suite, il faut croire l'auteur quand il affirme que cette jurisprudence a déjà produit et ne cesse de produire des résultats extrêmement fâcheux en ce qui touche à la constitution des familles, à la conservation et à' la transmission des héritages, à la circulation et à [414] l'accroissement de la fortune tant privée que publique ; qu'enfin la doctrine que M. N. voudrait voir appliquée, semble également conforme à l'équité, à la coutume indigène et aux maximes professées par les x\nglais dans leur politique coloniale. Sur une ou deux seulement des quinze propositions en lesquelles M. N. formule sa critique, nous nous permettrons quelques remarques.

S'appuyant d'une opinion de M. Burnell, M. N. observe que dans l'interprétation de la loi hindoue il faut aller droit aux principes, sans s'obstiner à tirer des lumières de détails secondaires, parfois inconséquents ou même contradictoires. A quiconque il est arrivé de parcourir un Digeste hindou, la remarque paraîtra certainement juste ; la difficulté n'est que de mettre la main sur les vrais principes. Or, un de ces principes est, selon M. N., que le vrai et légitime emploi du patrimoine consiste à le faire servir à la propagation du dharma^ c'est à-dire à la multiplication des œuvres pies. M. N. ne se lasse pas de revenir sur ce point avec une persistance que nous avons quelque peine à nous expliquer. En admettant môme que les Castras soient aussi explicites à cet égard que le pense M. N., encore pourrait-on se demander si c'est bien là un principe juridique et dont les tribunaux anglais, à quelque respect qu'ils se croient tenus pour les idées et même pour les préjugés

1. « The Maduta r(Mmtry. A niamial coinpilecl hy urdur of tlie Madras» Government. Madras, 1868. »

des indigènes, doivent se montrer particulièrement soucieux. La morale légale des Hindous abonde en principes semblables dont ils paraissent avoir fait eux-mêmes assez bon marché dans la pratique, et il ne semble pas que ce soit ici le cas de prêter aux riches. Mais le fait est que, sur ce point particulier, la loi hindoue n'a pas les préoccupations exclusives que lui suppose M. N., et qu'elle ne sépare pas plus ici qu'ailleurs le bien, l'utile et Vdigrédihle, d'/iar?nârthakâma, les trois buts inégalement respectables mais également légitimes qu'elle reconnaît à toutes les poursuites des hommes. A l'historien de s'appliquer à dégager des tendances semblables, d'y appuyer même avec complaisance; le juge ne s'en inspirera qu'avec une extrême réserve.

Une seconde observation que je me permettrai, s'adresse à la manière dont M. N. prononce condamnation sur la doctrine de la Haute cour que « vieille terre de zémindar, étant de la nature des principautés, n'est pas soumise au partage ». Le mot est persan et la fonction d'origine musulmane. En droit, un zémindar, dans un état musulman, était un simple fonctionnaire fiscal responsable du revenu d'un certain territoire, revêtu d'une charge nullement héréditaire et révocable à la volonté du [prince. De fait, c'était la plupart du temps un feudataire très peu docile, et, si le prince était faible, un souverain au petit pied. Quand le pouvoir dans le Garnatic passa aux mains de la Compagnie, celle-ci procéda à un acte de settlement par lequel elle reconnut à ces petits chefs, zémindars oupoligars, comme on les appelait dans l'extrême sud, le droit de seigneurie héréditaire. Pour prononcer sur le régime actuel de ces terres, c'est donc cet acte qu'il fallait discuter en détail, et non seulement [44 3] la teneur de cet acte, mais la manière dont il a été interprété dès l'origine et depuis par le pouvoir britannique. Peu importe la condition passée des zémindars ou de leurs aînés les poligars ^ et petits rajas, condition très diverse en elle-même et qui a varié sans cesse avec la fortune des états dont ils relevaient. Encore moins importent les théories émises par des pandits sur le régime des successions royales, ou

1. La légende qui fait venir l'institution des poligars des soixante-douze capitaines que le roi Viçvanâtha, au xv« siècle, aurait établis commandants des soixante-douze bastions de Madura, peut contenir quelque grain de vérité ; mais telle qu'on la relate, elle a tout l'air de n'être qu'une fable. Cette sorte d'aristocratie féodale, à laquelle a correspondu ailleurs celle des sâmantas, des mandaleças, etc., n'a pas d'origine historique dans l'Inde.

la façon dont les héros du Mahâbhârata disposaient de leurs États à leur mort. Ce qui importe, c'est de savoir au juste ce que l'autorité anglaise a prétendu faire en 1802, et c'est ce que M. N. ne s'est pas assez donné la peine de nous apprendre. Entendait-elle soumettre uniformément au droit commun des gens qu'elle trouvait dans des situations très diverses et dont elle avait quelque intérêt alors à récompenser ou à acheter les services .^^ Il est permis d'avoir des doutes à cet égard et de se demander si, sous le point de droit privé, il n'y a pas là une question de foi publique.

Les deux autres questions débattues par M. N. : « Qu'est-ce que la loi hindoue ? à qui cette loi est-elle applicable ? » ne sont pas aussi strictement juridiques. Elles relèvent de l'histoire générale, et on ne saurait toucher au passé de l'Inde sans s'être formé une opinion à cet égard. M. N. ne se demande pas seulement ce qu'est la loi hindoue; il arrive à se demander s'il y en a une, et sa réponse est négative : à proprement parler, il n'y a pas de loi hindoue. J'avoue avoir été bien aise en voyant cette question ainsi posée et ainsi résolue par un jurisconsulte. M. N. accuse les sancritistes d'avoir exagéré l'autorité pratique qu'il convient de reconnaître aux codes et aux traités de jurisprudence hindous. J'étais tenté, pour ma part, de faire le même reproche aux jurisconsultes. Peu importe du reste à qui la faute, du moment qu'elle est reconnue. Les sanscritistes, à l'avenir, se montreront encore plus circonspects en parlant de ces documents; les jurisconsultes, de leur côté, ne les commenteront plus avec la même assurance que s'il s'agissait des Institutes de Justinien ou du Gode Napoléon, et ce sera profit pour tout le monde. On ne saurait en effet assez le répéter, les livres sanscrits qui traitent du droit, constituent une littérature, nullement une législation. L'idée même d'un pouvoir public, d'un souverain légiférant est absolument étrangère à l'Inde. Ce n'est pas que de l'ensemble incohérent des coutumes il ne se soit dégagé de bonne heure une sorte d'orthodoxie légale qui, à des époques diverses et incertaines, dans des conditions que nous ignorons et par des auteurs la plupart inconnus, a été recueillie dans les différentes Smritis, Mais ces traités presque tous apocryphes, d'un caractère [416] avant tout didactique et parfois purement littéraire, n'ont jamais eu la valeur d'ordonnances positives, et la doctrine même, moitié religieuse, moitié juridique, qu'ils exposent, a partagé à n'en pas douter le sort commun des lois saintes et idéales, de ne s'accorder que

médiocrement avec le train du monde et d'être plus respectées qu'obéies. Plusieurs de leurs prescriptions n'ont probablement jamais fait loi ; pour d'autres, il est certain qu'elles étaient tombées en désuétude bien avant que quelques-uns de ces traités fussent rédigés. C'est ainsi, par exemple, qu'on les voit les uns après les autres ne reconnaître au Çûdra qu'une condition servile et cela à une époque où il y avait déjà sans nul doute des Çùdras riches et influents. Pour peu qu'on se soit familiarisé avec les choses de l'Inde, on n'admettra pas non plus qu'en ce qui touche à l'administration, à la police, au droit pénal, l'autorité s'y soit jamais beaucoup souciée des prescriptions d'un code quelconque^, et on ne s'étonnera plus de la sérénité, du détachement en quelque sorte avec lequel les auteurs des Sinritis multiplient les exemptions autour de leurs ordonnances et permettent de s'y soustraire du moment pour ainsi dire qu'on est un très brave homme. Apparemment la chose ne les touchait pas de près et ils pouvaient en prendre à leur aise. Une autre considération qui s'impose, c'est la façon dont ces livres se répètent. La littérature juridique n'est pas restée immuable; mais, à partir d'un certain moment, elle n'a pas suivi les changements qui se sont faits dans l'état social. Des séries entières de faits très importants de la vie publique qu'elle avait essayé de réglementer à l'origine et de réduire en théorie, ont été abandonnées par elle à leur propre sort. C'est ainsi que tout le développement moderne de la caste s'est fait à peu près en dehors d'elle et que, pour le droit des donations, nous trouvons dans les inscriptions, à. partir du v ou du vi^ siècle, des expressions qui sont évidemment des termes de chancellerie ayant une signification précise en jurisprudence, et pour l'interprétation desquelles la littérature juridique nous laisse sans secours. Et elle n'a pas plus tenu compte de l'espace que du temps. A mesure qu'elle s'est étendue à d'autres contrées, elle ne s'est pas adaptée à ces nouveaux milieux ; elle s'y est transportée pour ainsi dire d'une pièce. Il est vrai qu'elle a pourvu elle-même à ce dernier défaut,

1. Il y a dans la littérature sanscrite deux relations bien connues d'affaires judiciaires. L'une, qui se trouve dans Çakuntalà, est réglée par ces procédés sommaires de tout temps prisés en Orient, cette briève justice, comme Chardin dit quelque part, qui n'est souvent quunc prompte injustice. Dans 1 autre (Mricchakatikâ, IX), nous voyons un tribunal régulier sanctionner une violation flagrante du droit pénal et ordonner l'application d'une peine qui, aux yeux de tout Hindou, est un sacrilège inexpiable, le supplice d'un brahmane. Il est vrai que la peine est prononcée par le roi et que ce roi est un tyran. Mais le tribunal passe à l'exécution sans protester.

mais d'une façon qui fait plus d'honneur à Tesprit de tolérance de cette vieille société qu'à sa capacité législative. Ces traités, qui le prennent de si haut et qui se donnent pour la révélation du dlianna éternel, limitent en effet (417] eux-mêmes l'application de leurs ordonnances et reconnaissent unanimement l'autorité de toute coutume locale ou familiale qui peut y contredire. C'est même là un point si bien établi, qu'on ne paraît pas s'être jamais donné la peine de recueillir ou de définir ces coutumes. Quand les écrivains postérieurs viennent à commenter sur un de ces passages, ils se contentent de mentionner pro forma quelques exemples d'usages pris au hasard. Et de fait il n'en fallait pas plus, puisque la maxime « la coutume fait loi » était elle-même une loi supérieure à toute autre et sans exceptions. Qu'on songe après cela à la prodigieuse variété de races, de sectes, de croyances, de coutumes, d'états de civilisation qui de tout temps a régné dans Tlnde, qu'on y ajoute l'insuffisance de l'organisation judiciaire ^ et les pratiques de l'arbitraire oriental, et on conviendra que, par les mots « loi hindoue », il faut entendre quelque chose de bien différent des textes de législation positive sur lesquels le jurisconsulte est habitué à travailler.

Il y a donc beaucoup de vérité dans la conclusion de M. N. Faut-il aller cependant jusqu'à dire avec lui que l'expression de loi hindoue est absolument impropre? Je ne le pense pas. Quelque idéale et dédaigneuse de la réalité que soit cette législation des Smritis^ quelque peu appliquée qu'elle soit restée de fait, il n'en est pas moins vrai qu'en théorie elle a été reconnue pendant des siècles par les gouvernements indigènes et qu'elle a dû, par cela même, obtenir d'eux une certaine sanction. M. N. appuie beaucoup et avec raison sur le fait que, d'après son expérience personnelle, un indigène du Sud, à quelque classe de la population qu'il appartienne, serait bien en peine de dire quel code il reconnaît comme le sien, et d'après quel traité de lois il entend être jugé. Gela est sans doute parfaitement exact et ne doit pas

1. Excepté pour les afTaires pénales, il ne parait pas i\\\\\ y ail eu des juridictions or},'anisées d'une façon permanente. Les contestations privées ne devaient pas sortir de l'intérieur des mille et une corporations dans lesquelles se fractionnait la population. Dans les campagnes, elles ne dépassaient probablement pas le forum dos .lutorités électives ou héréditaires du village. L'horreur des gens du roi et de la salle de justice est passée en lieu commun dans la littérature : le tribunal est l'antre du lion ; et il n'y a pas de doute que le désir d'arranger toutes ses affaires entre soi, n'ait été une des causes les plus actives de la multiplication des castes.

trop surprendre après plusieurs siècles de domination musulmane ou d'anarchie. La question serait de savoir s'il en était absolument de même auparavant et, pour cela, il y a d'autres faits dont il faut également tenir compte. A défaut de lois proprement dites édictées par des souverains, nous savons qu'il y a eu à diverses époques des Castras rédigés sous le patronage ou au nom de princes qui ont régné sur différentes contrées de la Péninsule et, notamment, sur des pays purement dravidiens relevant aujourd'hui de Madras 1, Or, ces ouvrages, comme on peut s'en assurer directement [418] pour quelques-uns, comme il appert pour d'autres des citations qui en sont faites dans les Digestes, contenaient la même doctrine traditionnelle et, quelques concessions qu'il faille faire touchant le caractère théorique et littéraire de ces écrits, il n'y a pas à douter qu'ils n'aient été considérés par les auteurs comme reproduisant le droit commun qui était censé régnes' dans leurs États. Il est même naturel de penser que pour le droit privé, le seul qui doive intéresser M. N., puisque c'est à peu près le seul que les Anglais ont laissé debout, cette législation a été réellement en vigueur parmi une partie considérable de la population. Pour notre part, nous n'hésitons pas à admettre qu'en matière civile, en ce qui concerne la constitution des familles, le régime des biens, les contrats, les partages, les successions, toutes questions que les codes traitent d'une façon pratique et conforme aux conditions d'existence de la moyenne des habitants, on peut réellement parler d'une « loi hindoue » comme ayant été reconnue d'une façon effective de l'Himalaya au cap Gomorin. Seulement, il faut ne pas élever en faveur de cette loi plus de prétentions qu'elle n'en a elle-même, et ne pas perdre de vue la réserve qu'elle ne cesse de faire, que son action cesse là où prévaut une coutume différente.

Nous sommes amenés ainsi à la deuxième des trois question» examinées par M. N., à qui la loi hindoue est-elle applicable ? Aux Hindous apparemment. Mais pour M. N., il n'y a pas plus d'Hindous que de loi hindoue : l'une et l'autre expression se montrent également creuses dès que l'on essaie de les serrer de près. Ici encore il y a beaucoup de vrai dans les vues de M. N., et cependant, par l'expression qu'il leur donne, il provoque pour

1. Dès la Un du i>» siècle, par exemple, un roi Cera est mentionné dans les inscriptions comme l'auteur dun commentaire sur un Dattakasûtra ou traité du droit d'adoption.

ainsi dire à la contradiction, même si, pour le fond, on pense comme lui. Le mot hindou est en effet un terme bien vague : ce n'est pas une expression géographique ; il ne désigne pas non plus la race ou la religion. Rien de plus facile que de nier par voie d'élimination l'objet de cette sorte de termes collectifs à portée peu précise. Dans la langue de l'école, cela s'appelle faire un sorite et l'argument a toujours passé pour légèrement captieux. C'est cependant celui qu'emploie M. N. Il rogne si bien sur ce terme d'Hindou, qu'à la fin il n'en reste rien. C'est en effet le réduire à rien que de vouloir ne l'appliquer qu'aux descendants directs, authentiques des Aryas qui auraient reçu jadis dans le Penjâb les lois de Manu : c'est le réduire à presque rien que d'en exclure tous ceux dont la conduite n'est pas en parfaite conformité avec \q^ Castras, Où trouver, je ne dis pas dans le Sud que l'auteur a particulièrement en vue, mais dans l'Inde entière une population qui satisfasse à la première de ces conditions? Quant à la deuxième, je ne sais pas si, à tout prendre, le Nord ne nous montrerait pas à cet égard des exceptions tout auss inombreuses que le Sud. Je renvoie pour cela M. N. aux passages du Mahâhhàrata reproduits récemment par M. J. Muir, dans lesquels la polyandrie est nettement affirmée comme une coutume pratiquée parmi les Aryas. Mais pourquoi exiger de la précision là où elle n'a <jue faire ? On entend, en général, par Hindous les indigènes qui ne sont [4I9| ni des musulmans, ni des sauvages, ou encore qui ne sont pas dégradés à ce niveau où l'homme en Orient cesse d'être compté pour quelque chose. Ce sont là des limites bien vagues, surtout par en bas, mais dont il faut savoir se contenter, qu'il s'agisse de Mfidras ou de telle autre partie de l'Inde, si on ne veut pas renoncer à toute généralisation. Et en effet, en dépit de toutes les différences, il reste toujours un certain fonds commun. Telle population dravidienne n'a dans les veines pas une goutte du sang des Aryas védiques, la plupart de ses coutumes sont en contradiction avec toutes les SmrUis\ elle n'en sera pas moins pénétrée d'idées aryennes, elle n'en aura pas moins reçu de là les principaux objets de ses aspirations, de ses respects, de ses craintes, de ses espérances; à coté de sa religion propre, elle aura adopté quelqu'une des grandes divinités du Nord ; à ce qui la frappe dans la nature de son propre pays, elle aura associé les légendes de l'autre race et, s'il se trouve dans le voisinage quelque épaisse forêt, une colline, une roche, un antre, un tumulus de conformation singulière,.

elle aui'a bien vite fait d'y placer la scène de quelque aventure de Rama ou des cinq fils de Pându.

Suit-il de là qu'il faille appliquer indistinctement à ces populations, comme paraît le faire la Haute cour de Madras, le droit des Sniritis ? Certainement non, et cela de l'aveu même de ces livres. Il faut ou légiférer à neuf, ou, comme cela se fait pour le Malabar, juger ces populations d'après leurs propres coutumes. Mais d'aucune façon il n'est admissible que, par respect de la loi hindoue, on enfreigne cette loi pour la leur imposer. Sur ce dernier point, comme en général partout où il se maintient sur le terrain pratique, la position de M. Nelson semble inattaquable, et on a de la peine à s'expliquer après l'avoir lu, comment des jurisconsultes éminents ont pu imaginer et maintenir si longtemps une jurisprudence également contraire et aux droits des indigènes, et aux maximes de l'administration britannique. — Pour les lecteurs de la Revue critique, je n'ai pas besoin d'ajouter que cette censure si vive faite par un magistrat des agissements d'un des premiers pouvoirs publics de la colonie, n'a absolument rien de commun avec un pamphlet politique.

Le livre est dédié à M. Burnell. Il est imprimé avec soin et accompagné d'un copieux Index.

F. KiELHORN. Kâtyâyana and Patanjàli: their relation to each other andt o Pànini. Bombay, Education Society' s Press, 1876. 94 pp. in-8«.

{Revue critique, 13 juillet 1878.)

[17] Nous venons bien tard rendre compte de cette remarquable monographie dans laquelle M. Kielhorn a exposé de la manière la plus lucide et la plus convaincante quelques-uns des résultats les plus importants de ses études sur le MahâbJiâshya. En Europe, un petit nombre d'indianistes seulement ont eu le courage de s'attaquer à ce grand monument de la science et de la subtilité grammaticales des Hindous. Feu Goldstiicker en avait acquis une connaissance restée jusqu'ici sans égale, qu'il a consignée en partie dans

€e chef-d'œuvre de critique mordante et parfois paradoxale, P^/z/zzi, I lis place in sanskrit literature. MM. Aufrecht et Benfey paraissent aussi y avoir consacré maintes journées de travail. M. Weber a essayé d'en embrasser l'ensemble et il en a donné une précieuse analyse dans les Indische Studien. Mais dans ce dépouillement d'une surprenante richesse au point de vue archéologique, il ne s'est pas proposé pour but de nous faire pénétrer dans les complications de cette scolastique raffinée. Pour s'y sentir à l'aise, il semble qu'il faille vivre dans l'Inde, dans l'atmosphère des méthodes hindoues et en contact avec les épigones de ces demi-dieux de la grammaire. Du moins est-ce dans ce milieu que M. K. s'est trouvé le goût et les moyens de poursuivre les pénétrantes études auxquelles nous devons déjà sa belle édition du Parihhàshenduçe/ihara^ auxquelles nous devrons bientôt une édition critique du Mahâbhâshya^ dont le présent mémoire forme en quelque sorte l'Introduction. M. K. y traite, en effet, une question préjudicielle d'où dépend l'intelligence du grand commentaire et qui contient la clef de la méthode d'exposition qu'on y voit suivie.

Goldstûcker avait indiqué à peu près de la façon suivante le rôle des deux grands grammairiens, Kâtyâyanaet Patanjali, dont les décrets forment le MahâbhâsJiya: Kâtyâyana, dans ses vârttikas^ s'est proposé de critiquer les^w/zY/^dePanini, et il l'a fait, en somme, d'une manière peu équitable. Patanjali a eu un double but, d'abord de commenter les [18] vârttikas^ et ensuite d'examiner des règles de Pànini auxquelles Kâtyâyana n'avait pas touché : très souvent il se range de l'avis de Pânini. Ces conclusions furent ensuite reproduites à diverses reprises et avec une légère ^ exagération par MM. Weber et Burnell . Kâtyâyana finit par devenir purement et simplement l'adversaire de Pânini, Patanjali, le défenseur de Pânini contre Kâtyâyana.

Abordant à son tour cette question, M. K. a été amené à s'en poser d'abord une autre d'où celle-ci dépend : quelle est au juste, dans le Mahàbhàshya^ la part qui revient à chacun des deux gram-

1. Je dis légère, parce que, au fond, et malgré ses prudentes réserves, c'est bien là à peu près la pensée de Goldstiicker. L'exagération est devenue plus grave par les (;onsé(iuences qu'on a prétendu en tirer. 11 n'en a pas fallu davantage, par exemple, à M. Bo'lillingk, pour conclure que KAtyîîyana et Patanjali étaient contemporains, que le Muluîbhdshya n'est pas du tout l'œuvre de Patanjali, mais celle de quelque compilateur inconnu, etc. — Dans la tradition indigène, KâtyAyana est aussi représenté de préférence comme l'adversaire de Pûnini. Cela ressort, par exemple, do la définilion que NAgojibhatta donne d'un vdrllika ; cf. aussi Sâyana ad Taitt, Samh., t. 1, p. 42, éd. de la Bibliolh. Indica.

Religions de l'Inde. — 111. 20

mairiens? Jusqu'ici on n'avait donné rien de précis à cet égard; on faisait cette répartition un peu au hasard de- la lecture, sans autre guide que le sens général. Or, c'est là un procédé très peu sur pour démêler les éléments de cette double discussion conduite de part et d'autre à la manière hindoue, chacun des deux maîtres se faisant des objections et argumentant contre lui-même. M. K. fournit, au contraire, un moyen de distinction simple et précis. Il y a, dans le Maliàbhâshya^ des énoncés suivis d'une explication verbale en forme de paraphrase. Tout énoncé ainsi paraphrasé est un vàvtlika de Kàtyâyana ; le reste de l'ouvrage est de Patanjali ^ Quand le vàrttika est suffisamment clair par lui-même, il est simplement répété, ce que les MSS., pour abréger, indiquent parfois en le faisant suivre du chiffre 2. Cette répétition ou cette marque ont souvent disparu par la faute des copistes: dans ces cas, c'est à la critique de les rétablir. Parfois aussi, on peut se demander si l'on a affaire à une véritable paraphrase ou à un simple développement de Patanjali précisant mieux sa propre pensée. Mais ces cas, d'après M. K., sont rares et il pense que les différences de style suffiront presque toujours à les résoudre. Il indique quelquesunes de ces différences et nous apprenons ainsi que certaines locutions qui avaient passé jusqu'ici pour la marque en quelque sorte de Kàtyâyana, sont précisément le contraire.

Une fois le départ ainsi fait entre les deux grammairiens, M. K. peut examiner avec plus de sûreté la position qu'ils prennent l'un vis-à-vis de l'autre et vis-à-vis de Pânini. La conclusion à laquelle il arrive peut se résumer ainsi : Kàtyâyana est, non pas l'adversaire, mais le disciple continuateur de Pânini. Patanjali, à son tour, n'a fait que continuer [19] l'œuvre de ses deux prédécesseurs. Tous trois, ils ont travaillé à la même tâche, l'exacte codification des règles de la langue sanscrite, et dans le même esprit, le plus jeune chaque fois s'efforçant de mieux établir, de développer, au besoin de corriger les affirmations du plus ancien. Patanjali, venant après les deux autres, est le plus subtil, le plus difficilement content des trois et, à tout prendre, Pânini a eu plus d'objections et de critiques à essuyer de sa part que de celle de Kàtyâyana. Ce résultat, dont l'importance n'échappera à personne, est le même auquel est arrivé de son côté M. Bhândarkar-.

1. En même temps que M. K. et indépeadaaimeat de lui, M. Bhândarkar est arrivé à établir le même critérium. Ind. Antiq., Y, p. 346.