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certaines classes de musulmans et de chrétiens indigènes, et qu'un nombre infiniment plus grand qui ne la pratique pas, ou presque pas, n'en croit pas moins vivre en conformité avec elle. Il estime d'ailleurs que l'action des brahmanes sur cette loi, du moing- en ce qui Concerne le droit écrit, n'a pas été aussi considérable qu'on l'a parfois prétendu; qu'elle est l'expression de coutumes et d'un état social qui a dû être sensiblement le même chez les diverses races et dans les différentes classes de la population. Ici encore il y a chez M. M. un peu d'optimisme. 11 est certain que dans leurs sûtras^ auxquels la littérature postérieure n'a rien ajouté d'essentiel, les brahmanes ne se sont guère occupés que d'eux-mêmes et que le peu qu'ils disent des autres classes n'est là que pour mémoire et doit être tenu pour suspect au premier chef. Il est non moins certain que le dharma religieux des brahmanes a profondément influé sur la constitution de la famille, sur le mariage, sur la transmission des héritages, et qu'en ces, matières les tribunaux appliquent à certaines classes des prescriptions qui, à l'origine, n'étaient point faites pour elles et qui, maintenant encore, ne leur conviennent qu'imparfaitement. Il s'est fait là, entre la loi écrite et l'usage, des compromis aussi nombreux que variables depuis la complète asssimilation jusqu'à la complète indépendance, qui embarrasseront longtemps encore la justice britannique. Rarement la loi des castras est parvenue à effacer complètement la coutume; sur plusieurs points même elle l'a simplement et directement adoptée. Le régime de la famille à l'état d'union, par exemple, n'est probablement pas, ainsi que le fait observer M. M., d'origine brahmanique, car ce régime est contraire aux principes du dharma^ qui tend à multiplier les foyers indépendants, pour multiplier par là les devoirs du culte. Dans les cas, d'ailleurs, où cette législation blesse absolument le sentiment de justice, il reste toujours à l'autorité publique la ressource d'intervenir, comme elle [169] vient encore de le faire récemment en reconnaissant comme valable le mariage des veuves.

M. M. expose l'ensemble de cette législation tant écrite que coutumière (cette dernière partie est naturellement bien moins complète que la première) en 5 sections comprenant 21 chapitres. Dans la l""^ section, il traite des sources de la loi hindoue; dans la 2% de la constitution de la famille ; dans la 3% de la propriété de la famille; dans la 4% du régime des successions; dans la 5® et dernière, de la position légale de la'femme.

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Dans le cours de ce long examen, M. M. a été amené plus d'une fois à toucher à des faits et à des théories fort en faveur, la polyandrie, la communauté des femmes, la gynécocratie, la propriété en commun du sol. Il l'a fait avec une prudence et une réserve qui nous paraissent absolument louables. Ces faits se rencontrent dans l'Inde aussi bien qu'ailleurs, et distribués d'une façon qui ne correspond qu'imparfaitement aux divisions ethnographiques. M. M. n'a point voulu en tirer de conclusions quant à l'état primitif des tribus aryennes. Depuis que ces peuples parlent leurs langues, le chef de famille, chez eux, est l'époux de sa femme et le maître de son enclos, et -le fait de l'exploitation en commun des pâturages ou des terres inondables où se cultive le riz, n'est pas plus une preuve de l'existence chez eux d'un communisme primitif, que ne le sont chez nous nos sociétés par actions et nos compagnies de chemins de fer.

D'un bout à l'autre, l'exécution du livre est soignée jusque dans les moindres détails. Les fautes matérielles et les erreurs de rédaction y sont très rares. En un seul endroit, la vigilance de M. Mayne parait s'être assoupie, p. 72, où il écrit: « Two persons are sapindas to each other, ïf their common ancestor, being a maie, is not farther removed from either of them than six degrees, or four degrees where the common ancestor is a female. » La définition est fausse d'abord; il s'agit du 6« ancêtre dans la lignis paternelle et du 4<^ ancêtre dans la ligne maternelle.. Elle est de plus impossible : on ne peut descendre d'une femme sans descendre aussi d'un homme, dans l'Inde aussi bien qu'ailleurs, et, omme dans l'Inde la femme ne se remarie pas, les descendants de la même femme sont aussi les descendants du même homme.

L'usage du livre est facilité par plusieurs index : une table des matières, une liste alphabétique des cas décidés en justice et cités dans l'ouvrage, enfin un index alphabétique très détaillé de tout le contenu.

\ 1 i { : u M V T }•: s u i: m ) u s e t notices

E. WiNDiscH. Der griechische Einfluss im indischeu Drama. Séparât- Abdruck aus den Abliandlungen des ftinften internationalen Orientalisten-Congresses gehalten zii Berlin imSeptember 1881. Berlin, A. Asher imd G% 1882, 106 pages in-8«.

{Revue cri ligue, 13 novembre 1882.)

[381] Ce mémoire de M. Windisch, lu au congrès des Orientalistes de Berlin, n'est pas seulement le travail le plus substantiel qui ait été fait depuis longtemps sur le théâtre hindou; il doit encore être compté parmi les études de littérature comparée les plus ingénieuses et les plus intéressantes qui aient été publiées au cours de ces dernières années. Personne ne lira sans plaisir ni sans fruit ces rapprochements multiples faits avec autant de goût que de savoir entre les drames de l'Inde et la comédie classique, et le plus sceptique sera reconnaissant à l'auteur d'avoir bien voulu discuter à fond un parallèle que d'autres avaient indiqué déjà, mais que personne, jusqu'ici, ne s'était attaché à poursuivre dans le détail. Pour ma part, je suis d'autant plus heureux de pouvoir louer sans réserve la partie purement comparative de ce travail, que l'auteur n'a pas réussi à me convaincre de la justesse de la conclusion historique qu'il en tire, celle d'une influence profonde et nettement appréciable de la comédie grecque sur le drame hindou.

A première vue, il est vrai, la thèse de M. W. séduit par la modestie de ses prétentions. Il se garde bien de vouloir dériver d'une pièce le théâtre des Hindous de celui des Grecs. Il accorde à l'Inde la création parfaitement indépendante d'un premier drame demi-héroïque, demi-religieux, dont rien du reste ne nous est parvenu. U écarte aussi du problème la tragédie et l'ancienne comédie, si inséparablement liées l'une et l'autre aux conventions et à l'appareil scéniques d'Athènes. Ce serait la nouvelle comédie de Philémon et de Ménandre, ce théâtre si éminemment propre à l'adaptation qu'Athènes a légué à Rome, qui aurait servi de modèle aux Hindous et leur aurait donné l'idée du drame d'intrigue et d'amour. Réduite à ces proportions, la thèse de M. W. ne soulèverait pas de graves objections. On sait que des tragédies d'Euripide ont été représentées à la cour des rois Parthes et

on peut présumer que les princes indo-g'i'ecs entretenaient également des troupes de [3J)2| comédiens. Il est donc fort probable que des prédécesseurs de Kàlidàsa, avec un peu de bonne volonté, ont pu assister à la représentation de drames grecs. Mais M. VV. ne se contente pas de cette parenté toute générale et un peu abstraite; il prétend la vérifier dans le détail et en produire des preuves directes. Il passe en revue et accepte successivement comme telles les nombreuses analogies que présentent les deux théâtres, depuis les personnages communs, tels que le soldat fanfaron, îo parasite, le valet confident, à la fois fripon et dévoué, la matrone, la courtisane, jusqu'aux procédés d'exposition et aux moyens secniques, tels que le prologue, le dialogue rapide, les signes de reconnaissance. Le résultat de l'enquête finit ainsi par dépasser singulièrement la proposition si modeste du début. Il ne va pas à moins qu'à faire de tout ou de presque tout ce qui nous reste du théâtre hindou, un reflet direct, une sorte d'adaptation du théâtre grec de l'époque macédonienne.

Ce résultat, nous ne pouvons l'admettre, sans être d'ailleurs plus à même d'en prouver la fausseté que ne l'a été M. W. d'en établir l'évidence. Il y a des choses qui ne se démontrent pas. Mais il en est de plus ou moins probables, et, à notre sentiment, la conclusion de M. W. ne l'est guère. Il faut, en effet, envisager aussi l'autre face du problème, et, à côté des analogies, ne pas oublier les différences. Il faut se représenter combien, en dépit de ces rencontres, d'ailleurs toutes explicables sans qu'on sorte pour cela de l'Inde, ce théâtre, qui serait sous tant de rapports une reproduction si minutieuse de modèles étrangers, est profondément hindou. Il n'y a là pas une note qui détonne, pas une réminiscence directe. L'imitation n'eût porté que sur des conceptions pour ainsi dire abstraites : tout le reste eût été, jusqu'à la dernière trace, dénaturé et assimilé.

L'histoire littéraire nous montre des cas d'influence semblable, à la fois si profonde et si discrète. Nous savons parfaitement que l'Egraont de Gœthe eût été tout autre, si Shakespeare et Racine n'avaient point écrit. Mais ces exemples appartiennent à une époque de large éclectisme, où le poète est doublé d'un historien et d'un critique, et où, d'autre part, la conception d'une littérature nationale est nettement formulée. Avant, nous n'en trouvons pas. Nous voyons, au contraire, que s'inspirer d'une littérature étrangère qui apporte un idéal supérieur, revient à l'imiter franche-

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ment, à la copier, parfois à la traduire, et que nulle part, pour des raisons faciles à trouver, cette imitation n'est moins déguisée qu'au théâtre. Le drame hindou, tel que l'explique M. W., quelque indirecte d'ailleurs qu'on suppose l'imitation, en quelque nombre qu'on imagine des intermédiaires entre l'original et la copie, serait un fait unique dans toute l'histoire des lettres.

En résumé, nous croyons devoir séparer dans le mémoire de M. Windisch deux éléments d'inégale valeur: une étude de littérature comparée très méritoire et digne d'attirer l'attention de tous ceux qui aiment à se rendre compte comment des peuples de génie divers expriment, chacun [383] de son côté, des réalités analogues ; et une thèse historique sur le théâtre hindou très ingénieuse dans le détail, mais qui, prise comme ensemble, a contre elle la vraisemblance.