Publié par M. Weber dans les Indisclie Studien^ t. IV

jusqu'ici que par des analyses et par des extraits, commencent à leur tour à sortir de l'ombre des dépôts de manuscrits et à devenir directement accessibles. Pendant que le plus considérable d'entre eux, le Tàndya ou Pahcavimça^ se publie dans la Bibliotheca Indica (il faut espérer que son complément naturel, le Shadvirnça s'y joindra plus tard), M. Burnell vient de nous donner coup sur coup des éditions excellentes du Vamça-brâhmana et du Sâmcwidhâna^ accompagnés l'un et l'autre du commentaire de Sâyana et d'une savante introduction. La plupart de ces écrits, dont le nombre est fixé à 8* par une tradition ancienne, puisqu'elle remonte au moins au vii« siècle, présentent des caractères tout particuliers qui, à bien des égards, leur assignent une place à part dans la littérature védique, et parmi eux, sous ce rapport, le Sâmavidhâna^ qui occupe le 3« rang sur la liste, n'est certainement pas le moins remarquable.

Le titre de Sàmavidhâna ou Sâmavidhi (instructions touchant l'emploi des sâmans ou cantilènes du Sâmaveda) ne donne qu'une idée imparfaite de la nature de l'ouvrage. Celui-ci ne traite pas, comme l'a cru d'abord M. Weber (Indische Literaturgesch., p. 72) de la transformation des ries en sâmans^ mais de la manière d'appliquer les sâmans à certaines pratiques que nous trouvons [282 1 associées à la plupart des religions, bien que la théologie officielle ait partout cherché à les tenir dans l'ombre étales séparer du culte proprement dit. Le Sàmavidhâna en un mot est, pris en masse, un manuel de conjurations et de maléfices.

Il consiste en 3 sections, ou adhyâyas^ qui se divisent ellesmêmes respectivement en 7, 8 et 9 chapitres, ou khandas^ d'inégale longueur. — I, 1 est une introduction cosmogonique : Prajâpati, émanation du brahman suprême, produit le monde et lui donne le Sâman pour sa subsistance. A ceux qu'une souillure ou

1. Outre ces 8 brâlimanas pour ainsi dire officiels du Sâmaveda, il court dans l'Inde encore d'autres écrits qui prétendent à ce litre. Cf. Rlijendralâla Mitra, Translation of the Chândogyâ-apanishad, Introduction, p. 10 et 15, dans la Bibliothoca Indica. La Â'enompanishad parait également être un fra^çment d'un brâhmana du même Véda. D'après la notice sanscrite placée par Ananda-candra Vâgîça en tête do son édition du Tân^yabrâhmana, ces 8 brâhmanas porteraient tous le nom commun do Chândogya-brâhmana, bien que ce titre soit réservé d'ordinaire pour l'ouvrage dont la Chdtidogyd-upanishad est une portion. Eu général, toute coite liltératuro du Sâmaveda nous est parvenue dans un état passablement délabré, et, déjà aux commentateurs du xiv siècle, elle ne paraît pas avoir été aussi familière que les autres branches des écrits védiques. Cf. Râjendralâla Mitra, ibid., p. 10 et l'Introduction de M. Burnell, p. xxxiij.

qaelque autre cause empêche de participer à ce bienfait, il assigne la pénitence et la récitation journalière des textes sacrés comme moyens de salut. Le style de ce morceau diffère de celui du reste de l'ouvrage. M. BurneJl a fort bien vu que le but en est de donner à l'écrit les allures et l'autorité d'un vrai brâhmana, et il le tient pour une addition postérieure. — 1,2 décrit, sous sa triple forme, la mortification des Douze nuits ^ qui purifie de toute souillure et efface tous les péchés. — I, 3-4 indiquent les moyens de gagnera peu de frais, au prix de certaines mortifications et à l'aide de quelques formules, les mérites attachés à l'accomplissement des grands sacrifices prescrits par le rituel. Ces deux chapitres encore ne se rattachent que faiblement à ce qui précède et surtout à ce qui suit, et M. B. les tient également pour interpolés. Peut-être ce décompte est-il difficile à faire pour un ouvrage comme le Sâmavidhâna qui, selon toutes les probabilités, ne nous est parvenu qu'après avoir subi bien des remaniements. S'il fallait absolument me prononcer, j'inclinerais plutôt à croire que tout ce début a été ajouté après coup, et que l'ouvrage ne commençait dans l'origine qu'avec le 5« chapitre.

Le reste delà 1'"'^ section, I, 5-8, traite des prâyaçcittas, ou pratiques expiatoires. Les fautes ou les crimes expiés au moyen de ces pratiques sont énumérés en détail, mais sans beaucoup d'ordre. Ce sont : I, 5 les injures ; enseigner le Veda à un indigne ; sacrifier pour lui ; manger ou toucher des choses impures ; boire des liqueurs spiritueuses ; l'avortement ; le meurtre d'un brahmane ; voler de l'or à un brahmane ; — 1 , 6 lui voler d'autres objets ; voler le bien d'un autre homme ; l'adultère avec la femme du guru, avec celle d'un brahmane, avec une femme d'une autre caste, avec une çûdrâ ; le commerce avec sa propre femme aux époques interdites ; frustrer un brahmane de son gain ; en frustrer un autre homme ; — I, 7 accepter les dons d'un roi, ceux d'un autre homme ; prendre ce qui n'est pas donné ; menacer, battre, blesser un brahmane ; tuer un kshatriya, un vaiçya, un çûdra, une vache (l'expiation est la même pour les 2 derniers cas), un autre animal ; enfreindre volontairement ou involontairement le vœu de chasteté ; laisser son frère cadet se marier le premier ; se marier avant son aîné ; actes de bestialité ; servir un çûdra, un vaiçya, un kshatriya; calomnier un brahmane ; le dénoncer; — I, 8 se livrer à des trafics interdits ; séduire ou enlever une jeune fille ; dormir après le lever ou avant le coucher du soleil. Enfin, pour clore la

liste, les expiations à pratiquer sous le coup de certains malheurs inopinés, considérés sans doute comme des marques delà colère du ciel, tels que insomnies et autres indispositions, incendie, invasion [283] de rats, destruction d'objets mobiliers, maladies s'attaquant aux hommes, aux vaches, aux chevaux ^

J'ai insisté à dessein sur cette énumération à cause de son importance historique : à première vue on y reconnaît la doctrine du prâyaçcitta, telle qu'elle s'offre à nous dans les codes de lois et dans les ouvrages qui s'y rattachent. Ce n'est pas que de pareilles prescriptions manquent absolument dans les plus vieux écrits de la théologie brahmanique. Il n'est peut-être pas une seule de toutes celles qui sont énumérées ici, qu'on ne pourrait appuyer de passages tirés des grands brâhmanas. Mais elles ne s'y trouvent pas, comme dans le Sâmavidhâna^ traitées d'une façon spéciale et systématiquement groupées. Nous avons donc ici, dans un ouvrage qui sous sa dernière forme du moins, se donne visiblement pour un brâhmana, c'est-à-dire pour révélé, et qui en tous cas a été de bonne heure accepté comme tel, un des spécimens les plus anciens des sources auxquelles ont puisé les auteurs des Dharmaçâstras. La comparaison fait même voir que la doctrine n'a pas beaucoup changé dans l'intervalle : on retrouve chez eux le même désordre et la même confusion entre les péchés, les crimes et les accidents ; tout au plus ont-ils multiplié les distinctions et, en aggravant généralement les pénitences, ont-ils cherché à les rendre plus sérieuses.

M. B. n'a pas manqué de signaler ces rapports dans son introduction, et d'en montrer en termes excellents toute la valeur au point de vue de l'histoire soit des lettres, soit du développement des idées et des institutions. Peut-être a-t-il accordé trop d'importance au fait que le Sâmavidhâna semble ignorer absolument la pénalité et l'intervention d'un pouvoir judiciaire. Une pareille conception répondrait suivant lui à l'état nomade. C'est prendre peut-être les choses trop à la lettre. Expiation et pénalité sont des conceptions corrélatives, et il ne semble pas que la 2« se soit développée postérieurement à la l"** et à ses dépens. En tous les cas, à moins de supposer la théocratie absolue, je ne vois aucune forme de société, pas plus l'état nomade que tout autre, où une

1. Celte dernière partie est traitée avec bien plus do développements dans un autre écrit du Sâraaveda, lAdbhutabrdhmana, qui forme la dernière section du Sha(J.virnça et a été édité par M. Wcbcr, Zwei vedischc Texte ùber Omina und Portenta, Berlin, 1858.

pénitence simplement religieuse et volontaire eût mis régulièrement et de l'aveu de tous, le coupable à l'abri de toute revendication de la part de la communauté ou du chef, ou de la vengeance légitime de la partie lésée.

Jusqu'ici le Sâmavidhâna s'est occupé de l'expiation des faits passés ; ce qui suit a pour objet de déterminer l'avenir. Les sections II et III, c'est-à-dire les deux tiers de l'ouvrage, traitent exclusivement des rites Kàmyas^ dont le but est de procurer Taccomplissement de certains souhaits. Le nombre et la variété des souhaits ainsi prévus ne laissent que l'embarras du choix, et il faut convenir que l'initié crédule, en possession de ces étranges recettes, devait se faire une singulière idée de son pouvoir qui s'étendait en effet sur toutes les choses humaines et divines. Il n'est point de malheur dont il ne fût à même de se préserver lui et sa maison, point de prospérité à laquelle il ne pût atteindre. [284] Santé, ri* chesses, jouissances de toute sorte étaient à sa disposition. Entreprenait-il une affaire ou un voyage, une observance et quelques formules lui en assuraient l'heureuse issue ; désirait-il établir un fils ou une fille, convoitait- il une femme, voulait-il perdre un rival ou un ennemi, le manuel y avait pourvu d'avance. Il y a là des recettes pour et contre toutes choses : pour acquérir la science et la réputation théologiques, pour s'assurer une parole facile et le succès dans les discussions, pour découvrir les choses cachées et pénétrer lessecrets de l'avenir, pour se rendre invulnérable, pour se débarrasser d'un ennemi, de plusieurs ennemis, d'une armée d'ennemis; pour soumettre à sa volonté une femme, un homme, un village, une province, les génies, Indra, Prajâpati, le monde entier; il y en a contre toutes les maladies et toutes les atteintes qui peuvent menacer l'existence, contre la vieillesse, contre la mort même. Il dépend du sorcier d'aA^oir accès où il veut, de se transporter à travers les airs, de commander au feu, de se rendre au ciel ; son action s'étend jusque sur les existences futures qui lui restent à parcourir ; il peut même s'affranchir de ces existences et s'assurer immédiatement la libération finale^. Les pouvoirs les plus transcendants, les récompenses les plus hautes, qui sont ailleurs le prix des plus effrayantes mortifications ou de la science absolue, sont ici mises à la portée des plus vulgaires pratiques.

1. La divinité invoquée à cet effet est la Nuit. L'invocation et le dialogue qui inter- Yient entre la déesse et son suppliant sont curieux (111,8, 2-5). Gest un des deux ou trois passages où le Sâmavidhâna ressemble à un vrai brâhmana.

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Le Sâmavidhâna procède à cette étrange énumération sans observer aucun ordre, mais aussi, il faut en convenir, avec la plus complète absence de tout sentiment moral. C'est certainement un triste spectacle et digne de toute notre attention, que cette association de la foi religieuse et de pratiques dont la plupart sont coupables et dont plusieurs sont des crimes. Mais faut-il aller pour cela jusqu'à dire avec M. B. (Introd., p. xiii) que « il est évident que les hommes dont la religion est ici en partie décrite ne regardaient pas l'acte de tuer comme mauvais, et qu'ils craignaient seulement certaines conséquences qui pouvaient en résulter pour eux-mêmes » ? Heureusement l'homme n'est pas un être si logique et ses défaillances ne doivent pas faire oublier sa noblesse. La littérature védique abonde en traits semblables : M. B. en indique lui-même quelques-uns ; et cependant il ne viendra à l'idée de personne de prétendre que les auteurs de ces vieux livres étaient dépourvus de sens moral. Ce sont là des exemples de cynisme professionnel (le Sâmavidhâna n'éidiii^diS destiné au public) qu'il nous est bien permis de juger sévèrement, mais qui ne comportent pas une appréciation absolue et en dehors du milieu dans lequel ils se sont produits. Ici, comme en quelques autres endroits où il se laisse aller aux généralités, il semble que M. B., dont la critique est d'ordinaire si mesurée et si sûre, ne rencontre pas la note juste. N'est-ce pas trop dire, par exemple, que de présenter toutes les superstitions de cette espèce comme des habitudes mentales de barbares, et d'en rapporter uniformément l'origine à l'état d'esprit qui s'observe chez les [28o] hommes non civilisés et, parmi les civilisés, chez les enfants (p. xxvi) ? N'a-t-on pas vu des siècles très raffinés s'éprendre subitement des pratiques les plus ridicules, les plus odieuses ? Des hommes comme Sylla, Louis XI, Wallenstein, Kepler, en général tous les grands fatalistes, n'ont-ils pas été superstitieux de façon ou d'autre ; et de croire à certaines chimères, y a-t-il si loin à en imaginer de nouvelles.^ En un autre endroit (p. xiv) M. B. rapporte ces pratiques à ce qui a été appelé « l'âge fétichiste ». En y regardant de près, cela ne nous apprend pas grand'chose. Un fétichisme qui, en pleine Europe, a pu venir jusqu'à nous, doit différer quelque peu de ce que nous sommes habitués à appeler de ce nom. En général il y a toujours quelque danger à manier ces grandes formules, et les divisions d'Auguste Comte, auxquelles M. B.se réfère, si commodes qu'elles soient pour marquer à grands traits les cadres de l'histoire, ne

sont pas le moyen le plus sûr d'arriver à une appréciation juste et fine des faits particuliers du passé.

C'est là peut-être ce qui a amené M. B. à trop accentuer, selon moi, le caractère primitif des matériaux du Sâmavidkâna , quinous aurait « conservé la peinture des commencements d'une civilisation (p. 12) ». Que l'origine de la plupart de ces pratiques se perde dans la plus haute antiquité, cela ne fait pas doute ; mais il n'en est pas moins vrai que leur épanouissement appartient en général aux époques très mûres. C'est moins le tableau des commencements d'une civilisation qu'il me semble voir dans ce singulier traité, que celui de l'affaissement et de l'épuisement d'une première culturel Où trouvons-nous en effet le plus grand nombre de prescriptions analogues ? Dans les Aranyakas^ dans les derniers chapitres de quelques Upanishads^àimslQS écrits suspects qui, comme le Sàmavidhâna lui-même, se placent à l'extrême limite de la littérature védique et portent tous la marque d'une décadence relative. Les Kâmyeshtis du Taittiriyaveda^ qui offrent tant de rapports avec les rites du Sâmavidhâna, sont visiblement des additions postérieures. Et si plus tard ces pratiques semblent disparaître de la littérature, si les Dharmaçâstras les repoussent, si les poèmes épiques et les Purânas eux-mêmes ne les mentionnent que discrètement, il faut voir dans ce fait moins une preuve du progrès du sens moral et du triomphe de la civilisation sur la barbarie primitive, qu'une conséquence du caractère même de ces ouvrages. Ceux-ci étaient en effet destinés à tout le monde, tandis que la littérature à laquelle appartient le Sâmavidhâna a toujours été plus ou moins ésotérique. Si nous cherchons au contraire ces rites amis de l'ombre là où il y a chance de les trouver, dans les écrits plus ou moins secrets des sectes, dans les manuels destinés aux seuls initiés, dans les Tantras^ nous les y retrouvons en effet, et plus florissants, parait-il, plus épanouis que jamais.

Ce qui fait précisément pour nous l'intérêt du Sâmavidhâna ^ c'est qu'il n'est qu'un des premiers anneaux d'une longue chaîne, et que nous avons là un [286] témoignage sinon primitif, du moins très ancien, et en tous les cas d'une sincérité et d'une compétence incontestables, de ce qu'on pourrait appeler une maladie endé-

1. Je n'entends nullement plaider en ceci la cause d'un premier âge d'or védique qui aurait été suivi d'une longue décadence, c'est le contraire qui est vrai ; mais c'est un fait d'expérience qu'une conception métaphysique ne saurait se raffiner par iin bout sans se corrompre par l'autre.

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mique de l'esprit humain. Il y a un siècle ou deux à peine, ces mêmes pratiques trouvaient des fidèles jusque dans nos capitales ; aujourd'hui encore elles n'ont pas complètement disparu dans nos campagnes, et, comme notre passé c'est encore nous, nous pouvons jusqu'à un certain point nous étudier nous-mêmes dans ce livre ; nostra res agitur. Les témoignages semblables sont très rares : l'antiquité classique ne nous a transmis à cet égard que des renseignements indirects, rien n'étant venu jusqu'à nous de ce qu'elle a pu posséder en ce genre de littérature occulte. Il en est à peu près de même du moyen âge : les actes des procès de sorcellerie sont des réquisitoires plutôt que des confessions, et les quelques cahiers ou manuels de sorciers qui ont survécu sont des élucubrations de pauvres diables sans grande autorité. Les sources orientales sont plus abondantes ; mais, sauf quelques données égyptiennes et assyriennes, elles sont toutes postérieures à notre traité. Enfin les récits des voyageurs et des missionnaires sont rarement, comme le fait observer M. B., rédigés dans un esprit d'impartialité scientifique. Il est bien une dernière source d'information, l'inventaire de ce qui parmi nous-mêmes a survécu de ces vieux usages ; mais c'est là une étude encore bien nouvelle et qui ne trouve plus à glaner que parmi des débris. M. B., qui a parfaitement saisi l'importance de ces recherches, promet de donner dans son 2^^ volume, qui contiendra la traduction et les notes, des renseignements comparatifs puisés aux meilleures sources, de sorte que son édition du Sâmcwidhâna formera un véritable traité de superstition et de sorcellerie comparées.

Les pratiques prescrites dans le Sâmavidhàna sont de diverses sortes. Toutes ont pour partie essentielle un mantra emprunté aux recueils de prières du Sâmaveda et employé comme formule magique, c'est-à-dire sans beaucoup d'égard au sens des mots qui le composent. La plupart doivent être précédées par des jeûnes et des mortifications. Dans quelques-unes, une certaine importance est attachée au choix du lieu ; dans ces cas nous retrouvons une mise en scène bien connue : le carrefour où aboutissent quatre chemins, l'arbre isolé au milieu d'une clairière : il va de soi que le temps favorable est la nuit. D'autres exigent un certain appareil, soit en fait d'ustensiles, soit en fait de substances propres à servir d'amulettes (mani). Nous retrouvons là une bonne partie de l'arsenal de nos vieux sorciers : plantes diverses, presque toujours à suc laiteux et vénéneux, onguents étranges, balayures, langues

d'oiseaux, beurre fait avec du lait de femme, sang cardiaque, objets provenant d'un cadavre, etc. Les amulettes consistent en général en colliers ; cependant il est aussi fait usage d'anneaux composés de métaux divers et spécifiés. Pour interroger l'avenir ou pour découvrir les objets cachés, on se sert tantôt de tiges de joncs qui rappellent notre baguette divinatoire, tantôt d'un miroir ou mieux d'une jarre d'eau. Gomme dans notre moyen âge, une vierge seule peut lire dans le miroir, et des jeunes gens vierges doivent tenir les baguettes. Gomme chez nous encore, le hasard consulté par un enfant ou par un adolescent répond par un présage. Une [287] bonne partie de cet outillage peut être considérée comme un bien commun et originaire des peuples indo-européens; quelques objets cependant, tels que les anneaux et les miroirs magiques, ont pu être empruntés directement à l'Orient, et même n'être venus dans nos contrées qu'à l'époque des croisades ; car les pratiques occultes ont l'humeur voyageuse et se transmettent bien plus facilement de peuple à peuple que ce qui touche au fond des religions et au culte public. Dans d'autres cas on évoque directement des génies, des démons : on peut en obtenir divers dons, p. ex. 5 kârshàpanas qui reviennent à mesure qu'on les dépense ; c'est notre denier magique ; ou bien on peut en faire les exécuteurs de ses rancunes. Voici une évocation qui parait faire appel à Rudra et qui ne manque pas d'un certain effet pittoresque : « x\yant jeûné l'espace de 3 nuits, dans la quatorzième nuit de la quinzaine obscure, au lieu où se croisent quatre chemins, ayant mis au feu une bûchette de bâdhaka, avec une cuillère de vibhîtaka, qu'il offre 1.000 libations de graines de moutarde et d'huile de sésame en récitant celle des formules Sammilya où se trouve le mot « déchire » ; aussitôt un homme se dresse tenant une pique à la main. Qu'il lui dise « tue un tel ! » et il le tue )) (III, 6, 12). Ge n'était pas là du reste le seul moyen de se débarrasser en secret d'un ennemi. Il y en avait un autre que connaissaient aussi, comme le fait remarquer M. B., les Grecs, les Romains et les peuples germaniques, et qui correspond exactement à notre « envoûtement ». M. B. pense (p. xxv) que la pratique, telle que la décrit X^Sàmavidhâna^ où le sorcier mange une figurine de pâte faite à l'image de la victime, est la forme primitive de ce maléfice. G'est là un point difficile à décider ; d'autant plus que le Sâmavidhâna connaît plusieurs formes de ce rite, et que dans le passage auquel M. B. fait allusion (II, 5, 4), il ne s'agit pas du tout de faire périr,

mais simplement de soumettre à sa volonté la personne contre laquelle on opère *. Le même but peut être atteint en plaçant le pied sur le cœur de l'image (II, 5, 3). Pour faire périr un ennemi, on jette au contraire l'image dans le feu (III, 6, 11) 2, ce qui est exactement l'envoûtement. L'essentiel pour nous, c'est que l'idée fondamentale est la même : on inflige à l'image ce qu'on voudrait faire subir à l'original. Il se peut que Tusage si répandu d'exécuter en effigie n'ait pas eu une autre origine. Un dernier trait enfin de superstition commun imSâmavidhâna et aux peuples de l'Occident, c'est de demander, après certains préliminaires et en manaaottant certaines formules, un service insignifiant à la personne sur laquelle on veut avoir de l'empire : si elle consent, elle nous appartient.

Mais ce n'est pas seulement par son contenu que le Sâmavidhâna mérite l'attention : la forme aussi en est curieuse. Nous avons dit que l'ouvrage affectait au début les allures d'un bràhmana, et que dans la tradition, aussi loin qu'il est donné de la poursuivre 3, il a toujours passé pour tel. Or, sauf le [288] chapitre d'introduction et quelques passages vers la fin, il ne ressemble en rien à cette sorte d'écrits, et présente au contraire tous les caractères d'unsûtra. Des passages qui, par leur concision et par un certain arrangement de la matière, se rapprochent du style des sùtras, ne sont pas rares, il est vrai, dans les brâhmanas. Les derniers chapitres de la Brikadâranyaka-upanishad, ceux qui dans le Taittiriya-brâhmana sont relatifs aux Kâmyeshtis et, pour nous en tenir aux brâhmanas du Sâmaveda, des portions considérables du Tândya et toute la dernière section du Shadvimça sont dans ce cas. Mais il y a loin de ces ressemblances à la parfaite conformité que présente le SâmavidhânUy où toutes les règles de composition, toutes les particularités du style sûtra sont observées aussi fidèlement que dans les autres kalpas. M. B. a fait très bien ressortir l'importance de ce fait pour le Sâmavidhâna^ ainsi que les conséquences qui en découlent pour l'appréciation des rapports qui ont dû exister jadis entre brâhmanas et sûtras. Ses considé-