Cf. Théocrite, II

2. Le même procédé sert pour anéantir une armée entière, fantassins, cavaliers, chars et éléphants. Il ne s'agit que de multiplier les images.

3. Cette tradition remonte jusqu'à Kumârilabhat(a, que M. B. est parvenu à fixer d'une façon qui semble définitive entre 650 et 700 de notre ère. Au delà la tradition cesse.

rations à cet égard sont d'une grande justesse ; elles montrent une fois de plus combien il faut se garder, malgré les apparences extérieures, d'établir une ligne de démarcation trop tranchée entre ces deux classes d'écrits, et combien à une certaine époque que M. B. est tenté de faire coïncider avec le développement du bouddhisme, elles ont dû réciproquement se pénétrer.

Le Sâmavidhâna est-il un vieux brâhmana transformé en sûtra, ou bien un sùtra accepté finalement comme un brâhmana ? Pourquoi, dans le l^"" cas, a-t-il continué à faire partie de la çruti ou littérature révélée ? Dans le 2« cas, comment s'y est-il fait admettre ? A quelle époque enfin faut-il placer ce classement qui, de toute façon, semblerait avoir coïncidé avec la dernière rédaction du livre ? C'est ce que nous ignorerons peut-être toujours. M. B. se fondant d'un côté sur la mention des 8 brâhmanas du Sâmaveda par Kumârilabhatta, de l'autre sur la non-mention de ces mêmes brâhmanas par l'auteur des Phullasûtras^ dont ils auraient cependant dû attirer l'attention comme n'étant pas accentués, propose comme limites extrêmes des dates assignables à la rédaction définitive du Sâmavidhâna le v^ siècle avant et le vu® siècle après notre ère ; et telle est notre pauvreté en points de repère, qu'à tenir compte des seules données extérieures, il est impossible d'affirmer de ces limites, si espacées qu'elles soient, et bien qu'il y ait à redire à la façon dont M. B. lésa obtenues', que [289] le tracé en est trop large. Les preuves internes, il est vrai, permettent de les resserrer, et nous ne risquerons pas de nous tromper de beaucoup en admettant comme époque approximative la limite supérieure de M. B. Tout, en effet, dans le Sâmavidhâna^ son caractère hybride, l'absence d'archaïsmes, la forme aussi bien que le fond, nous reporte à l'époque de la dernière transformation de la littérature vé-

1. Le fait que ces brâhmanas, bien que non accentués, ne sont pas mentionnés dans les Phullasâtras, ne me paraît pas aussi concluant qu'à M. B. S'ils ne le sont plus, ils ont pu l'être. Du moins pour l'un d'eux, le Tândya, qui aujourd'hui n'a pas plus d'accents que les autres, avons-nous le témoignage exprès des Bhâshikasûtras qu'il a été autrefois accentué. Vid. F. Kielhorn, Indische Stiidien,X, 421. Je fais cette réserve, parce que l'observation de M. B, s'adresse à tous les brâhmanas du Sâmaveda. Quant au Sâmavidhâna dans sa forme actuelle, il va de soi que ce serait une étrangeté, s'il avait eu jamais des accents. — La manière dont M. B. obtient le v« siècle avant J.-C. comme l'époque possible de l'auteur des Phullasûtras, Vararuci-Kâtyâyana, n'est pas non plus à l'abri de toute objection. Il y arrive en adoptant comme démontrées les dates que feu Goldstûcker a assignées à Pânini et à Patanjali entre lesquels se place cet écrivain ; c'est-à-dire qu'il met Pânini avant Buddha et Patanjali vers 140 av. J.-C. Or de ces deux dates la 1" est peu probable et la 2* est loin d'être sûre.

dique et des empiétements du bouddhisme. La mention des Bhûtas, III, 7, 9 ; de Vinâyaka, I, 4, 18; Skanda, I, 4, 19 ; Dhanvantari^ I, 3, 7 ; Mânibhadra, III, 3, 3 ; Maharaja (nom d'une divinité), III, 3, 5 ; Vasuki, ibid. ; Vishvaksena, III, 9, 8, mène au même résultat. Tout le lexique est à l'avenant : des termes tels que bhaiksha, 1, 4, 1 ; III, 7, 3; pakshint râtri, I, 5, %\pârâyana^ I, 5, 14; âthaka, I, 8, 13; matha et kamandalu, III, 9, i ; la gradation nagara^ nigama^ grâma, goshtha^ agâra, II, 4,2 nous reportent en pleine littérature sûtra ^ La courte liste de docteurs, ou varnça^ qui clôt l'ouvrage, et surtout le désordre dans lequel se suivent quelques-uns de ces noms nous obligeraient même à descendre très bas dans cette littérature, si nous n'avions la ressource de regarder ce morceau comme une addition faite après coup.

D'après ce qui précède on a pu se faire une idée de tout ce que M. B. a apporté de saine critique et de solide érudition à l'élucidation de tous les problèmes que soulève le Sâmavidhâna. La reproduction du texte même de l'ouvrage et du commentaire n'a pas été de sa part l'objet de soins moins consciencieux. Les variantes sont chaque fois consignées au bas de la page. Les nombreuses citations que contient le commentaire ont été régulièrement mises entre guillemets et, autant que possible, identifiées. En quelques endroits cependant ces indications manquent. Ainsi p. 43, ad I, 8, 'è^yâvato'çvânpratigrihntyâdeiprajâpatirvarunâyâçvam^ etc. - ; p. 68, ad II, 7, 9 yad va prâçntyâd paraissent être des citations et auraient dû être indiqués par des guillemets. Atmâ va idam eka evâgra astt, p. 2, ad I, 1, 1, est emprunté à Aitar. Up., I, 1, \\ sa ca sad eva saumyedam^ ibid., pourrait bien être une corruption de Ghândog. Up. VI, 2,1; tam tv aupanishadam purusharUy p. 13, ad I, 2, 5, est pris de Brih. Âr. Up. III, 9, 26.

M. B. s'est particulièrement attaché à identifier tous les mantras prescrits dans le texte. Le Sâinavidhâna les cite non d'après le Sâmaveda de nos éditions, c'est-à-dire les Arcikas, mais d'après les Gânas^ et la plupart du temps sous leurs noms liturgiques.

1. La lexicographie trouve ù glaner dans le SâmavidhAna. Parmi les mots qui manquent dans le Dictionnaire de Sl-Pélersbourg ou qui n'y sont pas appuyés d'exemples, je note vdrdhushi (dans le sens de usure, gain) I, 6, 8 ; kaumbhya II, 2, 3. II, 8, 4; âmaydvya II, 2, 3; ucj.angava (= dhAnyaviçesha) II, 8, 5; anangamejaya III, 7, 10; antariksha (dans le sens de antarikshacârin) III, 9, 1.

2. Ces deux passages sont empruntés à Tailtir. Samh, II, 3, 12.

3. II est h remarquer que ceux de ces mantras qui manquent dans les Arcikas, mais figurent dans le Uigveda, se retrouvent presque tous dans la Naigeyaçâkhd.

Ce fait a fourni à M. B. l'occasion d'entrer dans quelques détails au sujet du Sâmaveda et des rapports réciproques de ses différentes Sanihitâs encore si peu connues. Ce qu'il nous en dit laisse aisément voir qu'il possède sur cette matière les connaissances les plus étendues. Peut-être M. B. [290] qui parait s'être fait une spécialité de ce Veda, voudra-t-il un jour reprendre ce sujet, et nous renseigner sur la position exacte du Sâmaveda par rapport aux écrits qui en dépendent, ainsi que par rapport au culte et à la liturgie, questions jusqu'ici fort obscures et infiniment plus compliquées qu'elles ne le sont pour le Rig et le Yajus.

L'exécution matérielle du livre est élégante et du meilleur effet. Le texte est imprimé en devanàgarî, le commentaire en caractères romains. M. B. regrette cet arrangement qu'il considère comme une méprise. Il se peut en effet que la revision des épreuves en soit devenue plus laborieuse. Mais je doute que ses lecteurs partagent son regret. Le livre y a certainement gagné sous le rapport de la commodité. Le texte se détache bien et, quant au commentaire, le caractère romain offrait de bien autres facilités que le devanàgarî pour l'emploi des guillemets et la résolution du sandhi, si utiles l'un et l'autre là où il s'agit avant tout de lire vite. La correction, du reste, ne parait pas en avoir souffert. Malgré les circonstances défavorables dans lesquelles a dû se faire la revision des épreuves, les fautes, en somme, sont peu nombreuses et, proportion gardée, il y en a peut-être moins dans le commentaire que dans le texte. En voici quelques-unes qu'il faudra corriger : p. 7, 1. 5, il faut lire trishtubhi ; p. 17, 3, âdityam ; p. 26, 13, prishtliopatâpa ; p. 33, 6 infra, hrûyât; ibid. 4, vâcayitvâ ; p. 34, 22, çirahkapâli en un mot ; p. 39, 20, il manque un ' devant paçyato ; p. 47, 8 et 49, 1, Varuna pâçam en deux mots; ou bien l'Aranyaka Samhitâ aurait-elle pour ce vers une leçon spéciale ? p. 48, 10, sampadyate ; p. 53, 15, manim;^.58, i6ySauvarnim;i^.69, 10 inîra, madhukam ; p. 72, 5, ccâ tejâtam; p. 82, 15, adrishta;^. 84, 12^ pûrya?nâneshu ; ibid. 2i, p rokshy a; ^^.^i, 6, âhuti;ïhïà. 12, vriçca;^. 94, 3, varshâni ; p. 99, 1, hramanam.

Le 2<^ volume, qui contiendra la traduction, les notes et l'index, doit suivre sous peu. Nous l'attendons avec impatience, surtout les notes, qui achèveront, nous n'en doutons pas, de faire de cette édition du Sâmavidhâna une des publications les plus complètes et les plus soignées qui se soient produites depuis quelques années dans le domaine de la littérature védique.

Indische Studien. Beitrœge fur die Kunde des indischen Alterthums, herausgegeben von Dr. Albrecht Weber. XIII Band. Leipzig, F. A. Brockhaus, 1873. In-8% 502 p.

{Revue critique^ 28 février 1874.)

[129] Ce nouveau volume des Indische Studien est tout entier de la main de l'éditeur. La forme fruste et peu achevée sous laquelle M. Weber a l'habitude de communiquer ses recherches au public ne doit pas nous empêcher de rendre hommage à son incomparable activité, à sa critique toujours en éveil et à ce don d'ubiquité qui lui permet de faire front à la fois sur tous les points de la ligne si étendue des études indiennes. Les délicats, qui veulent un certain fini jusque dans les choses d'érudition, peuvent éprouver parfois une sorte d'impatience devant ces pages qui ressemblent trop souvent à un étalage encombré ; les moins difficiles y souhaiteraient un peu plus de choix et une distinction plus sévère entre des notes de brouillon et une rédaction définitive. M. W. est un mineur habile et infatigable : il pousse ses galeries en tous les sens ; pas un filon ne lui échappe. Il ne se donne pas toujours le temps de transformer son minerai en lingots, mais il en fait l'essai avec une sagacité merveilleuse ; il le trie et le classe consciencieusement ; la marchandise est toujours à son titre et de bon aloi ; seulement, pour que rien ne se perde, il nous livre quelquefois le déblai pardessus le marché. Cette manière de travailler et d'écouler pour ainsi dire ses produits au jour le jour présente du reste, à côté de quelques défauts, des avantages incontestables. M. W. n'est pas seulement un intrépide enregistreur de faits nouveaux, il est aussi un interprète et un critique de premier ordre. Il est à la fois pétri de doute et prompt à l'hypothèse. Grâce à lui toutes les questions demeurent constamment ouvertes et la moindre occasion de les tenir au courant est aussitôt mise à profit. Il en résulte que son indispensable recueil présente en quelque sorte le bilan toujours exact et maintenu à jour de tout ce qui concerne l'archéologie indienne ou, plus proprement, védique. L'écueil inévitable est un certain désordre ; mais M. W. y remédie par des renvois multipliés

Religions de l'Inde. — III. 6

et par des index qui sont des modèles d'exactitude et de bonne disposition.

Le volume XIII comprend quatre mémoires. Le premier traite du Padapâtha de la Taittiriya-Samhitâ. C'est une addition très estimable à l'édition de cet ouvrage contenue dans les volumes XI et XH du même recueil. M. W. y soumet à une étude approfondie les prescriptions données sur le sujet par le Taittirîya-Prâtiçâkhya^ en les rapprochant de l'usage des textes et en les comparant avec la doctrine des autres Prâtiçâkhyas sur la môme matière. Pour ne citer qu'un [130] exemple des considérations intéressantes et variées qu'il a su rattacher à ces données arides, j'indiquerai le relevé, à la page 61, des verbes traités comme simples par la langue dès la plus haute antiquité, et qui en réalité n'en proviennent pas moins d'une racine verbale jointe à une préposition. La revue méthodique de toutes les anomalies, de toutes les particularités, soit orthographiques, soit grammaticales, que présente le texte de ce Veda est du reste un travail d'ensemble plus complet que tout ce qui a été fait jusqu'ici pour les autres Samhitâs. A la fin du mémoire un double appendice contient une liste d'errata pour le texte de la Taittiriya-Samhitâ publié dans les deux volumes précédents, et des renseignements plus précis au sujet de la Maitrâyani-çâkhâ que nous ne connaissions jusqu'ici que par les indications de M. Haug. Il en résulte que cet ouvrage,. tout en participant aux caractères généraux du Yajus Noir, en est une rédaction parfaitement indépendante.

Le deuxième mémoire est la reproduction, avec un très petit nombre de changements, de la traduction annotée du deuxième livre de VAtharva-Samhitâ, déjà publiée par M. W. dans les comptes rendus mensuels de l'Académie de Berlin, 1870.

Le troisième contient la suite de son exposé des cérémonies védiques, commencé dans le tome X, principalement d'après les sûtras du Yajus Blanc, autour desquels viennent se grouper les indications empruntées aux autres écrits rituels avec une abondance à laquelle il n'était donné sans doute qu'à M. W. d'atteindre. Cette suite traite de VAgnicayana, c'est-à-dire de l'édification de l'autel pour les sacrifices du Soma.

Mais le morceau le plus important du volume est sans conteste le dernier, dans lequel M. W. a réuni et groupé les résultats que lui a donnés le dépouillement du Mahâbhâshya de Patanjali. Cet ouvrage, qui vient enfin d'être publié en entier dans l'Inde par

Ràjârâmaçâstrin et Bâiaçâstrin, a sur beaucoup d'autres le précieux avantage d'être à peu près daté, et cela suffit pour donner une valeur exceptionnelle aux indications historiques, soit directes, soit indirectes, qu'il peut contenir. D'un autre côté le petit nombre des exemplaires parvenus en Europe, et la nature même de ce vaste recueil d'arguties grammaticales, l'empêcheront toujours de se répandre parmi nous et, selon toute apparence, bien peu, même parmi les spécialistes, se sentiront le courage d'aborder directement l'étude de ses 1016 pages in-folio. C'est donc un service de premier ordre que M. W. a rendu aux études indiennes en soumettant à un premier triage le contenu du « Grand Commentaire», et il n'est que juste de dire que ce service, nul peutêtre ne pouvait le rendre aussi bien que lui.

Il résulte de l'examen de M. W. que l'appréciation du Mahâhhâshya donnée il y a une douzaine d'années par Goldstûcker dans son « Pânini » se trouve pleinement confirmée et, en particulier, que le synchronisme découvert par ce savant et qui permet de placer la rédaction de l'ouvrage dans la deuxième moitié du ne siècle avant notre ère, s'il ne s'impose plus avec la même rigueur, reste somme toute debout. Du moins M. W- n'a-t-il pas trouvé de nouveaux faits décisifs en faveur des doutes émis par lui-même à cet égard, soit contre [131] Goldstûcker, dans les Indische Studien^ t. V, soit contre Râmkrishna Gopâl Bhandarkar, dans VIndian Antiquary. Partout ailleurs que dans l'Inde, ce ne serait point là, à vrai dire, une date ; mais ici c'en est une.

Bien que le Mahâbhâshya, relativement à sa masse, paraisse assez pauvre en données archéologiques et même grammaticales, et que d'autre part M. W- ne prétende donner que les résultats sommaires et nullement complets d'un premier examen, la moisson de faits nouveaux et intéressants qu'il a recueillis et soigneusement groupés n'en est pas moins très abondante. Je n'essaierai pas de le suivre dans le détail, môme de loin ; un pareil travail ne s'analyse pas. Il suffira de dire qu'il n'est peut-être pas un chapitre de l'histoire de la vieille littérature qui n'en reçoive quelque lumière. Il n'est plus possible de douter, par exemple, de l'existence d'une littérature dramatique assez développée dès l'époque de Patafijali. Le spectacle était relevé par des danses et par des chants ; les sujets, à en juger par les exemples recueillis par M. W-, étaient empruntés de préférence à la légende de Krishna, et ainsi se trouve confirmée de la manière la plus brillante

la supposition de Lassen que les origines du drame indien sont à chercher dans le culte de ce dieu, à peu près comme celles du drame grec se rattachent au culte de Bacchus. De même il y avait dès lors un ensemble de récits épiques répondant à peu près au Mahâbhârata et déjà placés, selon toute apparence, sous le nom de Vyâsa, tandis que les témoignages semblent manquer pour le Râmâyana.

Je ne puis m'empêcher de faire observer à cette occasion que la tendance actuelle de procéder par la preuve négative et de reculer aussi bas que possible la littérature profane de l'Inde risque d'aboutir à des résultats aussi exagérés en sens inverse que l'opinion d'autrefois, qui, à priori, lui assignait une antiquité fabuleuse. Déjà les recherches de M. Hall ont établi qu'on était allé trop loin sous ce rapport pour la poésie raffinée de Kâlidâsa, et il se pourrait bien qu'il en fût de même pour celle qui semble l'avoir précédée : à force de s'enquérir de la plus basse limite assignable, on finit par se renfermer dans un espace dans lequel on étouffe. C'est en tous les cas un fait singulier, que chaque fois que nous rencontrons une énumération d'œuvres ou de genres littéraires, quelque chose qui ressemble à un catalogue, nous retrouvions à peu près les mêmes données, et on a peut-être un peu abusé de l'explication que dans ces cas les mêmes titres désignent des œuvres tout à fait différentes. Ne suffirait-il pas d'admettre, comme les faits nous y obligent du reste, que ces œuvres ont considérablement varié, qu'à travers de longues époques et dans un pays qui n'a jamais eu la notion bien exacte du livre en tant que production personnelle, elles ont, pour m'exp rimer ainsi, fait la iDOule de neige, et cela à un degré inconnu dans nos littératures ? Il en est particulièrement ainsi du Mahâhhàrata^ pour lequel la recherche d'une limite supérieure un peu précise me parait à peu près chimérique. Les inductions tirées de la différence des idées et des coutumes, ce qu'on appelle en général les preuves internes, ne comportent pas toujours la rigueur qu'on veut bien leur prêter. L'Inde ne semble jamais avoir été réduite à une norme commune nia [132] une seule et uniforme manière de penser. Vouloir d'ailleurs ramener les œuvres d'un passé si lointain et si imparfaitement connu à une chronologie purement logique, c'est supposer que ce passé lui-même a été logique et conséquent dans toutes ses manifestations : or c'est là une supposition que l'expérience de l'histoire n'autorise guère. C'est ainsi qu'on a attaché, et avec raison.

une grande importance au fait que beaucoup de légendes de l'épopée se retrouvent dans les écrits védiques et, dans ce cas, presque toujours sous une forme bien différente. On en a conclu que la forme védique est régulièrement et forcément la plus ancienne. Mais à quels résultats n'arriverions-nous pas par exemple pour notre moyen âge, si, en l'absence de toute chronologie positive, nous entreprenions d'y réduire toutes choses à l'unique échelle de la littérature scolastique ? Or les neuf dixièmes du Veda sont de la littérature scolastique. Pour ne citer qu'un cas, j'ai quelque peine à croire que le Krishna Devakîputra de la Chândogyâ-Upanishad soit réellement une figure plus ancienne que le Krishna épique, et il en est ainsi de bien d'autres. Je ne serais donc pas aussi disposé qu'on l'est d'ordinaire à tenir pour interpolée la mention du Mahâbhârata qui se trouve dans les Grihyasûtras d'Açvalâyana et, à tout prendre, puisqu'il faut bien se représenter les choses comme s'étant passées d'une certaine façon, c'est encore l'exposition faite autrefois et maintenue jusqu'à ces derniers temps par Lassen, qui me semble s'accorder le mieux avec l'ensemble des faits .

A. G. BuRNELL. The Devatâdhyâyabrâhmana (being the fit'th brâhmana) of the Sâmaveda ; the Sanskrit text edited with the Gommentary of Sâyana, an Index of words, etc. Mangalore, printed by Stolz et Hirner, Basel Mission Press. 1873. ïn-8«, xij-16-vjp. (tiré à 60 exemplaires).

(Revue critique^ 21 mars 1874.)

[177] En appréciant récemment* l'excellente édition du Sâmavidhâna que nous a donnée M. Burnell, je n'avais qu'incomplètement connaissance de l'étendue des services que ce laborieux savant allait rendre à l'étude du Sâmaveda. Je parlais alors de deux brâhipanas appartenant à ce Veda, le 8« et le 3« {Vamça et Sâmavidhâna) comme venant d'être publiés par ses soins. Depuis, M. B. y a

1. Revue critique du 1" novembre 1873 (cf. ci-dessus, p. 68).

ajouté le 5", le Devatâdhyàya; de plus, le 4^, VArsheya^ et le 2^, le Shadvimça^ sont annoncés comme étant sous presse et devant paraître prochainement. Ainsi, à l'exception de la Sarnhitopanishad et des parties du Chândogyabrâhmana non comprises dans rUpanishad de ce nom, tous les huit brâhmanas du Sâmaveda seront sous peu à notre disposition, et, de ces vieux textes, 5 sur 8 seront dus à M. B.

Pour bien apprécier cette activité, il faut considérer que ces publications ne constituent qu'une partie des travaux de M. B., lesquels s'étendent à la fois à plusieurs autres branches de l'archéologie indienne, et qu'elles ne se réduisent pas à de simples collations et reproductions de manuscrits, mais que les textes y sont présentés avec un appareil critique complet, accompagnés de traductions, s'il y a lieu, et toujours de la discussion approfondie de toutes les questions qu'ils soulèvent. Il ne faut pas oublier surtout que Fauteur travaille dans l'Inde, sous un ciel énervant et au milieu d'occupations professionnelles absorbantes. Lui-même, il juge son œuvre sans enthousiasme ni complaisance. « L'histoire de l'esprit humain dans l'Inde, dit-il dans son Introduction, mérite d'être poursuivie et mise en lumière, mais le seul moyen d'arriver à cette fin est une littérature en elle-même le plus souvent repoussante. Que celle-ci, la littérature sanscrite, est à peu près morte dans l'Inde, c'est là un fait qui a été trop souvent attesté et avec de trop bonnes raisons pour qu'on puisse le mettre en question, et il est également connu que, d'ici à un petit nombre d'années, presque tous les manuscrits auront disparu. Ceci doit me servir d'excuse pour imprimer [178] le Devatâdhyâya et d'autres traités semblables, qui auront peut-être un jour une valeur qu'il est à peine possible d'entrevoir à présent. » L'auteur, on le voit, n'est pas porté à surfaire les choses. Si c'est là toutefois le motif qui Ta engagé à ne faire tirer sa publication qu'à 60 exemplaires, je le regrette. Il me semble que dès maintenant elle n'est pas poumons aussi dépourvue de valeur qu'il veut bien le dire et il m'en fournit lui-même les meilleures preuves par les considérations qu'il y rat tache dans sa Préface.

Si le Devatâdhyâya était isolé, il serait en effet bien difficile d*y trouver le moindre intérêt. Mais il fait partie de cette singu* lière littérature du Sâmaveda, dont la bigarrure et les apparences suspectes jettent un jour si curieux sur les origines et la formation du canon védique. Gomme le Sâmavidhânay il est un intrus dans

la littérature des Brâhmanas. Gomme lui, il ne porte pas de nom, n'a d'autre titre que l'énoncé de son contenu et ne se rattache ainsi à aucune de ces écoles, dont la seule mention est une garantie de longue et authentique tradition. Enfin, s'il ne présente pas comme lui toutes les marques d'un Sutra bien caractérisé, il appartient, par contre, par sa composition fragmentaire, par son peu d'étendue et par toute sa forme, à cette classe d'écrits qui, pour les autres Yedas, sont rejetés parmi les PariçisJitas,

L'opuscule, qui n'a environ qu'une centaine de lignes, est divisé en 4 khandas. Le premier, qui répond seul au titre (chapitre des Divinités, titre qui, pour le dire en passant, semblerait indiquer que l'ouvrage n'est qu'un fragment), a pour objet de déterminer la divinité d'un Sâman d'après le caractère de son nidhana ou refrain. Ces indications ne sont pas seulement insuffisantes à cause de l'indétermination des exemples proposés, comme le fait remarquer M. B., mais aussi parce que la terminologie dont il est fait usage est, pour moi du moins, vague, et que le commentaire de Sâyana ne fait à peu près rien pour la préciser. A la fin se trouve une courte spéculation mystique spécialement qualifiée à'upanishad.

Le 2« khanda assigne aux principales variétés métriques une couleur iyarna) et, à quelques-unes, une divinité spéciales. Ces attributions reviennent si souvent dans les livres védiques, et avec de telles variations, qu'il est difficile d'y voir autre chose que des fantaisies individuelles, et qu'il n'y aurait aucun intérêt à les identifier d'un écrit à l'autre.

Le 3'^, dont une partie est en çlokas, débute par une série d'étymologies relatives aux noms des mètres védiques. Ce passage, qui a un intérêt grammatical, se retrouve à peu près textuellement chez Yâska, Nir. VII, 12-13, et M. B. estime, non sans apparence de raison, que nous avons ici l'original dont les paragraphes du Nirukta ne seraient qu'une copie amendée. A la fin du chapitre, les félicités célestes et une renaissance privilégiée dans un autre kalpa sont promises à celui qui, pour chaque sàman^ « connaît l'objet des rishis)/, risJunâm vishayajhah. Ces mots qui, en admettant une construction peu sévère, peuvent aussi signifier « celui qui connaît les rishis et l'objet des sàmans » renfermeraient peut-être alors, selon la remarque de Sâyana, une allusion à un autre brâhmana du Sàmaveda, VArsheya, qui précède en effet immédiatement le Devatâdhyâya dans [ITDJ la liste reçue, et

cette allusion ne serait pas sans valeur, vu l'isolement de ces écrits, qui semblent absolument s'ignorer les uns les autres.

Le 4'' et dernier khanda est une énumération mystique des membres [ahga) de la Scwitri ^^^\mA^^ à différentes divinités.

Il ressort de cette courte analyse que le Devatàdhyâya est une marqueterie de morceaux de nature et d'origine très diverses. M. B. estime que le l*^»" khanda, où il relève quelques archaïsmes, est en effet un fragment authentique de brâhmana, et, si le commencement du 3° a réellement servi de source à Yâska, il remonterait, lui aussi, à une époque passablement reculée. Mais, comme le dit fort bien M. B., «il en est de la littérature védique, comme des formations alluviales en géologie : l'âge doit se calculer d'après l'ancienneté du dépôt et non d'après celle des fragments de formation antérieure, qui peuvent çà et là s'y trouver contenus». Quel est donc l'âge du dépôt ou, en d'autres termes, de la rédaction du Devatâdhyâya tel que nous l'avons ? M. B. n'hésite pas : il affirme qu'elle ne saurait être antérieure au iv^ siècle de notre ère.

La réponse est nette, mais elle ne me satisfait pas, et voici pourquoi. Il est vrai que nous ne savons pas à quelle époque remonte au juste la distinction tranchée de la Çruti et de la Smriti^ ou de la littérature révélée et de la littérature purement humaine. Mais elle paraît vieille : elle est supposée par les plus vieux textes de la Mimâmsâ, pour qui un brâhmana est toujours une partie du Veda, c'est-à-dire un texte éternel et révélé. Un pareil texte pouvait se perdre, il est vrai, et se retrouver par le fait d'une révélation nouvelle. La porte restait donc largement ouverte à l'introduction d'œuvres apocryphes et forgées après coup. Et qu'on ne se soit pas fait faute d'en profiter, nous le voyons par les Upanishads, dont la fabrication s'est certainement continuée sur une grande échelle pendant une bonne partie du moyen âge. Mais dans ce cas nous pouvons toujours entrevoir le but de la fraude, à savoir quelque nouveauté à introduire. En serait-il de même pour le pauvre et insignifiant Devatâdhyâya ? Aussi au lieu de le faire descendre à une époque où la théologie brahmanique avait déjà fourni une longue carrière, où le canon était certainement fermé et où il faudrait admettre un cas de fraude peu probable, semble-t-il plus naturel de le rapprocher des temps où les cadres de la littérature sacrée étaient encore flottants. Les vues ingénieuses et en partie neuves de M. B. sur la formation du canon védique ne me semblent pas inconciliables avec les observations précédentes. D'après lui, ce canon

serait Pœuvre des Mimamsistes et des Védantistes, les premiers s'étant occupés de préférence du Rig et du YajuSjet les deuxièmes du Sâma, ce Veda étant relié moins étroitement que les autres avec la partie pratique du culte, et se prêtant mieux à la spéculation.

Gela paraît en effet assez probable. Avec la décadence du vieux culte, aux approches du bouddhisme, le casuiste érudit, le polémiste, le philosophe gagnant journellement en crédit ce que perdait le prêtre officiant, ces deux personnages qui, si longtemps, n'en avaient fait qu'un dans les anciens collèges védiques, durent tendre à se séparer. Au ii® siècle avant notre ère, du temps de Patanjali, le lien [180] originaire qui les avait unis devait être fort relâché, puisqu'il a cru devoir nous dire qu'on pouvait être à la fois l'un et l'autre ^ Aussi, quand le brahmanisme rassembla ses forces pour faire tête à l'ennemi, est-ce aux plus considérés de ses représentants, aux]docteurs de la Mimâmsâ et du Yedânta, que dut naturellement échoir le premier rôle dans la lutte, ainsi que le soin de réunir et de coordonner les vieux écrits. Cette direction, une fois qu'ils l'eurent prise, ils ne la perdirent plus. Un nouvel enseignement dut s'établir sous leurs auspices, devant lequel la tradition des vieilles çâkhâs védiques finit par s'éteindre. Tout ce qui a subsisté de la vieille littérature leur est dû, de même qu'ils sont en majeure partie responsables de ce qui s'en est perdu. Un ouvrage faisait-il trop manifestement double emploi, ne les intéressait-il pas au point de vue de leurs doctrines ou leur était-il contraire, ils cessaient, si la chose était possible, de l'enseigner et de le commenter : c'était le condamner à périr. Les indices ne manquent pas de cette double action des deux écoles qui se partageaient l'orthodoxie, l'une ritualiste et conservatrice, l'autre spéculative avec des tendances sectaires. Seulement il s'agit de se mettre d'accord sur la manière dont elle s'est exercée. Si, au commencement, ces deux écoles ont pu influer non seulement sur la conservation, mais aussi sur la composition des écrits védiques, il a dû arriver un temps où, pour maintenir l'autorité même des œuvres anciennes, elles ont dû cesser d'en créer de nouvelles. Or ce temps, passé lequel on n'aura plus fabriqué debrâhmanas que par fraude pieuse et audessous duquel par conséquent il paraît difficile de faire descendre le Devatâdhyâya, a dû suivre d'assez près, came semble, les pro-

1. V. Tanalyso du Mahâbhâshya par M. A. VVcber, Indische Studien, XIII, p. 438.

grès inquiétants du bouddhisme, ce qui nous reporterait à presque autant de siècles avant que M. B. en admet après J.-G.

Je suis le premier à reconnaître toute l'incertitude de cette espèce de raisonnements généraux. Ils n'ont de valeur que faute de mieux, et devant le moindre argument de fait, ils doivent disparaître. Or c'est un argument de ce genre que M. B. croit trouver dans la fin du troisième khanda : «Celui qui, discernant l'objet des rishis, est délivré de ce corps, après avoir franchi les ténèbres, est magnifié dans le ciel. — Ce qui est appelé le jour de Brahmâ, lequel embrasse mille yugas, tout ce temps il resplendit au haut des cieux, comme le soleil au firmament. — Ensuite, au commencement du Kritayuga, purifié par la vertu du Veda, rishi glorieux, omniscient et ferme, il renaît avec le souvenir (de ses existences passées) » . Ce passage implique le système des yugas tel qu'il se trouve dans Manu et dans les Purânas. Or ce système repose sur des données astronomiques qui d'après M. B. n'ont pas pu être introduites dans l'Inde avant le iv® siècle de notre ère.

S'il ne s'agissait en ceci que de la date du Devatâdhyâya^ la question serait de minime importance. Mais la proposition de M. B. porte évidemment beaucoup plus loin. Elle ne va pas à moins qu'à faire rejeter en deçà du iv^ siècle tout ouvrage où le système des yugas se trouve nettement mentionné. D'un [181] autre côté les points de repère chronologiques sont si rares dans la littérature indienne, que la tentation est bien forte d'admettre tout ce qui en offre l'apparence. C'est plus qu'il n'en faut pour que l'argument de M. B. doive être examiné de près et pour lui-môme.

On ne voudra pas contester, je pense, les prémisses de M. B.,à savoir que l'astrologie indienne, telle qu'elle est exposée par Varâha Mihira, est empruntée à des sources grecques de la fin du m® siècle 1. Mais ceci, une fois accordé, nous laisse encore loin des yugas. Essayons de nous en rapprocher. Si de l'astrologie de la Brihatsamhitâ et du Laghujâtaka nous passons à l'astronomie qui lui sert de base, qui est celle du Sûryasiddhânta^ nous arrivons à une conclusion semblable, mais déjà avec quelques res-

1. L'établissement de ce point d'histoire est mis par M. B., peut-être avec trop de complaisance, sous le nom de M. Jacobi. Sans vouloir contester le mérite de la petite dissertation « De Astrologiae indicae Hora appellatae originibus, Bonn, 1872 », je ne puis m'empècher de trouver que la part propre à M. Jacobi est bien faible à côté de tout ce qui s'est écrit sur cette matière depuis Colebrooke jusqu'à MM. Kern et A. Weber.

t Fictions. Tandis que la terminologie et certains détails nous reportent à des écrivains postérieurs à Ptolémée, il ne manque pas non plus d'indices qui ramèneraient plutôt à ses prédécesseurs. L'emprunt en tous les cas n'est pas à nier. Quand chez un peuple qui n'a jamais su observer, qui n'a point de chronologie positive et bien reliée pour une époque tant soit peu ancienne, et qui jusquelà n'a eu qu'une astronomie grossière et totalement différente, on trouve tout à coup plus ou moins exactes, plus ou moins bien comprises l'évaluation des révolutions planétaires, celle de la précession des équinoxes, celle des inégalités périodiques et jusqu'aux constructions géométriques par lesquelles le génie d'Hipparque réussit presque à expliquer ces dernières, il ne reste qu'une chose à faire, chercher à qui ce peuple a pris toutes ces choses qu'il n'a certainement pas trouvées de lui-même ^ L'emprunt fait à la science grecque est donc flagrant; mais il ne s'ensuit pas que cet emprunt se soit fait en bloc et d'un seul coup. Il est au contraire plus naturel d'admettre une infiltration lente de cette science exotique s'opérant à travers cette longue période pendant laquelle nous voyons des ambassadeurs grecs résider aux cours indiennes, des comptoirs grecs s'échelonner sur les côtes, des rois grecs ou imbus d'idées grecques régner sur des provinces considérables et employer la langue grecque sur leurs monnaies, et où il n'était peut-être pas une cour indigène qui n'eût à son service quelqu'astrologue grec ou plutôt formé à l'école des Grecs, un de ces yavanâcâryas dont le nom est resté avec le souvenir. Nous obtenons ainsi pour l'introduction de ces nouveautés étrangères une marge de plusieurs siècles, jusqu'à l'époque d'Hipparque et peut-être même au delà pour quelques-unes d'entre elles, telles que l'évaluation de l'année sidérale donnée par le Sûryasiddhânta, évaluation qui n'est pas tout à fait la même que celle d'Hipparque et de Ptolémée, mais qui tient à peu près le milieu entre la leur et [182] celle des Ghaldéens-, et qui par conséquent aurait pu, à la rigueur, arriver dans l'Inde, ainsi que les valeurs des révolutions planétaires, directement de Babylone, soit après, soit même avant Alexandre. Or c'est ici enfin et ici seulement que nous nous retrouvons en présence du système numérique 3 des yugas, lequel se

1. V. à ce sujet les considérations de M. VVhitnoy à la suite du Sûryasiddhânta de M. Burgoss et surtout les belles Études sur l astronomie indienne de J. B. Biot, Paris 1862.