Biot, op. 1., p

3. Je dis numérique afin qu'il soit bien entendu qu'il s'agit ici non de la donnée

rattache en effet à cette évaluation par un rapport si étroit, qu'il faut admettre de deux choses l'une, ou que le système est dérivé de l'évaluation, ou que l'évaluation a été accommodée au système.

De ces deux explications, la première a été mise en lumière par Biot. D'après lui, les Indiens obligés de choisir un point de départ pour leurs calculs, ce qu'on appelle une époque astronomique, et n'ayant point de registre d'observations qui aurait pu leur en fournir une vraie, en prirent une fictive tout à fait dans l'esprit de leurs traditions légendaires, à savoir une conjonction générale du soleil, de la lune et des planètes qui aurait eu lieu au premier méridien céleste, à minuit, à une époque qu'ils regardaient comme la fin des siècles héroïques et le commencement de leur âge de fer. Mais quelque reculé que fût ce point de départ (3102 av. J.-G.), il ne l'était pas assez pour que des calculs fondés sur cette fiction eussent pu s'accorder longtemps avec l'état réel du ciel. Il leur fallut donc remonter plus haut afin de neutraliser l'accumulation des erreurs, et transporter à une époque plus lointaine leur prétendue conjonction. Pour cela ils avaient à ramener d'abord le soleil au même méridien pour l'heure de minuit, ce qui revenait à rétrograder d'une série d'années telle qu'elle contînt un nombre entier de jours, c'est-à-dire étant donnée la durée de leur année sidérale évaluée à 365^ 15' 31'' 31'" 24'% de 1080000 années au maximum. Ce nombre leur parut suffisant. En effet, pour admettre une conjonction générale même à cette énorme distance, il fallait sans doute encore faire subir aux mouvements de la lune et des planètes des altérations arbitraires, mais elles se réduisaient à moins de 1/3 de seconde, c'est-à-dire à des quantités qui pendant des siècles devaient se soustraire pour eux à l'expérience. Ce fut donc cette période de 1080000 années qui devint la base du système numérique auquel ils soumirent leurs légendes sur les âges successifs du monde, et qui leur fournit leurs 4 yugas d'une durée totale de 4320000 {= 1080000 X 4) années.

Mais il se pourrait aussi que .les choses se fussent passées autrement. Admettons que les valeurs assignées à la durée des yugas doivent leur origine à des combinaisons numériques indépendantes de toute donnée astronomique un peu compliquée, combinaisons

légendaire de périodes plus ou moins longues appelées yugas, donnée qui est bien antérieure dans l'Inde aux origines de l'astronomie positive, mais des 4 yugas affectés des nombres spéciaux avec lesquels, à partir dune certaine époque difficile à déterminer, ils se présentent dans la littérature.

qui seraient tout à fait conformes à la tournure d'esprit de l'Inc^e, auxquelles du reste les nombres en question se prêtent de diverse manières, et pour lesquelles nous n'avons que l'embarras du choix. Il n'est pas [183] nécessaire du reste de supposer que ces valeurs aient été dès l'abord et absolument les mêmes que celles que nous discutons ici : il suffit d'admettre qu'elles aient été avec les quantités définitivement choisies dans un rapport assez simple pour pouvoir y être ramenées facilement. Supposons ensuite que les Indiens ayant reçu du dehors, de Babylone ou d'une source grecque, la durée de l'année sidérale, aient voulu utiliser pour la fixation de leur époque astronomique fictive le chiffre très commode pour eux de 1080000 années, parce qu'il se prêtait également bien au système de leurs yugas et aux petits calculs qu'ils allaient avoir à entreprendre. L'année chaldéenne de 365^ 15' 21" Z^'" leur donnait pour le soleil des périodes de 6300, celle d'Hipparque de 365^ 15' 35'' 29'" 28i%50 des périodes de 2880000 années. Ni l'une ni l'autre ne pouvait leur convenir; mais à l'aide d'un très petit changement, en ajoutant à l'une ou en retranchant de l'autre moins de 1 m. 1/2, ils obtenaient la valeur admise par le Sûryasiddhânta, laquelle amenait la concordance voulue^. Je ne dis pas que les choses se soient passées, mais seulement qu'elles auraient pu se passer ainsi. La première explication est certainement plus commode à première vue. Le fait d'altérer de parti pris la durée de l'année pour l'adapter à des hypothèses chimériques, est particulièrement une supposition qui répugne à toutes nos idées. Mais la conscience scientifique moderne n'est pas une mesure toujours applicable dans le milieu où nous nous trouvons ici. Ne faut-il pas, même dans l'hypothèse de Biot, admettre des altérations semblables pour les valeurs assignées aux révolutions de la lune et des planètes ? Il y a du reste plusieurs circonstances à faire valoir en faveur de la 2» explication. Gomment se fait-il par exemple que l'année du Sûryasiddhânta ne soit exactement ni celle des Chaldéens, ni celle d'Hipparque, ni même une moyenne arithmétique entre les deux, quand cependant la détermination de cette moyenne

1. La quantité à ajouter ou h retrancher so détermine à l'aide d'un calcul très simple. Il suffit de faire en sorte que les fractions exprimant les parties do jour aient le nombre 1080000 pour plus petit dénominateur commun. Je no me dissimule pas que les Indiens, quel qu'ait été le point de départ, l'année grecque, l'année chaldéenne ou une moyenne entre les deux, auraient pu dans ce cas s'arrêter à des corrections moindres. C'est là certainement, dans l'hypothèse proposée, un fait singulier et que je ne me charge pas d'expliquer.

était la chose du monde la plus simple ? Si ce n'est pas là le fait d'une altération arbitraire, d'où les Indiens auraient- ils pris cette année ? Car qu'ils l'aient déduite eux-mêmes par l'observation, on ne voudra guère le soutenir. De plus, il faut remarquer que les yugas chez Manu sont composés non pas d'années sidérales, mais d'années lunisolaires vagues de 360 jours, et que toute son exposition repose sur ce facteur-là. Enfin la supposition qui fait dériver le système élaboré des yugas de données astronomiques étrangères se trouverait encore bien plus compromise, s'il fallait admettre avec quelques-uns que le texte de Manu ne connaît qu'un système de 12.000 ans.

Quoi qu'il en soit de ces deux explications, il faut admettre Tune ou l'autre. Dans le l*^*" cas, le système des yugas est postérieur à l'introduction dans l'Inde [184] de données astronomiques grecques ou chaldéennes, c'est-à-dire postérieur à un fait dont la date flotte entre plusieurs siècles. Dans le 2^ cas, ce système est indépendant de ces données, et il a pu en précéder l'introduction d'un espace de temps indéfini. De l'une et de l'autre façon, il ne reste rien du synchronisme admis par M. B.

Nous sommes donc réduits ici, comme dans la plupart des cas, à nous contenter d'une chronologie bien plus vague et purement relative. Le Devatâdhyâya et tous les ouvrages qui connaissent le système élaboré des yugas, se placent ipso facto après les ouvrages qui l'ignorent, c'est-à-dire après toute la littérature védique vraiment ancienne. Du moins les informations si complètes réunies par M. Muir (Sanscrit Texts I, p. 43 sv.) ne permettent-elles pas de l'attribuer d'une manière positive à aucun écrit de cette espèce. M. B. ne veut pas non plus que Mégasthène l'ait connu et il rapporte à des périodes d'origine bouddhique ce que dit cet auteur des 3 dissolutions successives du monde (Mégasthène, éd. Schwanbeck, p. 151). Les chiffres diffèrent, il est vrai; mais, ainsi que le fait observer Lassen (Ind. Alterth. I, p. 160, 2^ éd.), il n'y a rien de positif à conclure de là. Il est certain que cet auteur a soumis la chronologie indienne à un système de réductions qui paraît lui avoir été propre et qui nous échappe absolument.

Cette question une fois vidée, je n'ai que des éloges sans réserve à donner au travail de M. B. Les variantes sont indiquées, un inaex réunit tous les mots qui figurent dans le traité, et les quelques erreurs typographiques qu'on pourrait relever sont insignifiantes. P. 14, 1. 11, il faut cependant lire pâtha^ et p. 15, L 12

vedanam ; p. 8, 1. 9, il manque quelque chose dans le commentaire ; p. 15, 1. 7, au lieu de vedâh, Sâyana parait avoir lu adah et cette leçon est peut-être plus convenable que celle du texte, si toutefois il est permis de parler de convenance à propos de pareilles niaiseries. Dans son Introduction M. B. a de plus indiqué deux additions à faire à la liste des ouvrages de Sâyana qu'il a dressée dans la Préface de son Vamçabrâhmana,

A. G. BuRNELL. The Vamçabrâhmana (being the eighth brâhmana) of the Sâma Veda, edited together with the Gommentary of Sâyana, a Préface and Index of words. Mangalore. 1873. In-8", xliij-12-xi] p., 2 pi. lithogr.

{Revue critique, 28 mars 1874.)

(1 93) Ge compte rendu du Vainçabrâhmana de M. Burnell aurait dû, à la rigueur, précéder celui de son Devatâdhyâya, Mais l'ordre dans lequel nous parviennent les œuvres qui s'impriment dans l'Inde n'est pas toujours celui de leur publication. Les monographies de M. B. en particulier sont peu répandues et difficiles à avoir. Par un excès de modestie l'auteur ne les publie qu'à un nombre très limité d'exemplaires : le Vamçabrâhmana à 100, le Devatàdhyàya à 60 seulement ^ Et pourtant ces petits écrits mériteraient d'être mieux connus. Ils comptent certainement parmi ce que les études indiennes ont produit dans ces derniers temps de plus achevé. Non seulement ils enrichissent notre connaissance d'un bon nombre de faits nouveaux, mais par la variété et par l'importance des questions que l'auteur y discute, ils ont encore une valeur très grande et hors de toute proportion avec l'exiguïté de leur volume, pour l'ensemble de la critique védique.

1. II en est de même d'une notice très intéressante : On some Pahlavt Inscriptions in South India, que M. B. vient de faire imprimer à 50 exemplaires « for privato distribution». Il ressort de ce savant travail un fait complètement méconnu jusqu'ici, à savoir que les communautés chrétiennes du Dekhan ne doivent pas leur naissance à des missions syriennes et nestoriennos, mais sont d'origine porsano et probablement manichéenne.

Je me suis assez étendu, à propos du Sâmavidhâna Qi ànDevatàdhyâya^^ sur les caractères généraux de ces petits brâhmanas du Sâmaveda, pour n'avoir point à y revenir ici. Le Vamçabrâhmana rentre absolument dans la même catégorie. Il se peut que ce soit en effet un vieux débris de quelque brâhmana authentique ; mais rien ne nous le garantit. Isolé comme nous l'avons, et réduit à ses proportions actuelles, il est sans analogue connu dans la vieille littérature. Il consiste en deux séries de noms propres qui, à partir du 28« terme de l'une et du 13« de l'autre, se confondent en une seule, et qui sont censées représenter la succession des âcâryas ou docteurs du Sâmaveda. L'ordre est ascendant, du disciple au maître, et aboutit en pleine mythologie, par une série de noms divins, à Brahmâ Svayambhû. Par contre, le corps des listes ne ressemble [194] nullement à une compilation arbitraire. Les noms y portent bien l'empreinte des bonnes époques védiques : ceux plus particulièrement propres à l'âge des Sûtras y sont peu ou point représentés, et le répertoire se distingue ainsi avantageusement du petit vamça placé à la fin du Sâmavidhâna et même des listes semblables qui se trouvent dans la Brihadâranyaka- Upanishad^ et dont la physionomie est bien moins archaïque. Gela n'empêche pas le Vamçahràhmana d'être un document singulièrement embarrassant. Nous ne pouvons pas le rejeter, parce que rien ne nous autorise à le déclarer apocryphe ; nous ne pouvons pas non plus l'adopter, parce que nous ne savons pas comment l'interpréter. Il est à peu près impossible d'admettre, comme il fait, un enseignement centralisé qui aurait transmis le Sâmaveda comme un tout à travers 60 générations. D'autre part, il ne semble pas non plus que nous ayons là une liste ne comprenant que les docteurs d'une ou de deux çâkhâs particulières de ce Veda ; car il s'y trouve des noms appartenant à diverses çâkhâs et même à des çâkhâs de Vedas différents. La série, selon la remarque de M. B., paraît tout à fait indépendante de cette théorie des çâkhâs telle que nous la trouvons, par exemple, dans le Caranavyûha. Dans l'état présent de nos connaissances, c'est donc une énigme dont nous n'avons pas la clef ou, si on aime mieux, une clef dont nous ne savons pas l'usage. Le texte du Vamçahràhmana avait été publié du reste depuis longtemps par M. Weber dans les Jndische Studien^ IV. M. B. a donné en plus un certain nombre

1. Revue critique du 1"^' nov. 1873 et du 21 mars 1871 (cf. ci-dessus, p. 68 et 85).

de leçons nouvelles, ainsi que le commentaire de Sâyana. Mais ce n'est évidemment pas là qu'il faut chercher l'intérêt de sa publication. La véritable œuvre ici est la Préface.

Celle-ci se distingue en effet par une trouvaille que M. Weber, dans un article du Leipziger Centralblatt , n'a pas hésité à déclarer la découverte la plus importante faite en ces derniers temps sur le champ de la littérature védique. En essayant de reconstituer la biographie du grand commentateur Sàyana, M. B. a démontré par des arguments qui ne laissent guère de prise au doute, que Sâyana n'a pas été, comme on l'a cru jusqu'ici, le protégé et le frère cadet de Mâdhava,mais que ces deux noms ne désignent en réalité qu'une seule et même personne. Sàyana est un pur mot dravidien signifiant « mortel ». C'est un de ces noms à qui on attribue une vertu propitiatoire et que des parents, après la perte successive de plusieurs enfants, donnent à un nouveau-né afin d'écarter de lui le mauvais sort. De plus la terminaison ana^ ou plutôt anna^ signifie « frère aîné ». Pour l'une et l'autre raison Sâyana, s'il s'est connu des frères, n'a pu être que le plus âgé. Quand donc il se qualifie lui-même de Màdhava, de frère cadet ou de bhoganâtha de Màdhava (c'est-à-dire cette portion de Mâdhava-Vishnu qui perçoit et jouit, celui en qui Màdhava, l'âme universelle, s'est individualisé), quand il met ses œuvres sous le nom de Mâdliava, ce sont là autant d'expressions allégoriques empruntées à Li mystique du Vedânta, et par lesquelles il affirme sa parfaite dévotion à l'être suprême et son identité essentielle avec la seule existence réelle, le premier principe de toutes choses.

Ainsi s'explique la perpétuelle confusion de ces deux noms à propos des mêmes ouvrages, ainsi que l'attribution flottante du surnom de Vidyâranya appliqué [195J tantôt à l'un, tantôt à l'autre, quelquefois à un 3« personnage, leur maître commun. Sàyana serait donc, des noms du commentateur, celui qu'il reçut en naissant ; Vidyâranya serait un surnom littéraire et scientifique et Màdhava quelque chose comme son nom de religion. Sa longue carrière s'étend de 1295 à 1386. Sa famille, originaire des bords de la Krishna, fut obligée de fuir devant l'invasion musulmane et vint s'établir à Vidyânagara, où s'organisait alors un dernier centre de résistance à la conquête étrangère. Son père, dont le vrai nom a peut-être été VenkatâcâryUy paraît avoir exercé une influence considérable sur la formation du nouvel état, et toute son œuvre à lui- môme est au moins autant nationale que théologique. C'est

Rbligiurs db l'Inde. — III. T

dans le matha ou monastère de Çringeri qu'il gouverna pendant 55 ans en qualité de jagadguru ou de chef suprême de la secte védantiste des Smârtas^ qu'il composa ses nombreux ouvrages destinés à former une sorte d'encyclopédie scientifique, religieuse et patriotique, vain mais touchant effort de la pensée de l'Inde essayant de se retremper à ses sources et se repliant sur elle-^ même pour ne pas périr.

M. B. a essayé de dresser une liste de ces ouvrages ; il en fixe le nombre à 29 (depuis il l'a porté à 31, Devatâdhy . Préf.^ P- x), et il estime qu'ils sont tous l'œuvre personnelle de Sâyana. Il n'y a en effet rien d'impossible à cela. Les détails qu'il donne sur les procédés de Sâyana, sur sa manière servile et toute mécanique de faire usage des travaux de ses devanciers, sur ce que, d'après no& idées, il faudrait appeler ses plagiats, expliquent fort bien les contradictions, les différences de méthode et de style qu'on a signalées depuis longtemps dans ces ouvrages, et qui avaient décidé la plupart des critiques à y voir le résultat d'un vaste travail collectif dont Sâyana (ou Mâdhava) n'aurait eu que la direction. jNIais il faut avouer que la masse de Tœuvre n'en est pas moins très forte pour un seul homme et que la principale raison de M. B. n'est peut-être pas bien décisive. D'après lui, Sâyana, en sa qualité de jagadguru ou de « précepteur du monde », était une autorité infaillible qui ne pouvait recevoir d'avis ni d'aide de personne. En théorie peut-être bien ; mais en pratique les infaillibles de ce monde ont leurs collaborateurs tout comme les autres. Peut-être même sont-ils ceux qui en ont le plus. En tous les cas, le mouvement d'études provoqué à Çriiigeri par Sâyana ne parait pas lui avoir survécu longtemps. M. B. ne trouve guère que 2 ou 3 ouvrages à mettre au compte de ses disciples [Dei^atâdJty . Préf. p. x).

M. B. est parvenu ainsi non seulement à reconstruire à granda traits la biographie de Sâyana, mais encore à replacer dans son vrai milieu et à faire revivre, pour ainsi dire, devant nous cette grande figure si longtemps effacée. Il y a réussi grâce à une con naissance intime de l'Inde prise sur les lieux et pas seulement dans les livres, grâce aussi à des documents nouveaux qu'il a eus à sa disposition, mais grâce surtout à la sagacité avec laquelle il a su interpréter les documents déjà connus. Les matériaux pour une vie de Sâyana ne manquaient pas en effet, et l'occasion de l'écrire s'était offerte plus d'une fois dans les discussions assez TÎVQS dont ses commentaires ont été l'objet. Mais pour cela il [196]

ANNÉE 187i 99

fallait d'abord lui rendre une personnalité en le débarrassant du Sosie incommode qui se retrouvait partout à ses côtés. C'est le nœud qu'il a été donné à M. B. de trancher par une de ces bonnes fortunes qui n'arrivent, du reste, qu'à ceux qui les méritent.

En passant en revue les ouvrages de Sâyana, M. B. a été naturellement amené à se prononcer sur le degré d'autorité qu^il convient de leur accorder. Ses observations montrent une fois de plus combien la part vraiment traditionnelle y est faible et combien avaient raison ceux qui soutenaient que Sâyana était réduit somme toute aux ressources de l'interprétation conjecturale ou de la littérature écrite et qu'en fait d'oeuvres vraiment anciennes, il n'en possédait guère plus que nous. La littérature védique a été longtemps une tradition vivante et, à quelques égards, pour la conservation des textes essentiels, elle a fait preuve d'une merveilleuse ténacité. Pour le reste elle a dû partager le sort de toute tradition, qui est de ne point se survivre. Or, à l'époque de Sâyana, cette littérature prise en masse avait déjà subi au moins deux éclipses et autant de renaissances, et cela chaque fois dans des conditions bien différentes. Le procès peut donc être regardé comme jugé au fond et, comme s'exprime M. B., il faut avouer « que les partisans de l'école allemande sont historiquement dans le vrai ». Peut-être eût-il mieux valu dire « les partisans de l'école européenne ». L'expression ferait croire, en effet, qu'il y a sous ce rapport une école anglaise, française, danoise à opposer à une école allemande, ce qui n'est pas. Sans doute la science allemande a plus fait sur ce champ que celle de toutes les autres nations prises ensemble ; mais elle n'a pas été la seule à revendiquer les droits de la critique. Le champion le plus obstiné des commentateurs indiens a été un Allemand. A cela près, nous ne pouvons que souscrire aux conclusions de M. B. A vrai dire les études védiques n'ont plus rien à redouter d'une soumission aveugle à Texégèse indigène. C'est du côté opposé qu'elles risquent plutôt d'être compromises. 11 semble parfois que le Rigveda ne soit qu'un champ ouvert à l'expérimentation philologique et que, du moment qu'on s'est armé de quelques lexiques et de quelques grammaires, sans autre préparation, il soit permis de l'interpréter à priori, comme on ferait d'un livre tombé du ciel. Ce sont là des procédés dont l'usage n'est rien moins que rare et dont on trouverait des exemples même dans les rangs de la « german school ».

Max MûLLER. The Hymns of the Rig-Veda in the Pada text ; reprinted fromthe Editio princeps. London, Triibner and G**. 1873. 1 vol. en 2 parties. In-8«, viij-430-414 p.

{Revue critiquera avril 1874.)

[22o] Cette nouvelle édition du Rigvedaest Fexécution d'une ancienne promesse. Dès 1856, M. Max Mûller avait entrepris de réimprimer (à Leipzig chez Brockhaus) le texte seul, sans le commentaire, sous la double forme pada et sainhitâ. La publication faite avec un certain luxe et qui eût nécessité des frais considérables, s'arrêta après le l*^"" mandala. Aujourd'hui M. M. M. vient de la reprendre avec plus de succès dans des conditions plus modestes et mieux appropriées peut-être à un livre de travail. L'in-octavo à petites marges a remplacé le majestueux in-quarto ; l'espace a été sagement économisé ; tout le superflu qui ne s'adresse qu'à l'œil a été écarté. Mais rien d'essentiel, rien de vraiment utile n'a été sacrifié. Le papier est beau et fort; le caractère devanâgarî élégant et du plus grand module. M. M. M. et son éditeur, M. Trûbner, ont ainsi réussi à nous offrir le texte pada et sarnhitâ du Rigveda dans deux doubles volumes un peu compacts et d'aspect sévère, mais commodes à manier et dont le prix de souscription, pour chacun d'eux, n'excède pas celui de l'édition romanisée de M. Aufrecht. Il est vrai qu'ils n'y sont parvenus qu'en s'imposant de lourds sacrifices. La guerre d'abord, des grèves ensuite sont venues traverser l'entreprise d'une façon fâcheuse, et le prix fixé à l'origine n'a pu être maintenu qu'à la condition de renoncer pour longtemps peutêtre à tout espoir de rémunération pécuniaire.

Les deux textes du Qigveda sont imprimés dans la nouvelle édition de façon à former chacun un tout à part, comme dans les manuscrits. Le pada a été publié le premier, parce qu'il exige le plus d'espace et, sans doute aussi, parce qu'il est celui des deux dont on avait le plus besoin. L'édition du texte sarnhitâ de M. Aufrecht donne bien en note les principales indications du pada ; mais elle se borne au strict nécessaire. Une publication complète du pada, telle que nous l'avons ici pour la première fois, était donc une œuvre désirable à bien des égards, soit pour l'interprétation

des hymnes eux-mêmes, soit pour Pentière intelligence de cette forme particulière du texte qui représente pour nous le plus [226] ancien travail d'ensemble à la fois grammatical et exégétique que les Indiens aient entrepris sur leurs vieux monuments.

Le volume pada, qui est dédié à M. Régnier comme un hommage « à la profondeur de son savoir, à l'élévation de son caractère et à la fermeté avec laquelle il est demeuré, sa vie durant, fidèle à ses convictions», donne les deux divisions en mandalas et en ashtakas. Les hymnes sont reproduits d'une pièce, sans alinéa entre les vargas, qui sont simplement chiffrés. Cette division absolument artificielle est ainsi devenue moins apparente et l'aspect d'ensemble n'y a certainement rien perdu. Il en est de même de la suppression des — qui séparent d'ordinaire les padas, ainsi que de celle des iti et des iti avec répétition du mot (c.-à-d. les marques des pragrihya et des parigrihya ; celles des avagrihya ont été conservées). M. M. M. les a remplacés par une notation qui prend moins de place et qui, tout en répondant au même but, trouble moins le regard à la lecture. 11 est parvenu ainsi à composer un texte pada auquel le texte sarnhitâ répondra d'un bout à l'autre, page pour page. L'espace demeuré disponible dans le volume sarnhitâ sera inis à profit pour indiquer en tête de chaque hymne le nombre des vers, les auteurs, les divinités et les mètres ^ Il est à regretter seulement .que M. M. M. ait été obligé de renvoyer à une autre occasion les index des auteurs, des divinités, des mètres et des commencements de vers qu'il avait préparés, ainsi qu'un errata comparatif des 3 éditions du Rig-Veda. Peut-être eût-il été bon aussi de reproduire le numérotage général des hymnes qui court chez M. Aufrecht à travers tout le recueil. Ce numérotage a déjà passé dans quelques livres, entre autres dans le Dictionnaire de M. Grassmann. Il n'exigeait que quelques chiffres à la marge, et la place différente assignée aux Yalakhilyas par les deux éditeurs n'était pas un obstacle insurmontable. Il va sans dire, du reste, que M. M. M. n'a rien négligé pour rendre son texte aussi exact que possible, et que toutes les fautes qui ont pu être signalées par une expérience de près de 30 années ainsi que par la comparaison de sa propre édition avec celle de M. Aufrecht, ont été soigneusement corrigées. Pour prévenir qu'il ne s'en produisît de

1. Comme exemplo du soin mis aux petites choses, je ferai remarquer que la pagination est reproduite au bas en chiffres européens. L'utilité de cette addition n'échappera pas à ceux qui ont eu 5 pAtir des bévues des relieurs.

nouvelles, les épreuves ont été revues jusqu'à quatre fois par un jeune indianiste, M. le docteur Thibaut. Grâce à ces précautions, la nouvelle édition venant en 3^ ligne doit être en effet, ainsi que l'assure M. M. M., à peu près irréprochable.

La publication de M. M. M., faite en caractères devanâgarîs,est destinée surtout à l'Inde, où le Rigveda tend à devenir de plus en plus un livre d'enseignement classique, et où les éditions en caractères romains sont encore peu goûtées. M. M. M. est du reste un partisan convaincu de la supériorité du devanâgari. Nous reconnaissons volontiers avec lui qu'avec l'alphabet romain il est plus difficile d'imprimer correctement surtout les textes accentués, et qu'à type égal, le devanâgari prend moins de place. Mais il faut dire aussi qu'il exige un [227] type plus fort, ce qui rétablit à peu près Fégalité. C'est ainsi qu'en tenant compte des alinéas et des notes de l'édition Aufrecht, on trouvera qu'elle n'est guère plus volumineuse que celle de M. M. M. (920 pages contre 844). D'autre part, les textes publiés dans les Indische Studien sont la meilleure preuve du degré de correction qu'un éditeur soigneux peut obtenir même avec le caractère romain. Si du reste le devanâgari offre des avantages incontestables pour la critique et pour les restitutions qu'il suggère souvent (et à la rigueur le même argument pourrait s'employer en faveur de tous les alphabets avec lesquels on écrit et on imprime dans l'Inde^), son rival en présente bien d'autres sous le rapport de la simplicité, de la ponctuation, de la séparation des mots, de l'emploi des majuscules, etc. Au fond le débat n'est pas aussi simple que les partisans exclusifs (M. M. M. n'est pas de ce nombre) de l'un ou de l'autre usage veulent bien le dire. C'est avant tout une question d'opportunité et de mesure. Le devanâgari eùt-il tous les avantages de son côté, les frais qu'il exige sont devenus tels qu'il sera bientôt impossible, de l'aveu même de M. M. M., d'en faire usage en Europe. A vrai dire ce n'est pas chez nous, c'est dans l'Inde que la question d'une convention uniforme doit être posée et qu'elle porte sur le vif. Ce serait déjà un grand point obtenu, si tous les livres sanscrits qui sortent des presses indigènes étaient imprimés en devanâgari.

Quelques assertions inoffensives de M. M. M. dans sa Préface

1. C'est ainsi que M. Burnell vient de montrer que toute une série d'incorrections dans le texte du commentaire de Sâyana, dont la restitution a donné beaucoup de peine à M. M. M., s'expliquent très bien par le vieil alphabet tclugu dont faisait usage Sâyana. Vamçabr. Préf. p. xxxviij.

ANNÉE 1874 lOS

(elle n'est que de 4 pages et se borne à peu près à décrire l'édition) ont été relevées dans le Literarisches Centralblatt de Leipzig avec une aigreur faite pour étonner ceux-là seuls qui ignorent les habitudes de la critique chez nos voisins. D'ordinaire elle n'est équitable que tant qu'elle n'a pas grand mérite à l'être. Que nous importe de savoir au juste si M. M. M. a été réellement aussi satisfait qu'il le dit de la publication du Rigveda de M. Aufrecht? Et au fait, puisqu'il le dit, pourquoi ne le croirions-nous pas? M. M. M. est et restera le premier éditeur du Rigveda; il n'arien à craindre de ce côté. Il est entré hardiment dans la voie alors que nul ne s'en sentait peut-être le courage en Europe . C'est lui qui, recueillant l'entreprise échappée de la main défaillante de Rosen, lui a donné pour base un plan plus vaste, l'a conçue comme devant être l'œuvre capitale de sa carrière de savant, l'a rendue possible par ses démarches et par son travail, lui a donné pour ainsi dire le souffle et la vie. Ce sont là des titres qu'on n'effacera pas. Ils devraient suffire, semble-t-il, à lui faire pardonner des lenteurs fâcheuses, quelques revendications un peu vives et jusqu'à ce mot de « reprint » qu'il applique avec une persistance regrettable à l'œuvre de son émule. La bonne réputation des études indiennes n'a en tous les cas rien à gagner à cette critique des intentions ni à ces éternels retours sur des dissentiments passés. En écrivant ceci et en essayant d'être juste envers M. M. M., j'ai moi aussi à faire taire [228 J certains souvenirs. Sa leçon de Strasbourg, par exemple, est un acte que je ne lui pardonne pas. Mais que deviendrait la critique, si toute occasion était estimée bonne pour vider toutes les querelles ?

En remerciant M. M. M. de son nouveau Rigveda, il ne me reste qu'à exprimer un double souhait : que sa grande édition soit enfin menée à bonne fin et ensuite que, dans les futurs volumes de sa traduction, il ne se croie plus tenu à reproduire le texte des hymnes. C'est là une addition devenue complément inutile, maintenant qu'il y a trois éditions du recueil répandues dans le public.

Miscellaneous Essays by H. T. Golebrooke. A New Edition, with Notes by E. B. Gowell. 2 vol. London, Trûbner and G^ 1873. In-8% x-543-519 p.

{Revue critique^ 23 mai 1874.)

[321] Une nouvelle édition ou même une simple réimpression des Essais de Golebrooke était depuis longtemps un des desiderata de la philologie sanscrite. L'édition de 1837 publiée par Rosen est depuis bien des années à peu près introuvable. La traduction française des « Essais sur la Philosophie » par Pauthier (Paris, 1833) ainsi que la réimpression des « Essays on the Religion and Philosopliy of the Hindus » (Williams et Norgate, 1858), devenues rares à leur tour, ne sont que des reproductions partielles et laissent de côté plusieurs travaux importants du grand indianiste : ceux précisément pour lesquels il a trouvé le moins de successeurs et de rivaux. D'autre part, ces écrits sont encore ce qu'ils ont été dès le premier jour, des modèles, et, bien que la substance en ait passé depuis dans un grand nombre d'ouvrages, ils sont restés un livre de recherches et une introduction indispensable à l'étude du passé de l'Inde.

L'idée première de cette nouvelle édition remonte à plusieurs années et est due à M. Fitz-Edvs^ard Hall. La publication, telle qu'il l'avait conçue, devait comprendre, outre la biographie de l'auteur, un système de notes également complet pour toutes les parties de l'ouvrage, M. Whitney se chargeant d'annoter les Essais sur les Vedas, sur l'astronomie et sur l'algèbre, et M. Hall se réservant de faire le même travail pour le reste du recueil. Ge projet fut abandonné : il n'en est resté qu'un volume d'introduction, l'excellente «Vie de Golebrooke par son fils» dont il a été rendu compte dans la Revue i, et les notes déjà rédigées de M. Whitney pour l'Essai sur les Vedas, lesquelles ont pu être introduites à leur place dans la présente édition. Pour le reste, le plan de M. Hall a dû subir quelques réductions. Le nouvel éditeur, M. Gowell, ne s'est pas proposé de «donner le relevé complet de

1. A'oir Remie critique du 12 juillet 1873 (cf. ci-dessus, p. 57).

tout ce qu'on sait sur chacun des sujets successivement traités dans le recueil, mais seulement de rectifier les erreurs, de noter les points pour lesquels on a recueilli des faits nouveaux, d'indiquer les ouvrages où le lecteur trouvera de plus amples informations, en un mot de corriger et d'ajouter ce qui semblait nécessaire pour que le livre répondit au [322 J but de l'auteur ». Pour ceux qui savent quel soin M. Gowell met à tous ses travaux, il est inutile d'ajouter que, cette promesse, il l'a tenue et au delà. Ses notes abondantes et substantielles sont tout à fait dignes de l'œuvre de Colebrooke, et pour plusieurs Essais, pour ceux notamment qui traitent de la philosophie et de la grammaire, elles constituent un véritable commentaire perpétuel. Outre ses notes, il a ajouté au recueil original la traduction de deux chapitres du Sarvadarçanasamgraha de Màdhava relatifs aux doctrines des Jainas et des Cârvâkas, les préfaces mises par Colebrooke en tête de son « Digeste » et de ses « Deux traités sur le droit de succession )),les Essais du même auteur « sur les Cours de Justice » et « sur les poids et mesures de l'Inde», sa réplique aux attaques de Bentley et sa traduction de la Sàmkhyakàrihà^ ainsi qu'une note très intéressante de M. Childers « sur les Douze nidânas des bouddhistes ». L'ensemble constitue ainsi une véritable édition critique de toutes les monographies historiques du fondateur de l'archéologie indienne.

Pour des écrits dont quelques-uns remontent à 80 années, c'était une épreuve redoutable que ce contrôle minutieux de la science actuelle et, parmi les œuvres de la même époque, bien peu y eussent résisté. Celles de Colebrooke en sont sorties intactes. Les quelques erreurs que MM. Cowell et Whitney ont eu à relever disparaissent pour ainsi dire au milieu de la masse d'informations contenues dans ces deux volumes. Leur tâche a été principalement d'ajouter, de combler les vides, d'enregistrer ce qui a été découvert depuis dans ces terres inconnues dont Colebrooke a le premier levé la carte avec une précision dans l'ensemble et une sûreté de méthode dont l'histoire des lettres n'offre que peu d'exemples. Il y a été aidé sans doute par la collaboration des Pandits et par la classification systématique de la littérature sanscrite ; mais les mésaventures arrivées à plusieurs de ses contemporains les plus illustres, montrent combien, sous ces facilités apparentes, il se cachait de pièges. A force de prudence, Colebrooke a su les éviter. Du premier coup et avec une sûreté qui étonne, on le voit s'orienter

à travers cette chronologie menteuse et cette vaste littérature dont les couches successives prétendaient presque toutes à une égale antiquité. Quand on songe combien peu on avait alors l'expérience d'une enquête pareille, avec quelle fougue et quelles espérances on abordait le vieil Orient, et à combien de théories donnèrent lieu en Europe les premiers travaux de la Société de Calcutta et les propres écrits de Golebrooke, on admire davantage encore le jugement calme et droit avec lequel il procéda à l'inventaire de ce passé inconnu, sans se laisser éblouir par sa richesse confuse, ni entraîner à des nouveautés aventureuses, bien que, k en juger d'après certains indices épars dans sa correspondance, elles ne fussent pas tout à fait sans charme pour lui. Il n'y a chez lui que très peu de ces erreurs systématiques qui consistent moins à se tromper sur les faits eux-mêmes qu'à les considérer sous un faux jour et à se méprendre sur leur valeur et sur leur véritable signification.

Il s'en trouve pourtant. C'est ainsi, comme le lui reproche avec raison M. Whitney, que, dans son Essai sur les Vedas, il a méconnu l'importance capitale des vieux hymnes au profit de la littérature secondaire qui les entoure. [323] Ce n'est pas qu'il se soit mépris sur l'âge respectif de ces monuments ; mais pour les parties les plus anciennes des Vedas, il était à la merci des commentateurs et il devait sentir qu'à chaque pas le sol se dérobait sous lui. Il n'avait à sa disposition aucun des instruments d'analyse créés depuis par la grammaire historique et comparative (1805), et, d'autre part, il pouvait à peine soupçonner quel parti tirerait un jour de ces textes l'investigation scientifique des mythes et des religions. D'ailleurs et indépendamment de ces motifs de réserve, il faut avouer que Colebrooke eût été bien peu de son époque si, à la nudité et à la simplicité enfantine des vieux textes, il n'avait pas préféré la sapientia recondita des Upanishads. Il ne lui fut point donné d'être initiateur sur ce terrain. La manière dont William Jones avait essayé d'expliquer quelques figures du panthéon indien devait plutôt lui inspirer de la méfiance, et, encore vingt ans plus tard, ce qu'il dit de la grammaire générale (bien qu'à l'occasion il en fit lui-même de la bonne, voir t. II, p. 22) et de la mythologie montre que sa position n'avait pas varié à l'égard de ces deux sciences, et qu'il n'a point entrevu le prochain avenir qui leur était réservé.

Un autre point du même Essai que M. Whitney a dû examiner avec une certaine étendue est la célèbre date du xiv^ sièole avant

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J.-G. déduite, pour l'arrangemeiit des Vedas et de leur calendrier, des positions que le Jyotisha assigne aux points solsticiaux « au commencement de Çravishthâ et au milieu à^Açleshâ ». Dans une note qui me parait être le résumé le plus complet et surtout le plus lucide de cette question, si simple en apparence et en réalité si complexe, il fait parfaitement saisir les diverses causes d'incertitude qui enlèvent à ce témoignage à peu près toute valeur chronologique. Ces causes, qui, selon l'évaluation de M. Whitney, impliqueraient une erreur possible d'au moins un millier d'années, portent sur deux points principaux : 1" sur l'observation même du fait, dont rien ne nous garantit la justesse, et que nous avons, au contraire, de fortes raisons de croire très inexacte ; 2** sur la formule sous laquelle elle nous a été transmise, et que nous sommes embarrassés d'interpréter avec tant soit peu de précision. Nous ignorons en effet que la été au juste, à l'époque du Jyotisha, le point d'origine des divisions du ciel auxquelles il réfère et même, pour les temps plus anciens, quelle en a été la vraie nature. Il est évident que dans ces conditions on ne saurait conclure de ces données rien qui ressemble à une date, et Golebrooke a certainement eu tort de ne pas tenir compte de ces deux sources d'erreurs. Il faudrait cependant ne les exagérer ni l'une ni l'autre. Pour la première, en effet, on remarquera que la difficulté toujours très grande de déterminer dans le ciel les points solsticiaux et équinoxiaux se trouvait diminuée ici pour trois du moins de ces points par le fait que les nakshatras auxquels il s'agissait de les rapporter contiennent des étoiles très brillantes et peu éloignées de l'écliptique. Quant à la seconde, nous pouvons admettre que les places assignées à ces points ont été observées séparément et non simplement déduites de l'une d'entre elles, et qu'ainsi elles se contrôlent dans une certaine mesure : qu'ayant, par exemple, à chercher Téquinoxe vernal aux environs des Pléiades et le solstice d'été quelque part à la longitude de la tête de l'Hydre, nous sommes ramenés naturellement pour l'un vers les dernières étoiles du Bélier et pour l'autre vers les premières [324 J du Lion. De plus, quelle qu'ait été à l'origine la nature des nakshatras, qu'il faille y voir de simples constellations ou des divisions angulaires du ciel plus ou moins régulièrement délimitées, la manière même dont l'étoile du nakshatra assigné ici au solstice d'été, Açleshâ^QXceWQ de son voisin Pushya se suivent dans l'intervalle d'environ 36» qui ôépare Pollux de Régulus nous oblige de reporter d'une bonne dis-

tance vers cette dernière étoile, aux confins du Cancer et du Lion, le ipoiniquele Ji/otisha désigne comme « le milieu d'Açleshà ». Dans ces conditions les 1.000 années de M. Whitney, qui répondraient à une différence en longitude de près de 14«, peuvent paraître une évaluation un peu forte.

Ce ne sont pas, je l'avoue, les considérations purement astronomiques qui me paraissent l'objection la plus forte contre l'usage fait par Golebrooke de la donnée du Jyotisha. Ces sortes de déterminations ont, plus que d'autres, le privilège de longtemps survivre à l'époque où elles étaient vraies. Il en est ainsi chez nous dans l'usage populaire et poétique, où le Bélier ouvre encore l'année céleste, et à plus forte raison en a-t-il été ainsi dans l'Inde. Un témoignage semblable, quelque exact qu'on le suppose, ne saurait donc d'aucune façon fournir une date : on ne pourrait lui demander tout au plus qu'une limite supérieure au delà de laquelle ne saurait remonter un ouvrage qui le contient ou le suppose. Or la détermination d'une limite pareille pour les passages des Vedas qui sont en conformité avec la donnée du Jyotisha, et d'où cette donnée a vraisemblablement été déduite, n'aurait plus pour nous le moindre intérêt. Mais il importe de remarquer qu'il n'en était pas de même pour Golebrooke. Il se trouvait, lui, en présence de la tradition qui fait remonter l'arrangement des Yedas par Vyâsa au commencement du Kaliyuga, c'est-à-dire à plus de 3.000 ans avant notre ère. Contre cette assertion, la donnée du Jyotisha était parfaitement valable. Or c'est contre elle précisément qu'il s'en est servi d'abord, dans un passage antérieur (t. II, p. 215) à celui qui a provoqué la note de M. Whitney et dans lequel, à propos de la concordance des saisons et des mois lunaires donnée par la Taittiriya-Sainhitâ (IV, 4, 11, 1), il reprit une première fois pour son compte les calculs fondés par Davis sur la position des points solsticiaux. M. Whitney, qui a eu soin de rappeler les réserves plusieurs fois exprimées par Colebrooke lui-môme sur le peu de valeur des observations indiennes (cf. t. I, p. 215; t. II, p. 372), aurait dû mentionner cette circonstance qui ne rend pas, il est vrai, la conclusion de Colebrooke plus correcte, mais qui l'explique en la replaçant sous son vrai jour.

Ce que les notes de M. Whitney ont fait pour l'Essai sur les Vedas ^, celles de M. Cowell l'ont fait pour les Essais sur la phi-

1. C'est sans doute par inadvcrtaiico que M. W. (p. 121) mentionne les 2 premières

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losophie. Ces six mémoires, ramenés au niveau des connaissances actuelles, sont redevenus ainsi le résumé le plus substantiel que nous ayons de ces deux branches de la littérature sanscrite. Peutêtre, t. I, p. 443, les renvois bibliographiques de M. Gowell auraientils pu [32o] être plus complets sur l'importante question des rapports de la philosophie indienne avec celle des Grecs. L'histoire des premières et des dernières écoles helléniques a été creusée davantage depuis Ritter, et parmi les écrivains du camp opposé on s'étonne de ne pas voir cité Gladisch, le champion le plus outré peut-être de l'influence orientale. On sait que Golebrooke lui-même admettait cette influence. Le travail spécial qu'il avait promis sur la question n'a jamais vu le jour. Faut-il le regretter pour sa mémoire? Malgré sa prudence et le tact exquis qu'il avait des choses philosophiques, on peut en douter à voir l'importance qu'il attache à des rencontres qui semblent être dans la nature même des choses, telles que la théorie des 3 mondes, celle des 5 éléments, celle des 2 principes matériel et passif, actif et intelligent, ou à des doctrines aussi largement répandues que celle de la métempsycose (t. I, p. 436; 443).

Ce ne saurait être mon dessein de reprendre un à un les divers Essais de Golebrooke et d'y suivre le nouvel éditeur. Tous, à une seule exception près, ont été revus par lui avec la même vigilance et annotés d'une main également soigneuse. Les mémoires sur le droit en particulier, grâce aux travaux admis dans la nouvelle édition et précédemment énumérés, forment maintenant le corps d'informations le plus complet que nous ayons sur les écoles modernes de rilindoustan.

Dans l'Essai sur la poésie sanscrite et pracrite, M. Gowell a retouché en quelques endroits les traductions de Golebrooke. Il aurait pu le faire plus souvent. Ainsi t. II, p. 75 le parallélisme des 2 hémistiches de la strophe 40 n'est pas suffisamment rendu : le 2® signifie « neither advised by others nor of himself the foolish man perceives danger before he has experienced it )),et dans la strophe 43 « whose understanding is astray » n'est qu'un à peu près pour abhinwishtabuddhi ; p. 98, strophe 46, çithilavasu n'est pas «slow to enterprise » ; p. 113, strophe 76, il n'est pas

sections du Chdndogya-Brdhmana comme perdues. D'après RfljendralAla Mitra dos manuscrits de CCS 2 sections se rencontrent fréquemment, et les rouHeignomonts précis qu'il donne à cet égard dans sa traduction de la Chdndogya-upanishad (od. Bibl. Ind. p. 17), n'ont pas été, que je sache, reconnus inexacts.

question de l'éléphant du roi, mais d'une troupe d'éléphants sauvages. La ponctuation introduite dans la transcription des citations sanscrites n'est pas toujours exacte (p. 69, 72, etc.). — Dans l'Essai sur les Castes II, 167, la plus grande partie de la note 1 doit être reportée à la page 169. — P. 334, infra^ il faut lire upalabdhah ; enfin dans l'inscription donnée page 231, l'orthographe des noms propres diffère du texte à la traduction. Ce sont là des inexactitudes bien légères et qui méritent à peine d'être relevées ; mais il n'y en a pas de plus graves à noter dans le travail de M. Cowell.

Ce n'est que dans les mémoires sur l'astronomie et sur l'algèbre qu'il a laissé subsister quelques erreurs plus importantes, et il est certainement regrettable que cette partie des Essais n'ait pu être revue par un mathématicien aussi distingué que M. VVhitney. Ainsi il est inexact que la singulière théorie de la libration des équinoxes ait été inconnue en dehors de l'Inde avant Albategni, ainsi que l'affirme Colebrooke II, 339, 344; elle se trouve chez les Grecs antérieurement à Ptolémée. II, 440, le roman que Guillaume de Malmesbury raconte sur Gerbert, qu'il envoie étudier à Séville, ne peut plus être accepté pour de l'histoire. Il y a près de 20 ans que M. H. Martin en a démontré la fausseté et a fait voir que Gerbert relève non pas des xVrabes, mais de Boëce et de la tradition classique (Rev. archéoL, XIII, p. 523). P. 371, Colebrooke élève avec [;i26] raison des doutes sur l'authenticité de V Aryasiddhânta dont s'est servi Bentley. Mais quand il affirme que les commentateurs ne mentionnent jamais ce titre en parlant des ouvrages d'Aryabhata, il eût fallu renvoyer à la p. 420 où il produit lui-même le témoignage d'un commentateur attribuant à cet astronome un Laghu Aryasiddhânta^ ainsi qu'à la propre note de M. Cowell p. 424. Les informations étendues que donne Colebrooke sur Léonard de Pise et sur les premiers algébristes italiens eussent été utilement complétées par un renvoi aux recherches de Libriet du prince Boncompagni. Mais même pour ces Essais traitant d'une science toute spéciale, ce qu'adonné M. Cowell est si considérable, que ce n'est guère que parce qu'il nous a gâtés, qu'on se surprend à signaler des lacunes.

ANNÉE 1874 lit

Chr. Lassen. Indische Alterthumskunde. 2'"'^ Band. Geschichte von Buddha bis zu dem Ende der a3lteren Gupta- Dynastie, nebst Umriss der Kulturgeschichte dièses Zeitraums. 2« éd. revue et augmentée, avec une carte de l'Inde ancienne par H. KiEPERT. Leipzig, L. A. Kittler, 1874. Gr. in-8«, xvi-1238 p.

{Revue critique, 13 juin 1874.)

[»Î69] Le deuxièmevolurae du grand ouvrage de ^L Lassen conduit l'histoire de l'Inde depuis la naissance du bouddhisme jusqu'à la fin de la première dynastie des Guptas, c'est-à-dire jusqu'au commencement du iv^ siècle de notre ère (319 AD. i). Bien que cette date ne corresponde pas à un événement de premier ordre ni à un changement bien marqué dans l'évolution des faits de cette histoire, nous pouvons l'admettre à défaut d'une autre, comme fournissant une division commode et en somme suffisamment naturelle. A un point de vue général, elle marque assez bien en effet la limite très vague qui sépare ici les temps anciens de ceux du moyen âge. Les institutions de l'Inde sont dès lors au complet. Les faits capitaux qui domineront l'histoire religieuse, politique et littéraire du pays jusqu'à la conquête musulmane, tout ce qui constitue la civilisation propre et pour ainsi dire la physionomie de ce groupe de peuples, a eu le temps de se produire. Le brahmanisme est décidément entré dans des voies nouvelles ; le bouddhisme s'est constitué et a commencé à se répandre au dehors par ses missions ; enfin le contact de l'Inde avec le monde classique a donné ses résultats les plus féconds et, en ce qu'il a laissé de directement appréciable pour nous, il peut être considéré comme accompli. Désormais c'est à d'autres annales qu'à celles de la Grèce et de Rome, qu'il faudra demander la lumière 2. C'est donc bien l'Inde antique, prise dans

1. C'est ainsi du moins que compte Lassen, qui adopte, pour la Un de la dynastie, cette date qui est au contraire celle de son commencement (p. 781 et s. 257 et s.) Les grands empereurs de la dynastie, dont il raconte l'histoire telle qu'elle était connue alors et qu'il place au ii» et au m» siècle {p. 962-996), ont régné en réalité au IV* et au y*. (Note ajoutée sur mon exemplaire postérieurement à la publication de l'article. A. li.)

2. Les informations de Pline et do Ptolémée sur l'Inde ne sont examinées que

son ensemble et s'imposant k nous avec une certaine unité, qui fait l'objet de cette partie de l'ouvrage de M. L. Cette unité est môme plus forte que M. L. ne pouvait le supposer au début de son travail. En réalité ces deux volumes ne forment qu'un seul et même tout. Presque d'un bout à l'autre les partis pris par l'auteur dans le l^r font loi dans le 2« et, malgré l'importance de l'événement qui leur sert de commune limite, l'avènement du bouddhisme, et le caractère plus ou moins arbitraire et artificiel de la division qui les [370] sépare des volumes suivants, ils sont entre eux dans un rapport infiniment plus étroit qu'avec le reste de l'ouvrage.

Tout a été dit depuis longtemps sur l'étendue des recherches et la profondeur de savoir déployées par M. L. dans cette œuvre qui restera un des grands monuments scientifiques de ce siècle. Je n'ai donc pas à revenir ici sur les mérites incontestés dont elle abonde. Je n'essaierai pas non plus de la décrire ni de la résumer. Je me propose seulement d'examiner quelles sont, sur quelques points principaux, les opinions avancées ou maintenues par M. L. dans cette nouvelle édition du 2« volume et de présenter quelques observations générales là où ses vues ne me paraissent pas s'accorder pleinement avec la connaissance actuelle que nous avons des faits.

Pour apprécier cette partie de l'œuvre de M. L., il faut se rappeler que le 2^ volume a paru pour la première fois en 1852 et que le premier, dont les conclusions étaient à bien des égards décisives pour l'économie du deuxième, remonte à 1847. Le simple énoncé de ces dates nous reporte à l'Inde primitive de Golebrooke, dePrinsep, de Wilson, de Burnouf, de M. L. lui-même, et montre qu'il ne s'agit point encore de celle de Roth, de Max Millier, de Weber, de Westergaard, de Goldstûcker, de Haug, de Hall, de Kern et de Muir. Quand en 1867 M. L. fit paraître la deuxième édition de son premier volume, il ne négligea rien, il est vrai, pour le mettre au courant des derniers progrès et pour y faire entrer particulièrement les résultats tout nouveaux des études védiques. Mais il faut bien avouer qu'il ne réussit pas à les y fondre. Les nouveaux matériaux se prêtaient mal au dessein primitif et, en plus d'un endroit ils ont agi sur les vieux cadres au point de compromettre la solidité de tout l'édifice. Chose à peu près pareille, bien que dans une moindre mesure, est arrivée au 2^ volume. Là aussi on sent Tin-

dans le 3« Yolume ; mais uniquement pov satisfaire à des convenances tout exté rieure« de distribution.

fluence d'un vice originel et si, dans la nouvelle édition, il est resté plus homogène que le l*''", cela tient à ce que les additions y ont été moins nombreuses et que, d'autre part, on y aborde enfin un terrain chronologique relativement solide.

Avecleiv« siècle avant J. -G. on obtient, en effet, pour l'histoire de l'Inde ce qui a manqué absolument jusque-là, un point fixe qui permet d'établir un système de dates. Grâce à la mention faite par les Grecs d'un monarque indien contemporain d'Alexandre, Sandrocottus, le Gandragupta des annales indigènes, nous savons l'époque précise de l'avènement d'une dynastie puissante, celle des Mauryas, et nous avons un moyen de contrôler les renseignements fragmentaires qui nous ont été transmis sur ces princes et sur leurs successeurs. D'autre part, ce synchronisme nous met en état de remonter d'une façon approximative à l'époque d'origine du bouddhisme et de choisir entre les chiffres divers assignés par les brahmanes, par les bouddhistes du Nord et par ceux du Sud à l'une des dates fondamentales de toute la chronologie indienne, l'année de la mort du Buddha. Des différents systèmes chronologiques qui mènent à cette dernière date, celui des annales singhalaises, qui placent le Nirvana à l'année 543 av. J.-G., mérite évidemment la préférence. Gependant il ne saurait être admis comme parfaitement exact. L'erreur ne s'y chiffre pas, comme dans la plupart des autres, par [371] centaines et même par milliers d'années, mais il n'en place pas moins trop haut la date parfaitement établie de l'avènement des Mauryas, et il aboutit de ce chef à une différence d'au moins 66 ans pour une durée d'un siècle et demi. Si l'on tient compte avec cela du peu de garantie qu'offre la chronique de Geylan pour les temps anciens, des invraisemblances et des contradictions qu'elle présente, du fait significatif que la date singhalaise du Nirvana n'a pas été universellement admise par les bouddhistes du Sud et qu'il y a chez eux des traces d'ères différentes, enfin du fait non moins significatif qu'au vii« siècle, dans le pays même qui fut le berceau du bouddliisme, il n'y avait pas non plus d'opinion uniforme à cet égard, il paraîtra difficile d'admettre l'ère singhalaise comme reposant sur une tradition directe et authentique, et dV voir autre chose qu'une date fixée par un calcul rétrospectif et mise en usage plusieurs siècles seulement après l'événement. Aussi la critique s'en est-elle depuis longtemps emparée. M. Max Mùller a proposé pour le Nirvana l'année 477; M. Westergaard, 370; enfin M. Kern vient de se prononcer pour 388. M. L. maintient la

Religions de l'Iudb. — III. 8

date officielle de 543. Il ne s'est pas arrêté à ce parti sans peser soigneusement le pour et le contre et je reconnais volontiers la force de plusieurs de ses raisons ; mais je crains bien qu'à son insu peut-être, la plus forte n'ait été une confiance exagérée en la valeur de l'histoire singhalaise.

Il faut convenir, en effet, que ces documents, surtout si on les compare à ceux que nous ont laissés les brahmanes, ont une certaine apparence de véracité. A première vue la légende bouddhique paraît peu inventive, et audacieuse seulement dans l'exagération. Le merveilleux dont elle abonde, est en général uniforme et plat et de plus il est si grossièrement appliqué, qu'il semble qu'on n'ait qu'à faire tomber cette couche de fantaisies dévotes et niaises, pour trouver l'histoire en dessous. ^lais l'opération une fois faite, on s'aperçoit bientôt que ce qui reste est encore de la légende et que ces faits, ramenés un à un au possible, n'en sont pas moins invraisemblables, pris en masse. La parfaite bonne foi des rédacteurs de cette chronique ne peut être mise en doute ; mais leurs récits, composés à partir du iv^ siècle de notre ère, ne nous présentent, pour les temps antérieurs, que l'écho des traditions monacales qui s'étaient formées peu à peu au sein des grandes communautés religieuses de l'île. Ils n'offrent donc quelque garantie d'exactitude qu'à partir de l'époque où le bouddhisme y fut apporté, c'est-à-dire à partir du milieu du m® siècle avant Jésus- Christ. Et même alors, il s'en faut de beaucoup que nous abordions immédiatement le terrain solide de l'histoire. Ainsi il est évident que le récit de l'introduction du bouddhisme à Geylan par Mahendra, le fils d'Açoka, même si on le dépouille de son merveilleux, n'est en somme qu'un roman; que les faits n'ont pas pu se passer ainsi et que, par exemple, s'il était d'usage au iv*^ siècle pour les petits rois de Ceylan de faire entrer leurs fils en religion, il est difficile d'admettre rien de semblable de la part du puissant empereur du Magadha. Un seul fait, du reste, suffira pour donner une idée du caractère flottant de ces traditions : le deuxième rédacteur de la chronique, qui n'écrivait pas bien longtemps après le premier, fait de ce même Mahendra non plus le fils d'Açoka, mais le fils du fondateur même de la religion, du Buddha. A plus forte raison [372] sommes-nous en pleine légende pour les faits antérieurs à la conversion et pour ceux qui se sont passés non pas à Geylan même, mais dans l'Inde septentrionale. Gomme exemple de cette dernière sorte, je ne citerai que l'histoire de ce roi Pândava

de Pataliputra (p. 996) qui a tout à fait l'air d'avoir été inventé pour la plus grande gloire de la fameuse relique de la Dent Sainte et dont l'existence me semble pour le moins aussi douteuse qu'elle paraît certaine à M. L. Autant vaudrait demander l'histoire de Gharlemagne à la Chronique de Turpin.

M. L. est évidemment un critique trop expérimenté pour ne pas s*être aperçu de ces points faibles de la chronique singh alaise ; ses nombreuses réserves de détail en feraient foi au besoin. Mais à voir la manière dont il s'en est servi en général, on songe involontairement, parfois, à ce lecteur d'histoires improbables qui, à force de se familiariser avec elles, avait fini par y croire. Ce n'est pas du reste aux seules annales de Ceylan que M. L. a appliqué cette critique purement rationaliste ; subissant visiblement en ceci l'influence de Burnouf, il l'a étendue à tous les monuments du bouddhisme primitif. Mais on peut observer, sans manquer au respect dû à cette grande mémoire, que Burnouf, quelque dégagé qu'il fût de toute préoccupation autre que celle d'arriver au vrai, avait pourtant une idée dominante : celle d'établir que les récits touchant les origines du bouddhisme et la vie de son fondateur n'appartiennent pas à l'histoire mythique ; et, maintenant que cette démonstration est faite, il serait temps, semble-t-il, de montrer que ces mômes récits, par contre, appartiennent à l'histoire légendaire. Or, c'est précisément ce caractère légendaire que M. L. cherche à atténuer autant que possible. Il admet (p. 8) qu'il nous est parvenu toute une classe d'écrits rédigés par le premier synode et contemporains, par conséquent, du Buddha. Il repousse l'idée (p. 70) que le Lalitavistara, dont il attribue la rédaction au quatrième synode, pourrait être fondé sur des ballades populaires*. Parfois dans le cours du récit, quand, par exemple, il raconte les travaux des divers synodes comme si l'on en avait les actes authentiques, on voudrait croire qu'il se contente de dépouiller ses

1. Cette opinion qui, convenablement entendue, n'a rien d'improbable, a été mise en avant pour expliquer la langue singulièrement altérée dans laquelle sont conçus les morceaux versifiés de cet écrit et d'autres do la môme sorte. M. L. la rejette par la raison que « les ballades populaires de l'Inde n'ont été composées que dans les idiomes populaires ». J'avoue ne pas saisir l'argument. Il explique au contraire la langue de ces écrits par le fait que le 4* synode s'est tenu dans une province frontière, au Kashmir. Mais ce synode, apparemment, n'était pas exclusivement composé de Kashmiricns. Et comment expliquer dans ce cas le fait que cette langue altérée est particulière aux morceaux poétiques, tandis que celle de la prose est relativement correcte ?

sources et qu'il enregistre les résultats plutôt qu'il ne les adopte. Mais quand il estime qu'un stûpa érigé par Kanishka avait 77 5 pieds de haut et qu'il prend le soin d'affirmer que c'est bien là la vraie mesure (p. 854) ; quand, sur la foi d'un Avadâna, l'histoire des 500 marchands bouddhistes qui s'associent et s'embarquent sur le même vaisseau pour aller faire le commerce au long cours, est prise par lui au pied de la lettre (p. 548, 583) et produite comme un document authentique de l'histoire commerciale du v« siècle avant Jésus-Christ, il faut bien se rendre à l'évidence et croire qu'en général il admet ce qui n'est pas [373] accompagné de réserves formelles. En suivant ainsi les données bouddhiques, surtout celles du Sud, jusqu'à l'extrême limite du possible et, quand elles deviennent absolument insoutenables, en les combinant avec les données brahmaniques, en prenant tantôt aux unes, tantôt aux autres, non dans la mesure dans laquelle elles s'attirent, mais suivant les exigences d'une sorte de récit idéal, M. L. a élevé un édifice savant, hardi, ingénieux dans l'ensemble et dans les détails, mais bien fragile, je le crains.

Ce n'est pas seulement la manière dont M. L. a reconstruit l'histoire externe des premiers siècles du bouddhisme, c'est surtout sa façon de comprendre le bouddhisme en lui-même, d'en expliquer les causes, les tendances primitives et les premiers effets, qui me semble prêter à d'assez graves objections, et c'est ici que se révèle proprement ce vice originel que je signalais au début. On peut affirmer, en effet, que si cette partie de l'ouvrage avait été écrite depuis que la littérature védique est devenue accessible, bien des choses y eussent été présentées sous un tout autre jour. En essayant de résumer les idées de M. L. à cet égard, nous trouvons à peu près ceci : quand le Buddha fit son apparition, le brahmanisme était depuis longtemps au grand complet, avec toutes ses conséquences religieuses, politiques et sociales i. Le système des castes était appliqué dans toute sa rigueur légale et pesait sur la nation d'un poids dont celle-ci avait conscience. Le bouddhisme fut une réaction vigoureuse contre ce système et contre l'oppression de la classe sacerdotale, une revendication de la liberté morale et religieuse et, en somme, un affranchissement des esprits (p. 63, 437 et s., 464 et s.). En présence de ces proposi-

1. M. L. va jusqu'à dire que l'Inde était dès lors en possession d'une chronologie régulière, « eine geordnete Zeitrechnung » (p. 1). A moins qu'il ne s'agisse du calea drier, jïgnore absolument ce qu'il peut entendre par là.

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tions, j'avoue mon embarras. Aucune n'est à nier absolument ; mais elles demandent d'être entourées de tant de restrictions , qu'il faudrait pour chacune d'elles une dissertation spéciale. Je veux essayer cependant de les examiner aussi brièvement que possible. — Nous avons pour cette période des témoignages contemporains, et pour le moins aussi valables que ce qui a été publié jusqu'ici des écritures des bouddhistes, dans les parties les moins anciennes des Bràhmanas et dans plusieurs Upanishads. Or aucun de ces écrits ne nous montre la société indienne et brahmanique dans l'état achevé et compact que lui suppose M. L. Il n'y a pas de traces d'une orthodoxie impérieuse et jalouse. Les spéculations philosophiques, les nouveautés religieuses, même les critiques à l'adresse des brahmanes n'y sont nullement gênées. Tout y respire la vie, le mouvement et la liberté. Une chose, il est vrai, y paraît en déclin, la foi dans le vieux culte comme le moyen d'opérer le salut. Les pratiques et les doctrines traditionnelles ne suffisent plus à la conscience mise en éveil : il lui faut autre chose. C'est dans ce milieu qui fut le sien, c'est dans cette société et non dans celle du code de Manu, que doit être replacé le bouddhisme naissant. C'est là, dans ce qu'on peut appeler le vieux Védantisme, plutôt que dans la philosophie Sâmkhya, qu'il faut en chercher la source et qu'on y trouve des parallèles. Il est probable, en effet, qu'avant de rejeter formellement le Veda, il [374] se contenta, comme d'autres, de s'enquérir à côté ; et quant à son athéisme ou plutôt sa tendance à substituer à la divinité des abstractions métaphysiques (car il ne nia jamais l'existence des dieux), faisaient-ils une chose bien différente au fond, ces docteurs des Upanishads qui cherchaient le premier principe les uns dans la pensée, les autres dans le souffle, d'autres dans l'énergie vitale ? Mieux que des conversions positives, ces points de contact expliquent que les mêmes personnages jouent quelquefois un rôle également marquant dans l'une et dans l'autre tradition. Si M. L. s'était servi davantage de ces documents ^ sa description du brahmanisme en eût été sensiblement modifiée.

Je crois qu'il faut en dire autant du tableau que fait II. L. de la caste telle qu'elle a dû exister lors de l'apparition du bouddhisme. Ici encore il cherche son point de départ et sa grande autorité

1. Il n'y a touché qu'incidemment, p. 99, où les renvois sont en partie inexacts et les noms propres étrangement défigurés.

dans les Dharmaçâstras et en particulier dans celui de Manu. Oi% il est permis de se demander si la pratique n'a pas été, ici comme ailleurs, différente de la théorie, et si le système qui nous est présenté dans ces livres, même dépouillé de quelques impossibilités manifestes, a jamais été rigoureusement appliqué. En tous les cas, il est assez difficile de dire pour quelle époque il peut être considéré comme parfaitement exact. Il ne l'est certainement pas pour celle de Mégasthène, qui nous représente une société sensiblement différente. On ne comprendrait guère, en effet, comment l'établissement de grandes monarchies, savamment organisées et administratives autant que féodales, aurait pu ne pas modifier par exemple la situation et le recrutement de la classe militaire. Celle-ci, sans que la profession des armes eût cessé d'être réputée héréditaire, était alors à la solde du roi, et ce seul fait, qui ouvrait la carrière aux aventuriers et aux soldats de fortune, avait dû ébranler la constitution de la vieille noblesse kshatriya. D'autre part, il est évident qu'avec le progrès de la culture, la classe des artisans a dû augmenter en importance et en bien-être. Or c'est le contraire qui semblerait résulter des témoignages de la littérature officielle : au lieu de s'améliorer avec le temps, la condition des çûdras y empire. Si nous remontons plus haut, aux livres védiques, aux plus anciens comme aux plus modernes, nous trouvons la nation indienne divisée en un grand nombre de petites principautés, où domine le principe ethnique de la peuplade et du clan. Cette organisation, qui n'avait certainement pas beaucoup changé à l'époque du Buddha, s'accorde encore moins avec le système de Manu, qui suppose une certaine uniformité et l'existence de grands états. La plupart de ces peuplades avaient sans doute un état social analogue : de temps immémorial elles étaient divisées en 4 classes, les prêtres, les nobles, les pasteurs-laboureurs-marchands et les serfs. Mais il est difficile de préciser le degré de rigueur de cette division. Encore à une époque relativement récente (Chândog. up. IV, 4, 1), la plus jalouse et la plus fermée de ces classes, celle des brahmanes, ne parait pas très scrupuleuse quant à la pureté du sang. Je ne puis donc voir autre chose dans la théorie officielle de la caste qu'une sorte de thème convenu dont [37o] il faut faire usage avec la plus grande prudence, thème dont la donnée fondamentale a dû, parce qu'elle était consacrée par une tradition sainte, se prêter successivement et d'une façon plus ou moins artificielle, à l'explication d'états de société bien différents. Sans mé-

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connaître une partie de ces faits, M. L. voit tout cela sous un tout autre jour. Il est frappé de la rigueur apparente de cette organisation symétrique, immobile, inviolable, et on conçoit que, placé à ce point de vue, il s'étonne par exemple (p. 472) que l'avènement de dynasties de basse extraction, comme celles des Nandas et des Mauryas au iv® siècle avant Jésus-Christ, ne l'ait pas ébranlée et renversée de fond en comble.

{Reçue critique, 20 juin 1874.)

[38S] Mais si, au point de vue politique et social, l'organisation de la vieille société indienne ne parait pas avoir eu le caractère oppressif, inflexible et rebelle à tout progrès qu'on est tenté de lui attribuer d'après M. L., n'en était-il pas autrement au point de vue religieux, et l'omnipotence de la caste brahmanique ne constituaitelle pas l'asservissement spirituel de la nation ? Ici encore je pense qu'il faut distinguer, plus que ne fait M. L., entre les époques ainsi qu'entre les prétentions d'une caste et la réalité. Les brahmanes n'avaient point encore attiré à eux toute la vie intellectuelle. Certains témoignages de la poésie épique précisément valables pour cette période, ainsi que la nature même des livres védiques, montrent qu'il y avait par exemple à côté de la leur toute une grande littérature profane, dont nous n'avons plus, il est vrai, que des remaniements faits par eux, mais qui à l'origine se trouvait certainement en d'autres mains. Ils ne formaient pas à proprement parler un clergé : ils n'avaient point d'organisation uniforme, point de hiérarchie, point d'orthodoxie et très peu d'intérêts communs à défendre. Presque tout le culte domestique, sans doute aussi les religions locales leur échappaient et, sur le terrain même de la théologie, leurs propres livres prouvent qu'ils savaient au besoin accepter les leçons d'hommes puissants étrangers à leur caste. Bien qu'ils vécussent en majeure partie du culte, ils ne paraissent pas avoir été tous également obstinés à le défendre, et j'ai déjà eu occasion de remarquer qu'en proclamant une religion purement spirituelle et l'inefficacité des pratiques pour opérer le salut, le Buddha n'avait pas produit une doctrine absolument nouvelle. Leur enseignement, il est vrai, parait avoir été à un très haut

degré ésotérique et exclusif et, sous ce rapport, je ne veux en aucune façon nier l'immense supériorité du bouddhisme. Je ferai seulement observer que, si nous avions des documents sur le rôle qu'ont dû jouer les brahmanes dans le développement des religions populaires, ce contraste, que nous sommes bien obligés de reconnaître, s'en trouverait probablement quelque peu diminué. Du moins à une époque plus moderne, la plupart de ces religions ont-elles, sous les auspices de brahmanes, pris en face des castes, même des plus infimes, une position à [386] peu près semblable à celle du bouddhisme, sans avoir été pour cela en butte à une hostilité systématique de la part de ceux qui étaient restés fidèles aux vieilles traditions.

Je ne puis donc reconnaître dans le Buddha, au même degré que M. L., le caractère d'un antagoniste du brahmanisme. Sans vouloir diminuer en rien la grandeur et la noblesse de son œuvre personnelle, sans contester en aucune façon la vitalité et la force d'expansion de quelques-uns de ses principes, ce n'est pas dans la doctrine que je chercherais la grande nouveauté du bouddhisme, ni le secret de sa fortune. Je les trouve plutôt dans son organisation. Le fondateur de la nouvelle religion lui assura en effet une milice en préparant les bases du monachisme. Il créa ainsi, sans le vouloir, une institution bien autrement disciplinée et envahissante que la caste brahmanique, mais, certainement aussi, bien autrement illibérale et redoutable à l'indépendance de l'esprit. Aussi le bouddhisme, malgré les intentions généreuses de son auteur» malgré ses beaux côtés, son admirable morale, sa charité et sa compassion vraiment humaines, me paraît-il avoir été tout le contraire d'une émancipation. Nous sommes mal placés, il est vrai, pour le juger dans ses premiers effets ; mais il n'est que trop probable que toute fierté, toute véritable originalité de la pensée disparut bientôt au sein de cette organisation énervante. Sauf des sentences admirables et quelques légendes d'une pénétrante beauté, la littérature qu'il nous a laissée, porte tous les caractères de la décrépitude, et il est étonnant que INI. L. ait passé à côté de tant de témoignages d'une sénilité précoce, sans en être frappé le moins du monde. La royauté, elle, ne s'y trompa point. Elle était en train alors de se mettre hors de page et elle comprit bien vite quel instrument puissant et docile elle allait avoir dans ces communautés nées d'hier, sans traditions ni point d'appui, humbles par profession, détachées de tout en dehors des intérêts de la secte et

du couvent, suffisamment organisées pour la servir, pas assez pour lui porter ombrage, quelque chose comme les ordres mendiants sans le pape. Aussi voyons-nous qu'elle s'est appliquée de bonne heure à les protéger. M. L. a remarqué ce côté de la fortune du bouddhisme; mais je doute qu'il l'ait fait suffisamment ressortir. Il se garde bien, par exemple (p. 237), de soupçonner une arrière-pensée politique dans la conversion d'Açoka. Il nous présente de ce prince et de son zèle religieux la peinture la plus séduisante, bien que, même en l'absence de tous autres documents que ses propres inscriptions et des récits de moines, certains épisodes sanglants de son histoire nous conduisent à nous faire une idée quelque peu différente du règne de ce Constantin oriental.

Mais ceci, en me ramenant du bouddhisme à l'histoire politique de l'Inde, me conduit à présenter une dernière observation générale sur l'ouvrage de M. L. Dans les livres védiques (dont les données me paraissent non pas toutes plus anciennes, mais moins remaniées que celles de la poésie épique), l'Inde ne semble encore connaître l'état que sous la forme la plus simple, la principauté, tout au plus sous celle d'une confédération restreinte reconnaissant un chef commun, le samrâj. A l'époque d'Alexandre, au contraire,, nous y trouvons de vastes monarchies, reposant sur une organisa tion compliquée et dont le souverain dispose de [387] ressources immenses. Un peu plus tard, nous voyons Açoka à la tête d'un état qui, par son étendue et par son administration savante, ne peut être comparé qu'aux plus grands empires de l'antiquité. Les renseignements nous manquent sur la manière dont s'est accomplie cette transformation ; elle parait cependant avoir été assez brusque, et M. L., imbu peut-être des récits et des digvijayas de la poésie épique (qu'il n'accepte pas pourtant pour de l'histoire), ne l'a certainement pas assez remarquée. Il parle bien d'une altération subie au iv« siècle par les institutions de l'Inde, mais son observation se borne à l'avènement de dynasties çùdras et au trouble dont ce fait témoigne. Il s'arrête ainsi à ce qui n'a dû être qu'une circonstance accessoire et passagère d'un changement bien plus profond. Peutêtre le contact dans lequell'Inde s'esttrouvée à partir du vi° siècle avec la grande monarchie des Achéménides et plus tard avec les royautés militaires des Grecs jette-t-il quelque jour sur cette obscure question? Du moins en ce qui concerne les Mauryas^ l'admission d'une influence de ce genre parait-elle presque inévitable. Je ne pense pas toutefois que cette hypothèse eût eu Tappro-

bation de M. L., même si le fait de la nouveauté des grands états dans l'Inde avait attiré davantage son attention. En général il est peu porté à admettre une action exercée du dehors sur la marche des idées et des affaires indiennes, et il estime que les traces de l'influence occidentale ne deviennent appréciables que dans la période du commerce alexandrin. Ce n'est pas qu'il repousse toute idée de rapports anciens avec les peuples méditerranéens ; mais dans ces cas l'Inde paraît toujours la partie qui donne, jamais celle qui reçoit. C'est ainsi qu'il reproduit, p. 632, l'opinion qui fait venir de l'Inde, dès avant Homère, le nom grec de l'étain^, et que, p. 506, il n'hésite pas à affirmer la provenance indienne d'une fable d'Archiloque^. Il est inutile de dire que sur ces divers points les idées de M. L. ne doivent pas être admises sans réserve.

Pour les autres parties de l'ouvrage de M. L. sur lesquelles je n'aurais à présenter que des observations détachées, je puis être plus bref. J'y suis bien obligé du reste, si j'entends ne pas dépasser outre mesure les proportions assignées à ce travail. Dans l'usage des sources brahmaniques de l'histoire de l'Inde, M. L. n'a pas été exposé aux mêmes tentations que pour les sources bouddhiques. Ce sont ou de simples listes entremêlées de quelques maigres renseignements, celles des Purânas, ou des chroniques comme celle de Kashmir, plus étendues, mais de date moderne et où l'histoire, pour les époques tant soit peu anciennes, a dû se plier à des systèmes dont il a été possible heureusement de retrouver la clef ; ou même des documents tout à fait étranges et dont partout ailleurs on ne songerait certainement pas à se servir, des recueils de contes dans le [388] genre de ceux de Perrault, postérieurs de plus de mille ans la plupart aux faits qu'ils relatent. Même comparés et interprétés avec le plus grand soin, ces documents ne donnent pas une histoire continue : nous n'avons, par exemple, que des conjectures sur Vikramâditya et Çâlivâhana, ces deux puissants fondateurs des ères sa7nç>at et çaka (57 avant et 78 après Jésus-Christ). Au milieu de ces données incohérentes, les renseignements fournis par les historiens classiques font pénétrer

1. KaflaÎTEpoç, en sans, kastîra; ce mot qui a été retrouvé depuis dans les inscriptions assyriennes ne paraît être ni aryen ni sémitique.

2. P. 359, M. L. se range cependant à l'opinion de Benfey et admet une origine grecque pour un certain nombre de fables communes aux deux littératures. Elles peuvent être de provenance grecque quand loriginal grec est antérieur aux conquêtes de Démétrius (commencement du u' siècle av. J.-C). Mais il est dit le contraire p. 633. Des contradictions de ce genre sont assez fréquentes chez M. L.

çà et là des rayons de lumière. Puis des inscriptions, des médailles, témoins peu loquaces mais irrécusables, viennent contrôler et rectifier rhistoire écrite, plus souvent encore y suppléer là où celleci est absolument muette. La manière dont ces documents ont été réunis, rapprochés, discutés et mis en œuvre par M. L., ne saurait être assez admirée. Pour toute cette période il n'a pas été seulement un architecte habile à réunir et à disposer des matériaux tout fournis : ces matériaux eux-mêmes lui appartiennent et sont en partie son ouvrage. Il a été en effet un des ouvriers de la première heure pour tout ce qui concerne le débrouillement de la chronologie kashmirienne, l'examen des sources grecques et latines relatives àTInde, l'histoire des conquérants grecs, scythes, parthes qui y ont dominé à diverses époques, le déchiffrement des inscriptions et des médailles et la construction des résultats de ce déchiffrement. A toutes ces questions son nom demeurera attaché en première ligne à côté de ceux de Prinsep, de Wilson, de Burnouf et de Gunningham.

Dans la restauration de cette grande ruine M. L. a-t-il toujours été également heureux, et peut-il se flatter d'avoir reproduit fidèlement toutes les parties de l'édifice primitif ? Evidemment non, et il n'y prétend pas. Des découvertes ultérieures y amèneront sans doute encore bien des changements ; lui-même a dû en faire quelques-uns et d'assez notables (p. ex. pour les rois Simhas) de la l" à la 2» édition. Mais l'ensemble restera. Peut-être pourraiton dès maintenant y faire quelques retouches de détail. Ainsi l'histoire des origines du royaume de Pândya (p. 116, 466) me semble avoir été acceptée avec trop de confiance : il y a sans doute encore plus d'un Francus fils de Priam à rayer de ces listes royales, et un culte de Çiva au iv® siècle avant Jésus-Christ a de quoi nous étonner. En bien des endroits aussi l'exposition de M. L. ne sépare pas assez l'analyse des documents du récit proprement dit et flotte indécise entre les deux. Si, par exemple, le Meghavâhana de la chronique de Kashmir est bien le même prince dont on a trouvé une inscription dans la province d'Orissa, le centre de sa puissance ne peut avoir été le Kashmir comme le veut la chronique, qui, en ce cas comme ailleurs, aura fait de son petit pays le centre du monde, et les termes de toute cette histoire sont à renverser. M. L. l'a bien vu : il n'en a pas moins laissé Meghavâhana en place parmi les rois kashmiriens (p. 889). Cette sorte de défauts, qu'il était peut-être difficile d'éviter, nuit beaucoup à la

clarté du récit de M . L . , où l'histoire est en général suivie par régions . Des 1238 pages du volume, un peu moins des 2/3 sont remplies par l'histoire proprement dite de l'Inde et des pays qui lui doivent leur culture : le reste est consacré à l'histoire des idées, des institutions, des lettres, des sciences, des arts, du commerce et des notions de l'Inde parvenues aux Grecs. Je ne puis que mentionner [389] ici ce bel ensemble de recherches. Sur un point toutefois, la question de l'origine et des développements des deux grands poèmes épiques, je crois devoir indiquer sommairement les vues de M. L. Pour le Mahâbhârata il maintient les conclusions déjà exposées dans le l^'' volume. Il admet qu'il y a eu 3 rédactions principales du poème : la l''^ très ancienne ; la 2« dans le courant du Y^ siècle : c'est celle qui se trouve mentionnée dans les Grihya- 5w^ra5 d'Âçvalâyana ; la 3« de lafinduiii*^ siècle avant Jésus-Christ. Celle-ci a reçu à son tour diverses additions, entre autres la Bhagavad-gîtâ. Les éléments propres à chacune de ces rédactions sont en outre indiqués à grands traits : la légende des Pândcwas faisait déjà partie de la !''♦'. Malgré les objections qu'on a déjà faites à cette manière de voir et qu'on y fera sans doute encore, je n'hésite pas pour mon compte à m'y ranger, estimant que de toutes les explications proposées, c'est toujours encore celle-ci en somme qui répond le mieux à l'ensemble des faits. Quant au détail, M. L. connaît si admirablement le Mahâbhârata, que là encore, sur bien des points oii ses idées sembleront peut-être trop arrêtées, je ne voudrais pas, sans de très fortes preuves, me séparer de lui. Pour le Râmâyana M. L. maintient également ses conclusions antérieures contre les raisons produites depuis par M. Weber. Je pense qu'il est dans le vrai quand il se refuse à admettre avec ce savant que le Piâmâyana dans sa rédaction actuelle ne date que du iii^ siècle de notre ère ' , que c'est une imitation inspirée par les poésies homériques et que par les ennemis du héros il faut entendre les bouddhistes. Mais je ne puis le suivre quand il admet l'existence historique de Râma et de Sitâ, ou quand il concède à M. Weber l'antériorité du récit bouddhiste du Daçarathajâtaka. En accordant ce dernier point, M. L. me semble du coup livrer toute son argumentation 2.

1. J'ignore quelle peut être la portée de la présence d'un vers du Râmâyana dans le Mahâbhâshya, que Trimbak Telang a signalée dans VIndian Antiquary d'avril 1874. S'agirait-il du vers déjà discuté par M. Weber, Indische Stud. XIII, 480?

2. Pour l'autorité de ce récit du Daçaratha-jâtaka voir les observations de M. Garrez^ Bev. crit. du 7 jviin 1873.

M. L. n'a rien négligé pour mettre son ouvrage au courant des derniers travaux, et les différences de la pagination (l'ancienne a été maintenue en marge) suffiraient à montrer combien le volume a reçu d'additions. Peut-être n'ont-elles pas toujours été faites avec tout le soin désirable : les contradictions sont assez fréquentes de ce chef. En général l'exposition n'est pas assez châtiée pour une 2'' édition : en bien des endroits elle est obscure et pénible à suivre. On s'étonne aussi de retrouver à leur place, après plus de 20 ans, certaines inexactitudes de détail et, surtout dans les noms propres, une quantité assez notable d'erreurs typographiques. Je ne m'arrêterai pas à en donner des exemples : cette notice n'est déjà que trop longue pour la charger encore d'un errata. Une infirmité cruelle qui réduit M. L. à se servir pour le travail des yeux d'un autre n'excuse que trop d'ailleurs une partie de ces négligences. Pour les autres, le reproche tombe sur son collaborateur.

Avant de finir cette revue où la critique abonde et où l'éloge tient si peu déplace, je demande à être bien compris. Dès le début j'ai prévenu de cette [390] disproportion, j'en ai déclaré le motif et je prie de croire que je l'ai fait sincèrement. Certes celui-là serait à plaindre qui, en présence de ce labeur colossal accompli avec tant de dévouement et de candeur, n'aurait d'yeux que pour les défauts, et dont la première comme la dernière impression ne serait pas un sentiment d'admiration et de reconnaissance. Ce n'est surtout pas à nous Français (puisqu'on nous oblige bien de porter cette préoccupation jusque dans la science) d'être ingrats envers M. L. Il suffit de parcourir le bas de ses pages pour voir quelle belle place la science française tient dans son livre et pour y admirer une largeur et une équité d'esprit auxquelles nous n'avons plus que rarement l'occasion de rendre hommage. Mais 20 et 30 années ne passent pas impunément sur un livre, surtout quand il traite, comme celui-ci, des questions qui comptent parmi les plus obscures et les plus changeantes que puisse offrir le champ de la critique historique. Pour les hommes spéciaux, l'ouvrage de M. L. sera toujours un trésor incomparable de renseignements sûrs et de jugements autorisés, la rectification du point de vue dans chaque cas particulier se faisant pour ainsi dire d'elle-même. Mais ce n'est pas aux indianistes seulement, c'est encore aux historiens, aux philosophes, aux théologiens, à tous ceux qui s'intéressent aux grandes questions du passé, que ce livre est destiné à servir. Pour cette partie du public studieux, plus le nom de l'ouvrier est grand,

plus il peut être utile de dire que toutes les parties de l'œuvre ne sont pas également solides.

H. Kern. Over eeinige Tijdstippen deri Indische Geschiedenis. — Extrait des Notices et Communications de l'Académie royale d'Amsterdam. Amsterdam, G. G. Van der Post. 1873. In-8% 36 p.

H. Kern. Over de Jaartelling der Zuidelijke Buddhisten en de Gedenkstukken van Açoka den Buddhist. Publié par l'Académie royale d'Amsterdam. Amsterdam, G. G. Van der Post. 1873. In-4«, 120 p.

(Revue critique ^ 7 novembre 1874.)

[289] Les deux mémoires de M. Kern que nous réunissons ici se rattachent l'un à l'autre non seulement par la connexion qu'il y a entre quelques-uns de leurs résultats, mais encore par l'unité sensible du but et de la méthode. Dans les deux écrits, l'objet immédiat de l'auteur est de rectifier et d'asseoir plus solidement la chronologie indienne en l'appuyant sur une interprétation plus exacte et sur un usage plus conséquent des documents épigraphiques. Pour cela, après avoir soumis le texte de ces documents à une revision soigneuse, il s'attache à les laisser parler euxmêmes, en se préoccupant le moins possible de l'histoire convenue telle qu'elle nous est transmise, ou plutôt telle que nous nous la sommes faite d'après les autres sources et par les procédés d'un éclectisme parfois trop peu sévère. De la tradition écrite, lorsqu'elle n'est pas contemporaine et que la critique est en droit d'en contester la valeur, M. K. n'accepte en général que les données les plus simples et les chiffres ronds. Il s'abstient de ces combinaisons ingénieuses, mais peu sûres, à l'aide desquelles on ramène à la vraisemblance, jusque dans le détail, des textes où dominent visiblement la légende ou la fiction. Enfin, au lieu de faire porter son examen sur des faits isolés, il cherche à opérer autant que possible sur des périodes assez étendues, ce qui lui permet d'abor-

der le sujet par des voies diverses et de se ménager ainsi des vérifications. Si malgré cela l'auteur n'a pas toujours réussi à dépasser le probable, si, en particulier, plusieurs des résultats positifs de son examen sont loin de s'imposer avec la même force que les résultats négatifs (et M. K. est le premier à ne pas se faire illusion à cet égard) , ceux-là seuls s'en étonneront qui ignorent l'indétermination de ces problèmes et les conditions précaires qui, dans l'état actuel des connaissances, sont faites à toute recherche semblable.

Dans le i^^ mémoire M. K. examine un certain nombre d'inscriptions émanées de dynasties qui dominèrent dans l'Inde du i^"" au VII® siècle. En commençant par celles des Guptas, il confirme l'opinion de M. Lassen, que l'ère en usage dans ces inscriptions ne peut être que l'ère Çaka^ laquelle répond à 78 ap. J.-G. Ceci [290 J étant admis, il faut admettre également que le 2' empereur de la dynastie, Samudragupta, avait cessé de vivre avant 219 ; son règne ne saurait donc s'être prolongé au delà de 226, comme le veut M. Lassen, et le Devaputrah shâhi shâJiâncunshâhi qui figure sur une de ses inscriptions, et derrière lequel ce savant croit trouver un Sassanide, doit représenter quelque autre monarque iranien. A cette même dynastie doit être restitué Budhagupta,que M. Lassen reporte à la fin du v« siècle, en le rattachant à une autre branche des Guptas. Pour cela M. Lassen est obligé d'en faire un conquérant, ce qui s'accorde mal avec la teneur des inscriptions. Il y a toute apparence au contraire qu'il fut un de ces princes qui ont cessé de régner avant d'avoir perdu le trône. C'est avec lui que la dynastie aurait succombé vers 250, sous les coups d'un vassal usurpateur, Târapâna. M. K. hésite à accepter dès maintenant pour le nom de ce dernier la leçon Toramâna proposée par M. E. Thomas. Il se refuse également, jusqu'à nouvel examen, à adopter l'identification superficielle essayée par le Babu Râjendralâl Mitra de ce personnage avec le Toramâna de la chronique de Kashmir et un 3" Toramâna de lecture douteuse, mentionné dans une inscription de Gwalior.

Mais la partie la plus neuve des vues de M. K. sur la dynastie des Guptas est celle qui concerne le 3« membre de la famille, celui qui en fonda la puissance et en fut le l" empereur, Gandragupta Vikramâditya. Déjà dans la Préface de sa traduction de la Brihat- Samhitâ, M. K. avait montré que l'ère àxiQsamvatàQ 56 av. J.-C, fondée par un Vikramâditya en mémoire d'une grande victoire sur

les Çakas ou Scythes, était plus que suspecte pour les temps anciens; que l'usage de cette ère n'avait point encore été démontré sur un seul monument des premiers siècles ; qu'elle n'avait jamais été reçue dans le sud de l'Inde^ et qu'aucun astronome ne la connaissait avant l'an 1000. Au contraire, les sources anciennes et -en particulier Varâha Mihira ne connaissent qu'un Vikramâditya Çakâri (vainqueur des Çakas), le fondateur de l'ère Çaka de 78 ap. J.-G. Or celui-là ne peut guère avoir été un autre que le puissant fondateur de l'empire des Guptas, Gandragupta Vikramâditya. Seulement, comme, d'après les inscriptions, Gandragupta a vécu jusque très près de l'an 93 de cette même ère, il ne saurait en avoir été le fondateur : elle a dû exister avant lui, avant même l'élévation de sa famille, et il l'aura simplement conservée en y pratiquant certaines réformes d'après les conseils de l'astronome Siddhasena. La chute de la domination des Çakas et le grand développement de la puissance des Guptas ne seraient ainsi que les deux faces d'un même événement et se placeraient tous deux vers 120 ap. J.-G. Le Vikramâditya de 56 av. J.-G. serait rayé de l'histoire et retournerait aux recueils de contes d'où il n'aurait jamais dû sortir. Enfin l'ère Çaka^ [291] souvenir des vaincus conservé par le vainqueur, ne daterait pas de la défaite des peuplades Scythes, mais du temps de leur domination, probablement d'un de leurs triomphes, comme l'usage même delalangue semble l'indiquer €n parlant de « l'année des Çakas, l'année du prince des Çakas». L'hypothèse de M. K. serait évidemment démontrée, si on avait la preuve que des princes étrangers se sont servis les premiers de •cette même ère de 78 ap. J.-G. Or, cette preuve, M. K. croit la trouver dans des inscriptions de Mathurâ, très mutilées malheureusement, qui semblent en effet être datées de l'ère d'un empereur Vâsudeva. Ge prince, malgré son nom indien, était certainement un étranger, comme l'indiquent ses titres et le caractère de ses monnaies 2 et comme semble aussi l'admettre M. Lassen. M. K.

1. L'usage de l'ère Çaka peut au contraire s'y suivre presque jusqu'à son origine, d'est ainsi qu'une chronique tamoule mentionne plusieurs donations très anciennes émanées de rois Ceras et datées à l'aide de cette ère ; l'une d'elles serait même de l'an 4. L'exactitude au moins partielle de ces citations, déjà défendue par M. Lassen {Inà. Allerlh. iP, 1036) contre les doutes de M. Dowson, a été confirmée par des découvertes récentes consignées dans une notice lue par M. Eggeling devant la Société asiatique de Londres et dont je n'ai connaissance que par un compte rendu de VAthejiœum du 21 juin 1873.

2. M. K. attribue à ce même prince une monnaie au nom de Vâsudeva et avec

n'hésite pas à reconnaître en lui le « Prince des Çakas » et à identifier l'ère de Vàsudeva avec l'ère Çaka. Ce serait donc lui, peutêtre son successeur, qu'aurait vaincu Gandragupta. Je remarque que dans les inscriptions en question Vàsudeva et les princes étrangers qui l'ont précédé figurent avec le titre de Devaputra maharaja râjâtirâja jusqu'à l'an 47. En l'an 83 au contraire, on ne trouve plus à côté du nom de Vàsudeva que le titre modeste de Maharaja. Si l'hypothèse de M. K. est juste, il y aurait peut-être là un indice que la victoire de Gandragupta a été postérieure à l'an 47, c'est-à-dire à 125 ap. J.-C.

Les corrections que M. K. a été amené à faire à la chronologie de quelques dynasties postérieures ne sont pas aussi brillantes, mais elles sont plus sûres. Ainsi il est presque certain que l'époque de la courte dynastie guzarate qui comprend les règnes deSâmantadatta, de Vitarâga et de Praçântarâga doit être calculée, non d'après l'ère samvat, comme le fait M. Lassen, mais d'après l'ère çaka, et qu'elle est à reporter par conséquent de près de un demi-siècle plus bas. Elle paraît avoir succombé sous les coups, non des Valabhis, mais des Gâlukyas de Kalyânî. Ges derniers princes à leur tour se sont servis dans leurs actes de la même ère çaka. On n'en saurait douter (quand même les objections paléographiques élevées depuis contre l'authenticité d'une donation faite par l'un d'eux, Pulakeçi, qui est datée de çaka^ii, et sur laquelle M. K. s'appuie principalement, seraient reconnues fondées), en présence des nouveaux documents recueillis par M. Elliot et produits par M. Eggeling dans la notice mentionnée ci-dessus. Il doit y avoir du reste une erreur dans la date de 593 (çaka 515) assignée par M. K. d'après M. Elliot à l'avènement du Vikramâditya de cette dynastie; car, d'après les documents empruntés par M. Eggeling au même M. Elliot, le prédécesseur de ce prince, Satyàçraya, n'aurait commencé de régner qu'en 609 et lui-même, après avoir abdiqué en 678, aurait vécu au moins jusqu'en 691.

La chronologie des Valabhis, dont l'ère est parfaitement fixée, n'a pas donné [292] lieu à des rectifications aussi considérables *,

légende pehlovie. Il faudrait, scmble-t-il, des preuves numismatiques bien fortes pour faire admettre l'usago de cette langue dans Tlnde au i" siècle. M. Lassen place ce dernier Vàsudeva au vu« siècle.

1. Sauf pour l'avènement même do la dynastie, lequel ne saurait avoir coïncida avec l'ère dont elle fait usage, 819 ap. J.-C, mais a dû y être postérieur de près d'un siècle. L'événement auquel cette ère correspond reste inconnu.

Religions de l'Inde. — 111. 9

mais elle a permis à M. K. de déterminer une date importante et de vérifier un des résultats précédemment obtenus. Par les inscriptions et par le récit du pèlerin chinois Hiouen-Thsang on connaît à quelques années près la date d'avènement du roi le plus illustre de cette dynastie, Çilâditya. M. Lassen adopte 545 ap. J.-G. Or un ouvrage jaina, le Çatruhjaya-Mâhâtmya, composé sous le règne de ce prince, le fait arriver au trône 477 ans après Vikramâditya, en d'autres termes eu l'an 477 de l'ère de Vikramâditya, ce qui donne 555 ap. J.-G. si on admet, comme on ne peut guère s'en défendre en présence d'une concordance aussi remarquable, qu'ici encore cette ère n'est autre que l'ère çaka. Dans un autre passage du même livre il est dit que cette ère fut établie 466 ans après la mort de Mahâvira, le fondateur de la secte jaina, ce qui donne pour ce dernier événement 388 av. J.-G. Nous verrons plus tard l'usage que M. K. a fait de cette détermination dans son 2° mémoire. Un autre ouvrage de la même secte, le Kalpasûtra^ composé l'an 980 de la mort de Mahâvîra, c'est-à-dire en 592, fut lu la même année, d'après le commentaire, en présence du roi Dhruvasena. Gette dernière indication ne saurait être exacte ; mais il est facile de la mettre, elle aussi, d'accord avec les faits tels qu'ils sont fixés par les inscriptions. Il résulte de là que Çilâditya parvint au trône en 555 ; que, pour la tradition jaina aussi, il n'y a pas d'autre ère de Vikramâditya que l'ère çaka, et qu'enfin l'ère propre des Jainas correspond à 388 av. J.-G. i.

Gette analyse où n'ont été relevés que les résultats strictement chronologiques, doit suffire pour montrer combien les 36 pages du mémoire de M. K. sont bien remplies et avec quelle ingénieuse persévérance l'auteur a su étendre de proche en proche ses recherches et ses suppositions 2. Aucune de celles-ci ne se heurte à des difficultés positives sérieuses : ce qui leur nuit parfois, c'est plutôt d'être suspendues dans le vide. Il en sera forcément ainsi tant qu'on n'aura pas obtenu sur les points en litige de nouveaux documents épigraphiques et, peut-on ajouter, tant que les documents déjà connus ne seront pas reproduits avec plus de garanties d'exactitude. De ces deux conditions, la première seule dépend entière-