S5S LE UVRE
La Sagesse. — Non, mais quand rhomme s'abime tout entier dans son union a^ec Dieu, et détient une même chose avec lui , il ne perd pas plus ses puissances qu'il n'a perdu sa nature; il n'agit plus comme un homme, parce qu'il voit et qu'il saisit tout dans lUnité infinie. Les philosophes considèrent les chos^ comme dépendantes de leur cause naturelle; mes serviteurs s'élèvent plus haut, et les considèrent comme sorties de Dieu : ils ramènent l'homme en Dieu après sa mort , pourvu que pendant sa vie il se soit conformé à la volonté de Dieu ; et, dans ce changement divin , dans cette unité suprême, ils se considèrent eux-mêmes avec toutes les créatures comme ils y étaient dans l'Éteroité.
Le Disciple. — L'homme peut-il alors se regarder comme créature, si, dans l'Eteitiité et en Dieu , il n'esl autre que Dieu 7 La même nature ne peut être à la fois créée et incréée.
La Sagesse. — Dans cette union , Thomme sait qu'il est créature; que, quand il n'était pas, il était confonnc à son idée en Dieu, et qu'il n'était autre que Dieu , ainsi que le dit saint Jean : « Ce qui a été fait , était la vie en « lui (1). » Je ne dis pas que l'homme soit créalure en Dieu , parce Dieu n'est pas autre que trinité et unité ; mais je dis que Thomme qui est en Dieu d'une manière supérieure et ineffable , devient une même chose avec Dieu, en retenant cependant son être particulier e naturel. Il ne le perd pas, mais il en jouit divinement; et il vit d'une manière parfaite, puisqu'il ne perd pai
(l)Qaodfactiiuest,mii«oTitaerat (Jeaii»i^S.)
ce qu'il a el quUl acquiert ce qu'il n'a pas, c'est-à-dire une existence divine.
Aussi, l'âme en Dieu reste créature; mais dans cet
abîme de la Divinité où elle se perd, elle ne pense pas
si elle est ou si elle n'est pas créature : elle prend sa
vie en Dieu , son essence , sa félicité , tout ce qu'elle
est; et, se tenant ainsi fixée et immobile en lui y sans
rien dire d'elle-même, elle se tait, et se repose dans
cet Océan du bonheur infini , ne connaissant d'autre
essence que celle qui est Dieu. Quand l'âme sait voir et
contempler Dieu, elle sort pour ainsi dire de Dieu, et
se retrouve elle-même dans l'ordre naturel. C'est cette
connaissance de Dieu qu'on appelle la connaissance du
soir, parce que la créature se distingue de Dieu , tandis
que dans la connaissance du matin elle connaît en
Dieu sans image, sans diversité, comme est Dieu en
lui-même.
Le DisaPLE. — S'il n'y a aucun rapport entre Dieu et l'âme, comment y a-t-il union?
La Sagesse. — L'essence de l'âme s'unit à l'essence de Dieu , les puissances et les forces de l'âme à l'action de Dieu ; et alors l'âme comprend qu'elle est unie avec Dieu dans son être infini, dont elle jouit elle-même.
Le Disciple. — L'homme dans cette vie peut- il arriver à celte uniou?
La Sagesse. — Oui ; non par les forces de son in^telligence , mais par ce ravissement divin qui emporte Tâme au delà du temps.
Le Disciple. — Et dans ce ravissement peut -il pécher?
La Sagesse. — S'il revient à lui, il penl pécher; mais il ne pèche pas dans cette union , comme il est dit dans saint Jean : « Celui qui est né de Dieu , ne connaît a pas le péché , parce que la semence de Dieu est en « lui (1). »
Le Disciple. — Et quelle est son action dans une union si élevée?
La Sagesse. — Il n'y en a qu'une possible, parce que la base de son union est une, comme l'essence divine.
Le Disciple. — il perd alors Tintelligence et la volonté?
La Sagesse. — Non, mais il ne les possède que sous l'influence et l'action de Dieu.
Le Disciple. — Comment expliquer que l'âme en Dieu se perd tout entière?
La Sagesse. — Elle ne comprend et ne veut d'autre chose que Dieu , et dans son union elle ne voit rien de créé : elle ne se replie pas sur elle-même , elle ne se réfléchit pas dans sa propre intelligence et dans sa volonté ; mais elle est toute ensevelie dans l'abîme de la Divinité : là elle se tait, elle dort, elle se repose avec une douceur ineflable ; et alors on peut dire en vérité qu'elle se perd elle-même, non quant à la nature, mais quant à la propriété de ses puissances ; puisqu'elle ne peut comprendre et vouloir tantôt une chose , tantôt une autre, et qu'elle ne peut désirer réellement que Dieu. Et c'est là sa parfaite liberté ; car elle ne veut et ne peut vouloir que Dieu, c'est-à-dire qu'elle ne veut
(1) Omnis qui natus est ex Deo, peccatum non facit; quoniam semen ipsius in eo manet. (1" Ép. de saint Jean , m , 9.)
jamais le mal, et qu^elle veut toujours le bien. Cest pourquoi saint Augustin dit : a Otez tel ou tel bien , et « voyez le bien en lui-même , si vous le pouvez : c'est « le bien suprême , auquel nous tendons (1). »
De la vie du juste qui se renonce en Dieu.
Le Disciple. — Dites-moi maintenant, je vous en conjure, ô suprême Sagesse, comment vit parmi les hommes le juste qui s'est renoncé en Dieu ; comment se comporte-t-il dans les circonstances et les choses de chaque jour?
La Sagesse. — Il est mort à lui-même, à ses défauts et à toutes les choses créées; il est humble avec tous , et se met volontiers au-dessous de tous ses semblables. Et dans Tabime de la Divinité, il comprend tout ce qu'il convient de faire ; il reçoit toute chose comme elle est en elle-même, et comme Dieu le veut. 11 est libre dans la loi , parce qu'il observe ma volonté par amour, sans crainte et sans peur.
Le Disciple. — Celui qui , par le renoncement in-* térieur, vit en Dieu et dans sa volonté , n'est-il pas affranchi aussi des exercices spirituels extérieurs?
La Sagesse. — Quelques-uns seulement arrivent à ce point sans détruire leurs forces ; car l'effort continuel
(1) Toile hoc bonom , toile illud, et considéra bonum in se, si potes; et illud est summum honnm, in quod tendimus.
qu'on fait pour se renoncer en Dieu et pour se mortifier en toutes choses , use bientôt les ressorts de la vie.
Évite un semblable épuisement, et suis les exercices spirituels communs ; qu'il te suffise de savoir ce que lu (lois et ce que tu ne dois pas faire.
Le Disciple. — Quelle est donc Tœuvre principale de rhommequi s*est renoncé en Dieu?
La Sagesse. — Son renoncement et son action est de vivre dans un abandon total de lui-même en Dieu. C'est là un repos saint et parfait, parce qu'en agissant ainsi , on se repose en Dieu ; et en s'y reposant, on agit, merveilleusement, puisque le renoncement en Dieu est un acte d'amour et de vertu parfaite.
Le Disciple. — Quels sont ses rapports et ses conversations avec son prochain?
La Sagesse. — Il vit familièrement avec tous les hommes sans en conserver l'image et le souvenir ; il les aime sans attachement , sans amour ; et il compatit à leurs peines sans anxiété, sans inquiétude.
Le Disciple. — S'il vit si purement à l'intérieur el à l'extérieur, est-il forcé de se confesser?
La Sagesse. — La confession qui se fait par amour est plus excellente que celle qui se fait pour des fautes.
Le Disciple. — Comment fait-il oraison et offrct-il à Dieu ses prières?
La Sagesse. . — Son oraison est très-efficace , parce que. Dieu étant esprit, elle vient de l'esprit. Il recherche avec soin si dans son intérieur il y a quelque obstacle d'images, d'apparences et d'attachement , et s'il s'appartient encore par quelque sentiment qui l'éloigné
DE LA SA6E.^E ÉTERNELLE. 2ô7
^Dira; et en s'examinant ainsi^ en s^expropriant ,
^n dégageait ses sens de toute image et de tonte affeo-
^îoo humaine, il offre des prières pures, et s'oublie lui-
'^^me pour ne penser qu'à la gloire de Dieu et an salut
^les âmes. Toutes ses puissances supérieures sont rem-
I^lies d'une lumière divine, qui le rend certain que Dieu
^^ sa vie , son essence , tout son bien ; que Dieu agit en
1 ^i I et qu'il n'est seulement que son instrument, son
adorateur, son coopérateur.
Le DisapLE. -^Comment mange-tp-il et dort^-il ?
La Sagesse. — Dans la partie extérieure, il mange,
i I dort, il satis&it à toutes les nécessités de la vie comme
le font les autres hommes; mais dans la partie inté-^
B*ieure, il ne sait s'il mange, s'il dort, et il ne fait
«iucune attention aux besoins de son corps; sans cela,
il jouirait de la nourriture, et il se reposerait dans la
