LIVRE IV, CHAPITRE V

munauté absolue : il propose de remplacer les grands centres manufacturiers par de petits centres multipliés, à la fois industriels et agricoles, d’où toute idée de supériorité sera bannie, où régnera l’égalité la plus complète, où l’on ne tiendra compte ni de l’intelligence, ni de la moralité, ni de la fortune; où entreront sur le même pied l’indigent et le millionnaire, l’homme stupide et l’homme de génie, l’homme vertueux et l’homme vicieux ; où ne figurera finalement que l’individu intrinsèque, et où nul ne sera compté que pour une unité1.

Cette égalité, la seule équitable aux yeux des owénistes, paraît, au contraire, le comble de l’iniquité aux saint-simoniens. Ils croient, eux, à l’inégalité naturelle des hommes, et cette inégalité, dont ils font la base de leur système, est pour eux la condition sine qua non do tout ordre social. On connaît leur principe : « A chacun selon sa capacité; à chaque capacité selon ses oeuvres. » Ils admettent, comme les sectateurs d’Owen, que tous les biens, terres et capitaux, doivent être exploités en commun ; mais ils constituent leur association d’une manière hiérarchique : ils veulent que la tâche de chacun soit l’expression de sa capacité, et sa richesse la mesure de ses œuvres. Enfin ce sont les chefs qui se chargent d’apprécier les œuvres et de classer les capacités : il suffit de l’amour qu’ils inspirent pour qu’on leur reconnaisse, sans difficulté, un tel pouvoir. Toutefois, les classifications qu’ils ont opérées ne se perpétuent pas ; les fortunes sont viagères ; ils n’admettent point l’hérédité, et, comme tout est venu des chefs, tout, à la mort de chacun, leur retourne2.

Les sectateurs de Fourier, à leur tour, n’adoptent pas plus l’abolition de l’héritage des saint-simoniens que la communauté et l’égalité des owénistes. Gomme les uns et les autres, ils veulent le travail par association; mais ils conservent à chaque associé sa propriété individuelle, et le droit perpétuel . de la transmettre à ses héritiers avec les accroissements qu’elle a pu recevoir. Ils ne demandent la mise en commun que de

1 Owen, Lectures on a new state of society ; Essays on the formation of human character; Six lectures delivered on Manchester ; Outline of the rational System; The Book of the netc moral World.

2 Voy. l’ Organisateur , lve et 2e année, 1829-1832; le Globe, 1830-1832;

Y Exposition de la doctrine de Saint-Simon, 1830.

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l’habitation des hommes et de l’exploitation des choses. Mais ils tiennent violemment à cette communauté-là ; elle est le fondement de leur système; ils ont en horreur les habitations particulières et les entreprises isolées, et ils font de ce qu’ils appellent le régime morcelé d’effroyables peintures. Ils demandent, en conséquence, la transformation des habitations privées en immenses hôtelleries générales, pouvant contenir de 1,800 à 2,000 âmes de population, et celle des propriétés et des entreprises particulières de cette population agglomérée en vastes exploitations collectives, dans lesquelles chaque associé prendra une part qui sera déterminée par les gérants élus de l’association, et qu’on proportionnera aux apports de chacun en capital, en talent, en travail b

On sait ce qui est advenu de ces systèmes. Le dernier n’est jamais parvenu à la moindre réalisation; les deux autres ont échoué dans le difficile et périlleux trajet de la théorie à la pratique; et tel est le discrédit où sont tombées ensemble les formes d’association proposées par les trois écoles, qu’on semble avoir cessé d’en poursuivre l’application.

Mais, si les formules paraissent abandonnées, le principe qu’elles revêtent ne l’est pas. L’impuissance constatée des écoles dont nous venons d’indiquer les principales conceptions, n’a découragé personne. On ne sait, on l’avoue, comment ce qu’on appelle Y association pourrait remédier aux maux trèsmal définis qu’on prétend guérir: mais n’importe, on n’en persiste pas moins à affirmer qu’elle le pourrait.

M. E. Buret, dans un remarquable travail sur les classes laborieuses que j’ai plusieurs fois cité, partage entièrement cette confiance. C’est lui qui voit dans l’association le mot de l'énigme sociale , la parole magique qui doit rompre enfin le charme sous lequel les classes pauvres vivent enchaînées. « Bien que jusqu’ici, observe-t-il, ce mot n’ait pas été nettement prononcé, il a suffi de le bégayer imparfaitement pour en entrevoir les bienfaisants effets. Que sera-ce, ajoute M. Bu-

< Fonder, Traité de l’association domestique agricole, 1822 ; Le nouveau monde industriel et sociétaire, 1829 ; Jost Muiron, Nouvelles transactions sociales, religieuses et 'politiques, 1832; Victor Considérant, Destinée sociale, exposition élémentaire complète de la théorie sociétaire, 1836-1838.