LIVRE XT, CHAPITRE III
do pouvoir être qualifiée de morale, qu’il n’est pas un de nos sentiments, même dans le nombre des plus purs et des plus sympathiques, qui n’ait indispensablement besoin d’être réglé. C’est un point à bien reconnaître, cl ce n’est pas le seul, ni peut-être le plus essentiel.
Hâtons-nous d’ajouter, en effet, que notre conduite ne devient pas morale, par cela seul que le sentiment chez nous est éclairé par l’intelligence. Il faut sans doute, pour que nous devenions capables de faire le bien, que nous apprenions d’abord à le connaître ; mais apprendre à le connaître ne suffit pas, il s’en faut, pour que nous devenions capables de le pratiquer. On nous montrerait avec la dernière évidence ce qui constitue la vertu, que nous ne serions pas, par cela seul, en état de la suivre, et, quelque éclairés que nous pussions être sur le bien, il serait fort possible que nous continuassions à faire le mal. N’est-ce pas en effet la disposition naturelle de la plupart des hommes ?
Video meliora proboque , détériora sequor.
Qui ne sait combien il y a loin d’un homme instruit à un homme vertueux , d’un homme éclairé sur la morale à un homme moral, et combien il nous reste à faire encore, pour devenir d’honnêtes gens, apres que nous avons le mieux appris en quoi l’honnêteté consiste?
Notre conduite n’est donc pas morale, par cela seul que nous vivons sous l’empire du sentiment, car il peut arriver îi tout moment que nos sentiments nous égarent; et elle ne le devient pas par cela seul que nous éclairons notre esprit, car les lumières de l’esprit n’entraînent pas nécessairement les déterminations du cœur, et la connaissance du bien ne donne pas toujours ce qu’il faut de vertu pour le faire. Nous ne devenons des hommes moraux que lorsque nous commençons à accoutumer nos affections à se régler, dans la pratique, sur les lumières de la raison, et à mesure que nous rompons notre volonté à ce difficile exercice. C’est un travail à part, et d’une nature toute spéciale : travail différent de celui qui se propose d’éveiller, d’entretenir, de cultiver notre sensibilité, et tout à la fois de celui qui a pour objet de développer et de perfec-
tionnei* notre intelligence; car l’artiste a beau nous émouvoir, il ne nous donne pas la connaissance du bien, et le savant a beau nous éclairer, il ne nous accoutume pas par cela seul à le faire. Le travail de tous deux est assurément bien essentiel, et c’est parce qne nous l’avons senti, que nous avons traité successivement des arts qui s’occupent de la culture de notre imagination et de nos affections, et de ceux qui travaillent h la formation de nos facultés intellectuelles ; mais, pour l’objet dont il s’agit ici, ce double travail si essentiel est en même temps très-insuffisant, et il faut de toute nécessité que, dans le temps où l’art nous émeut et où la science nous éclaire, un travail d’une autre espèce et de la difficulté la plus ardue vienne nous apprendre à soumettre l’imagination et la passion aux avertissements de l’intelligence, aux règles d’une raison droite et exercée.
Or, tel est proprement, ou tel du moins devrait être l’objet de l’art ou des arts qui se proposent ou qui devraient du moins se proposer de nous faire contracter de bonnes habitudes morales. Le moraliste pratique a sûrement grand besoin que l’artiste entretienne notre sensibilité, et que le savant perfectionne notre intelligence; car la vertu ne se compose que de sentiment et de raison; mais sa lâche à lui, foncièrement distincte de celle de l’un et de- l’autre, consiste surtout à accoutumer nos facultés affectives à agir conséquemment à ce qu’enseignent nos facultés intellectuelles; elle consiste à nous faire contracter par de certains exercices l’habitude de nous bien déterminer, comme celles de l’artiste et du savant consistent il nous habituer aussi par l’exercice à sentir délicatement et à penser d’une manière juste.
On peut distinguer dans la société plusieurs classes d’arts, de ministères, de services qui travaillent ou sont censés travailler à la formation des mœurs.
Tel est ou tel devrait être l’un des principaux objets de l'éducation domestique et de celle des écoles.
Telle est aussi la fin principale que doivent se proposer les hommes qui, dans toutes les religions, se livrent ù l’exercice du sacerdoce, qui nous enseignent les choses de l’autre vie.
Enfin le gouvernement n’a pas ù remplir de devoir plus essentiel, de tâche plus fondamentale; et, si l’objet immédiat