LIVRE XI, CHAPITRE IV

Ce n’est pourtant pas que ceci soit vrai, et cette proposition, pour être assez communément admise, n’est pas pour cela moins erronée.

Je suis très-disposé à convenir du bien que la religion peut faire. S’il n’y a, comme nous l’avons montré ailleurs, nulle difficulté h concilier la poésie avec les sciences *, il n’est pas plus impossible, nous allons le voir bientôt, de concilier le sacerdoce avec la philosophie. Il est fort aisé d’établir que le ministère sacerdotal mérite de trouver place dans l’économie sociale, et peut rendre d’éminents services à la société. Mais pour établir cela, il n’est nullement besoin de commencer par reconnaître pour vraie une chose naturellement inexacte, à savoir qu’il ne peut exister de morale sans religion. Je conviens que la morale peut trouver dans les croyances religieuses un appui très-solide et très-élevé : je ne saurais convenir que les sentiments religieux sont la source de la morale. Nos actions ne sont pas bonnes ou mauvaises, parce que Dieu les a ordonnées ou défendues; mais Dieu les a ordonnées ou défendues, parce qu’elles sont bonnes ou mauvaises, parce qu’elles sont utiles ou funestes à l’humanité.

La moralité ou l’immoralité de nos actes tiennent à la nature même des choses. Une action est digne ou indigne de devenir la règle de notre vie, une action est morale ou immorale par elle-même, par les effets qu’il est dans sa nature de produire, et non parce qu’elle a été l’objet des prescriptions ou des défenses de la religion. Toute religion viendrait à disparaître de ce monde, que la nature de nos actes n’en serait point altérée: il y aurait toujours des actions bonnes et des actions mauvaises, et les motifs pour faire les unes et nous abstenir des autres ne nous manqueraient pas encore, assurément.

Non-seulement il n’est pas vrai de dire qu’il ne saurait exister de morale sans, religion, mais il serait aisé d’établir que les religions d’ailleurs les meilleures peuvent quelquefois être comprises et pratiquées d’une manière peu conforme à la morale.

Serait-ce, par exemple, rendre une religion bien favorable à la morale que de corrompre la morale dans l’intérêt de la

* Vov. plus haut, p. 316 et suivantes de ce volume.

foi? que de se montrer indulgent sur ce qui déprave les hommes, pourvu que les croyances restent intactes et que la foi ne soit pas altérée? que d'attacher plus d’importance à l’exacte observation de certaines pratiques sans rapport direct avec la morale, qu’à l’accomplissement même des devoirs véritablcmon t moraux ?

D’un autre côté, rendrait-on une religion bien favorable à la morale, si, au lieu de la faire servir à régler les passions, on voulait l’employer à les étouffer? si on lui faisait placer la vertu moins dans l’usage modéré que dans la privation absolue de certaines jouissances naturellement honnêtes et permises? si on lui faisait prohiber des actions innocentes, ou condamner, sous peine de damnation, des actes plus ou moins indifférents ?

Il y a dans les observances religieuses de certains peuples d’ailleurs très-cultivés et très-judicieux, un certain nombre d’actes de pénitence, de jeûnes, d’abstinences, de mortifications en apparence peu raisonnables, qui sont loin, je le sais, d’être destitués, même humainement parlant, de tout motif naturel et sensé. L’essentiel, sans doute, est de s’exercer à la patience, do s’accoutumer à souffrir, d’apprendre à se commander, d’acquérir sur soi-même un légitime empire; et il faut convenir que la vie offre tant d’occasions de faire ce difficile apprentissage, qu’il peut sembler étrange qu’on ait juge nécessaire de s’infliger encore pour cela des maux artificiels. Qu'on sût souffrir patiemment les maux inévitables, qu’on sût jouir avec modération des plaisirs permis, et la vie ne serait encore dépourvue ni de dignité, ni de décence. Il y aurait peut-être plus de mérite à savoir se résigner aux maux qu’on n’a pu prévenir, qu’à s’imposer volontairement et par surérogation des souffrances artificielles; il y en aurait plus à savoir user en tout temps avec mesure, qu’à s’abstenir tout à fait à de certaines heures, sauf à faire abus plus ou moins le reste du temps. La tempérance habituelle est certainement une vertu moins aisée, plus utile, plus méritoire que le jeûne absolu dans les jours prescrits.

Cependant il n’est peut-être pas superflu de ruser avec notre faiblesse. Si l’on attendait, pour apprendre à se commander, le moment où la passion éclate, peut-être serait-il un peu tard