LIVRE XI, CHAPITRE IV, § C
On voit donc qne la morale, loin d’avoir précisément sa source dans la religion, pourrait recevoir de la religion, mal interprétée, des atteintes assez graves.
Reconnaissons néanmoins qu’elle en peul recevoir aussi les plus utiles secours, et que les hommes élevés à la dignité de prêtres trouvent dans l’exercice de leur ministère des moyens d’une efficacité réelle pour concourir à l’amélioration des mœurs. Je mécontenterai dénoter lesplusessentiels, ceux qui paraissent être de nature à exercer sur les mœurs l’influence la plus utile, tels que la prédication , les examens de conscience , la prière, la confession.
Il semble que la prédication n’étant pas un moyen d’action particulier au ministère ecclésiastique, il ne saurait y avoir lieu de la comprendre au nombre de ceux dont le sacerdoce peut user seul pour travailler à l’amélioration des mœurs. Tout le monde, en effet, peut parler morale, ainsi que le prêtre : le père de famille au coin de son foyer, le professeur de philosophie dans sa chaire, l’acteur dramatique sur ses tréteaux, l’orateur à la tribune, etc. Et néanmoins, la morale prêchée dans les temples reçoit une autorité si particulière de la sainteté du lieu où elle est ainsi enseignée, du recueillement religieux qui y règne, et surtout de l’espèce particulière de sanction qu’elle y reçoit, des motifs si élevés, si purs, si puissants, au nom desquels le prêtre y recommande l’observation de ses préceptes, indépendamment des motifs naturels qui sont à sa disposition comme à celle de tout autre prédicateur, que si la prédication est un puissant moyen de travailler au perfectionnement des mœurs, on peut dire que c’est pour le prêtre que ce moyen est puissant, plus encore que pour tout autre instituteur de morale.
La pratique des examens journaliers de conscience est encore un moyen fort recommandé par les ministres du culte pour réformer nos mauvais penchants. Je sais qu’à mesure que les idées religieuses se sont affaiblies, cette pratique a été graduellement abandonnée, de même que beaucoup d’autres; mais, pour quiconque attache du prix à la correction des mœurs, c’est là certainement une chose qui mérite d’être regrettée. Ainsi que nous avons eu déjà occasion de le dire dans le précédent chapitre, un homme qui a le sincère désir
de sc corriger d’une inclination peu morale, peut tirer le plus grand parti de l’usage d’arrêter chaque soir sa pensée sur les fautes où l’a fait tomber le penchant vicieux qu’il cherche à combattre, sur les circonstances au milieu desquelles il a failli, sur les précautions qu’il a besoin de prendre pour ne pas s’exposer à faillir encore. Je ne sais pas même s’il lui est possible de faire quelque progrès sans recourir h ce moyen. Telle en est l'excellence, ainsi que je l’ai dit encore, que l’un des moralistes les plus ingénieux, les plus profonds, les plus vrais, les plus pratiques qui aient jamais existé, benjamin Franklin, n’en imaginait pas de plus favorable à l’amélioration des mœurs, et qu’ayant voulu, à une certaine époque de sa vie, comme il le dit lui-même, travailler sérieusement à la rectification de ses habitudes, il ne vit rien de mieux que de prendre ses défauts un à un, et de noter soigneusement sur scs tablettes, dans son examen de chaque soir, les manquements où l’avait entraîné, dans le cours de la journée, le défaut dont il travaillait à sc défaire. Lui-même nous fait connaître à quel point l’expérience justifia ce qu’il s’était promis de celte pratique et les heureux effets qu’il en obtint.
Un troisième moyen, au moins dans notre religion, dont le sacerdoce fait usage pour travailler à corriger les mœurs, c’est la confession. Je sais que c’est encore là une pratique qui est aujourd'hui fort décriée, et néanmoins je n’hésite pas à en prendre la défense, et je la crois, philosophiquement, trèssusceptible d’être défendue. Remarquez d’abord dans quelle heureuse situation d’esprit la confession place l’homme qui y a recours et ce que renferme de favorable à son amendement moral le courageux dessein qu’il a pris de faire l’humble aveu de ses fautes. Qu’y a-t-il après cela de si déraisonnable à avoir des médecins pour les infirmités de l’âme, comme on en a pour les maladies de l’esprit et du corps? Que verrait-on de peu sensé à faire confidence de ses torts ou de ses faiblesses, dans le secret de la confession, à un vieillard respectable, revêtu d’un caractère sacré, à un juge indulgent et bon, dont les mœurs, à tous égards, seraient exemplaires? a un moraliste expérimenté qui connaîtrait bien le cœur humain, qui saurait l’histoire de toutes les passions, et n’ignorerait aucun des moyens dont on peut user pour en régler, pour en mo-
dérer l’empire? Gomment scrail-ce manquer de dignité ou de prudence que de consulter ce guide spirituel sur le régime qu’il convient d’observer pour se guérir de telle infirmité de cœur par laquelle on se sentirait entraîné au mal avec plus ou moins de violence? En vérité, il semble difficile de voir dans cette pratique quelque chose de moins naturel et de moins sage que dans l’usage universellement observé d’aller trouver un médecin quand on a l’esprit ou le corps malades, et de lui faire connaître le mal dont on sent le besoin d’être guéri.
Je sais bien que ce n’est pas tout à fait ainsi que le sacerdoce a toujours envisagé la confession; que ce n’est pas non plus dans ce but seulement qu’il en a toujours fait usage. Mais n’est-il pas vrai que telle en est la véritable fin? Peut-on nier qu’il ne soit possible de l'appliquer à celle fin avec grand profit, et que, pour cela, il ne suffise de lui donner en effet cette destination et de faire des confesseurs ce que malheureusement ils ne sont pas toujours, à savoir de bons moralistes, au double point de vue de la pratique et de la théorie?
Je sais bien aussi ce qu’on a dit de l’usage de faire confesser un sexe par un autre, les femmes par les hommes, de jeunes tilles par de jeunes prêtres; mais c’est là un mal, si mal il y a, auquel il ne serait probablement pas impossible de trouver des remèdes, et qui ne lient pas nécessairement à la pratique de la confession, pratique qui n’en reste pas moins, entre les mains du ministère ecclésiastique, un moyen puissant de travailler à la correction des mœurs.
Enfin, Y adoration, la prière , l’ invocation , et en général tous les actes par lesquels le prêtre cherche à élever les cœurs à Dieu et à exciter en nous des émotions religieuses, sont un autre moyen qu’il a de nous solliciter au bien, et ce moyen, celui de tous qui appartient le plus particulièrement à son ministère, le seul même qui lui appartienne essentiellement et qui constitue en réalité le propre de son office, est aussi celui dont il peut obtenir les plus grands effets.
Je n’ignore pas que, dans les esprits peu cultivés, ce genre d’excitation peut conduire à des excès déplorables. Qui ne sait quelque chose des crimes qu’est capable de conseiller le fanatisme religieux? Rien ne serait si aisé que de dérouler ici un long tissu des horreurs que le sentiment religieux a pro-
duitcs. Mais si le sentiment religieux, comme tous nos sentiments et plus qu’aucun autre peut-être, a grand besoin d’être éclairé et réglé, nul doute assurément que, dans des esprits éclairés et contenus, cet ordre d’affections ne produise les effets les plus salutaires. Et quel profit en effet n’y a-t-il pas pour la morale h élever l’âme de l’homme à Dieu, à faire remonter l’esprit humain à sa source, à mettre l’intelligence humaine en communination avec cette intelligence universelle qui est empreinte au front des cieux et qui se manifeste avec tant d’éclat dans tous les phénomènes de la nature? Quel bien n’est-ce pas faire aux hommes que de leur montrer que les bonnes actions sont dans les vœux de cette intelligence suprême, et que la morale la meilleure est en même temps celle qui s’accorde le mieux avec l’idée que nous nous formons de Dieu, puisqu’elle est visiblement la plus favorable à la conservation, à la dignité, à la perfection de son ouvrage? Quel service n’est-ce pas rendre aux hommes que de leur montrer cette intelligence amie du bien, et présente dans toute la nature, comme un inévitable témoin, qui voit leurs actions les plus secrètes, qui assiste pour ainsi dire à toutes leurs déterminations, et qui ne peut voir qu’avec déplaisir, non-seulement le mal qu’ils font ostensiblement, mais celui qu’ils commettent en secret et jusqu’aux mauvaises pensées auxquelles ils s’abandonnent? Par ce commerce que le prêtre cherche à entretenir, au moyen de l’adoration et de la prière, entre l’entendement de l’homme et cet esprit divin que manifeste toute la création, il éclaire et purifie notre âme, il l’élève et la fortifie, il l’anime au bien et l’encourage.
§3. — Si les concertions religieuses peuvent être
