LIVRE XI, CHAPITRE IV

Dieu et Satan. L’action de ces deux principes contraires est manifeste dans toute la création; ils y sont dans une lutte éternelle, heureusement inégale, mais persistante et obstinée; ils se disputent ouvertement le monde, qui appartient de plus en plus au génie du bien; ils se disputent surtout le cœur et l’esprit de l’homme, celle des forces vivantes de notre planète qui y exerce l’action la plus puissante, la plus élevée, la plus étendue. Eh bien, le ministère de la religion est essentiellement de nous entretenir de cette lutte toujours ouverte, et de s’efforcer de nous conquérir de plus en plus au bon principe, à l’esprit vivifiant et conservateur, à l’esprit de lumière, d’ordre, de justice, de bonté, de pureté. Elle nous enseigne que la force qui vit au dedans de nous doit nécessairement appartenir au bon ou au mauvais esprit, à Dieu ou au diable, et elle demande comment l’être perverti qui, en mourant, n’a plus à exhaler qu’une âme impure, peut raisonnablement espérer que son âme aille se joindre à Dieu? Elle proclame que cette âme appartient naturellement au principe qui l’a conquise, qu’elle est de droit à Satan, et il est difficile que cette induction si plausible n’inquiète pas à son lit de mort l’homme qui se sent coupable, et que, durant la vie, par cela même, elle n’agisse pas sur nous comme frein.

La religion, d’ailleurs, a cet avantage qu’elle nous pousse au bien par des motifs supérieurs aux considérations ordinaires, et qui nous honorent davantage à nos propres yeux. Elle donne du désintéressement, de la dignité, de l’élévation aux caractères. Elle attaque le vice à sa source, et s’efforce surtout de purifier les cœurs. La crainte du blâme public, celle des châtiments que la loi prononce peuvent corriger la partie extérieure et ostensible de notre vie, mais non pas nos mauvaises inclinations secrètes : la religion seule descend au fond des cœurs et demande que leurs affections soient pures. Il n’y a point à feindre devant Dieu; le monde, la loi sont obligés de se contenter de semblants; ils n’ont rien à dire d’un homme quand tous ses dehors sont honorables; mais cela ne suffit point à la religion : elle exige de lui qu’il soit véritablement bon et ne s’en tienne pas seulement aux apparences; la religion seule peut répondre qu’un homme honnête en apparence n’est pas un hypocrite en réalité : la sincérité

des sentiments religieux répond de la sincérité de tous les autres.

Que si la religion purifie ainsi le fond des cœurs et influe si heureusement sur nos habitudes personnelles, combien, d’un autre côté, n’est-elle pas favorable à la morale de relation. Je ne saurais finir sans faire remarquera quel point est propre à. conserver, à affermir la paix sociale, et à assurer les progrès de toute civilisation l’idée d’un Dieu père commun de tous les hommes, au sein duquel tous les cœurs peuvent se rencontrer, que tous les hommes invoquent ensemble, à qui ils demandent de leur pardonner comme mutuellement ils se pardonnent; et combien ce centre d’union élevé et tout-puissant est particulièrement nécessaire dans des temps comme les nôtres, dans des temps d’agitation et de troubles civils, au milieu du chaos des idées et du choc de tous les systèmes.

Ainsi la culture des sentiments religieux, qu’on a représentée tour à tour comme inutile, comme dangereuse, comme funeste, peut avoir toutes sortes d’effets heureux, pourvu qu’on ait la sagesse de laisser la religion dans son domaine et qu’on ne prétende pas subordonner la raison à l’inspiration et opposer la foi à la science.

Après cela, examinerai-je la question de savoir s’il est d’une nécessité absolue de cultiver chez un peuple les affections religieuses, et si, comme on l’a hardiment affirmé, nous ne pourrions pas nous passer de religion, tout aussi bien que certaines peuplades des îles du Grand Océan.

Il est possible, à la rigueur, de se passer de beaucoup de choses : un sourd, un aveugle, un paralytique se passent des sens de l’ouïe, de la vue, du toucher; il est des personnes à qui manque tout à fait le sens de la musique; d’autres qui n’ont pas le sens de la poésie : pourquoi ne pourrait- on pas se passer aussi de croyances et d’ affections religieuses? Rien, il faut l’avouer, ne serait moins difficile, dans notre pays surtout, que de trouver des hommes à qui manque le sens de la religion, et qui cependant ne croient pas pour cela que leur existence soit incomplète, qui ne paraissent nullement sentir la privation de ce sens particulier.

On ne peut donc pas dire que le sens religieux nous soit absolument indispensable, et néanmoins qui pourrait nier qu’il

n’y eût un immense désavantage à être inaccessible à toute idée comme à toute émotion religieuse, et qu’étouffer ou laisser périr cet ordre de sentiments dans l’homme, ce ne fût lui faire subir une très-grave mutilation? La nature ne nous a point donné de facultés inutiles. Toutes ont besoin d’être réglées; mais toutes sont bonnes à quelque chose, et les affections religieuses plus que d’autres, pourvu qu’elles soient sagement contenues et dirigées.

Sachons donc rendre hommage au ministère élevé des hommes qui les cultivent, et reconnaissons, malgré d’anciens préjugés philosophiques, heureusement affaiblis, et remplacés par des dispositions d’esprit plus éclairées et plus bienveillantes, que le sacerdoce mérite de trouver place dans l’économie sociale et d’y occuper un rang éminent. Il est essentiel seulement d’y marquer exactement sa place, et, en déterminant avec soin son véritable objet, d’empêcher qu’il ne devienne nuisible. Le discrédit où il était tombé était moins venu du ministère religieux lui-même, que de ce qu’à diverses époques on avait méconnu sa vraie nature, et de ce qu’en se trompant sur son objet, on avait pu le rendre hostile aux sciences et ennemi des progrès de la société.

Évitons aussi de tomber dans un autre excès au sujet du sacerdoce, et tandis que les uns le proscrivent parce que son objet est vain et que toute religion est chose factice, n’allons pas le proscrire, d’un autre côté, parce que la religion est chose naturelle, et que nous naissons tous prêtres, suivant Tertullien. Nous naissons tous prêtres, sans doute, mais nous naissons tous artistes aussi : faut-il en inférer que les artistes de profession sont inutiles? Ne concluons donc pas de ce que l’homme est naturellement religieux, que la société peut se passer de prêtres. La société a besoin de prêtres pour cultiver le penchant des hommes à la religion, comme elle a besoin de savants pour développer leur disposition à l’étude des sciences, comme elle a besoin d’artistes pour perfectionner leur goût pour les arts. Les affections religieuses ont beau être naturelles, il ne suit pas de là qu’on peut les laisser se former à l’aventure, et qu’elles se développeront et se perfectionneront d’elles-mêmes, sans que personne fasse de leur culture l’objet d’un travail particulier. Ces affections, si naturelles, sont

peut-être, de toutes, celles dont l’éducation est la plus difficile, et le sacerdoce, habilement et dignement exercé, était, dans le nombre des arts que l’économie sociale embrasse, un de ceux dont la société pouvait le moins se passer.

Je n’étendrai pas davantage ces réflexions. Elles suffiront, j’espère, pour faire comprendre la vraie nature du sacerdoce et l’influence salutaire qu’il est éminemment propre à exercer sur la société. On voit qu’il est possible de le faire entrer dans l’économie sociale d’une manière très-naturelle, très-philosophique, et non-seulement sans que les sciences en éprouvent aucun dommage, mais avec grand profit pour elles, comme pour tous les travaux qu’embrasse l’cconomie de la société. Reste à examiner quelles sont les conditions de sa puissance, et quelle application peuvent recevoir dans le ministère ecclésiastique les divers ordres de moyens sur lesquels se fonde la libre action de tous les arts.

§4. — Des aptitudes intellectuelles et morales qui sont

LES PREMIÈRES CONDITIONS DONT DÉPEND INEFFICACITÉ DE l’office SACERDOTAL.

J’espère ne scandaliser personne en disant que, dans cette profession sainte, dans ce ministère quasi-divin, le génie des affaires humaines est encore un des moyens de puissance dont on peut le moins se passer.

Il va sans dire qu’il ne peut pas être question d’appliquer des idées de spéculation à des questions de dogme. Arrière les inventeurs et les fauteurs do nouvelles religions! Il y a les raisons les plus fortes pour qu’à l’époque où nous sommes parvenus il ne puisse être question d’introduire dans le monde aucune religion nouvelle. Les entreprises de ce genre ne sont pas de celles auxquelles on devient plus apte à mesure que les connaissances humaines font des progrès. De ce qu’on a pénétré un peu plus avant dans l’explication des phénomènes naturels, il ne résulte pas qu’on se puisse croire plus capable de scruter les vérités surnaturelles. C’est précisément