LETTRES A S. É. LE CARDINAL FORNARI

Eminenlissime seigneur,

Avant de soumettre à la haute pénétration de Votre Eminence les indications sommaires qu'elle m'a demandées par sa lettre du mois de mai dernier, il me paraît convenable d'indiquer ici les limites que je me suis tracées à moi-même dans la rédaction de ces renseignements.

Il n'est pas une des erreurs contemporaines qui n'aboutisse à une hérésie, et il n'est pas une hérésie contemporaine qui n'aboutisse à une autre depuis longtemps condamnée par l'Eglise. Dans les erreurs passées l'Eglise a condamné les erreurs présentes et les erreurs futures. Identiques entre elles quand on les considère sous le point de vue de leur nature et de leur origine,

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les erreurs offrent cependant le spectacle d'une variété prodigieuse, quand on les considère sous le point de vue de leur application. Mon intention est de les considérer aujourd'hui plutôt par le côté de leur application que par celui de leur nature et do leur origine, plutôt par ce qu'elles ont de politique el de social que par ce qu'elles ont de purement religieux, par ce qu'elles ont de divers plutôt que par ce qu'elles ont didentique, par ce qu'elles ont de changeant plutôt que par ce qu'elles ont d'absolu.

Deux puissantes considérations, tirées, l'une de ma position personnelle, l'autre du caractère propre du siècle oii nous vivons, m'ont incliné vers celte voie. Pour ce qui me regarde, j'ai cru que ma qualité de laïque et d'homme public m'imposait l'obligation de récuser moi-même ma propre compétence dans la solution des redoutables questions qui sont relatives aux points de notre foi et aux matières du dogme. Quant au siècle où nous sommes, il n'y a qu'à ouvrir les yeux pour se convaincre que ce qui le rendra tristement fameux entre tous les siècles, ce n'est pas précisément l'arrogance à proclamer théoriquement ses hérésies et ses erreurs, mais l'audace satanique avec laquelle il applique à la société présente les liérésies et les erreurs où sont tombés les siècles passés.

11 y eut un temps où la raison humaine, se complaisant en de folles spéculations, se montrait satisfaite d'elle-même quand elle était parvenue à opposer une négation à une affirmation dans les sphères intcllec-

luelles, une erreur à une vérité dans les sphères métaphysiques, une hérésie à un dogme dans les sphères religieuses : aujourd'hui elle n'est contente que lorsqu'elle a pu descendre dans les sphères politiques et sociales pour y jeter le désordre et le trouble; faisant sortir comme par enchantement de chaque erreur un conflit, de chaque hérésie une révolution, et une ca-, tastrophe gigantesque de chacune de ses orgueilleuses légations.

L'arbre de l'erreur paraît aujourd'hui arrivé à sa maturité providentielle : planté par la première génération des audacieux hérésiarques, ari'osé par une suite d'autres générations, il se couvrit de feuilles au temps de nos aïeux, de fleurs au temps de nos pères, et aujourd'hui il est devant nous et à la portée de notre main, chargé de fruits. Ses fruits doivent être maudits d'une malédiction spéciale, comme l'ont été, dans les temps anciens, les fleurs dont il s'est parfumé, les feuilles dont il s'est couvert, le tronc qui les a supportées, et les hommes qui l'ont planté.

Je ne veux pas dire par là que ce qui a été condamné une fois ne doit pas l'être de nouveau; je dis seulement qu'une condamnation apécicde, analogue à la transformation spéciale par laquelle passent sous nos yeux les anciennes erreurs dans le siècle présent, me paraît de fout point nécessaire, et qu'en tout cas ce point de vue de la question est le seul pour lequel je reconnaisse en moi une sorte de compétence.

Les questions purement Ihéologiqncs étant ainsi

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écartées, j'ai porté mon attention sur ces autres questions qui, théologiques dans leur origine et dans leur essence, sont devenues néanmoins, par suite de transformations lentes et successives, des questions politiques et sociales. De celles-ci encore la multiplicité de mes occupations et le manque de temps m'ont obligé d'écarter celles qui m'ont paru de moindre imporlance; mais, d'un autre côté, j'ai cru de mon devoir de toucher quelques points sur lesquels je n'ai pas été consulté. - Les mêmes raisons, c'est-fi-dire la multiplicité de mes occupations et le manque de temps, m'ont mis dans l'impossibilité d'examiner les livres des hérésiarques modernes, pour y signaler les propositions qui doivent être combattues ou condamnées. Mais, en réfléchissant attentivement sur ce sujet, je suis arrivé à me convaincre qu'aux temps passés ces sortes de condamnations étaient plus nécessaires que de nos jours. Entre ces temps et le nôtre, on remarque en effet cette différence notable, qu'autrefois les erreurs étaient renfermées dans les livres de telle sorte, que, lorsqu'on n'allait point les y chercher, on ne les trouvait pas ailleurs, tandis qu'aujourd'hui l'erreur est dans les livres et hors des livres; elle y est et elle est partout. Elle est dans les livres, dans les institutions, dans les lois, dans les journaux, dans les discours, dans les conversations, dans les salons, dans les clubs, au foyer domestique, sui- la place publique, dans ce qu'on dit et dans ce qu'on tait. Pressé par le temps, j'ai questionné ce qui m'entoure de plus près, et r.i.tmosphère m'a répondu.

Les erreurs contemporaines sont infinies : mais toutes, si l'on veut bien y faire attention, prennent leur origine et se résolvent dans deux négations suprêmes, l'une relative à Dieu, l'autre relative à l'homme. La société nie de Dieu qu'il ait aucun souci de ses créatures; elle nie de l'homme qu'il soit conçu dans le péché. Son orgueil a dit deux choses à l'homme de nos jours, qui les a crues toutes deux, à savoir, qu'il est sans souillure et qu'il n'a pas besoin de Dieu; qu'il est fort et qu'il est beau : c'est pourquoi nous le voyons enflé de son pouvoir et épris de sa beauté.

La négation du péché étant supposée, parmi beaucoup d'autres choses on nie les suivantes : — que la vie temporelle soit une vie d'expiation, et que le monde où elle se passe doive être une vallée de larmes; — que la lumière de la raison soit faible et vacillante; — que la volonté de l'homme soit infirme et malade; — que le plaisir nous ait été offert plutôt comme une tentation que pour nous inviter à nous livrer à ses attraits; — que la douleur soit un bien, lorsqu'elle est acceptée par un motif surnaturel, d'une acceptation volontaire; — que le temps nous ait été donné pour notre sanctification; — que l'homme ait besoin d'être sanctifié.

Ces négations étant supposées, on affirme, entre beaucoup d'autres choses : — que la vie temporelle nous a été donnée pour nous élever par nos propres efforts, et au moyen d'un progrès indéfini, aux plus hautes perfections; — que le lieu où cette vie se passe peut et doit être radicalement transformé pour l'homme; — que, la

raison de l'homme étant saine, il n'y a pas de vérité à laquelle elle ne puisse atteindre, et que, hors de sa portée, il ne peut pas y avoir de vérité; — qu'il n'y a pas d'autre mal que celui que la raison entend être mal, ni d'autre péché que celui que la raison dit être péché, c'est-à-dire qu'il n'y a pas d'autre mal ni d'autre péché que le mal et le péché philosophiques; que la raison de l'homme, étant droite de soi, n'a pas besoin d'être rectifiée ; que nous devons fuir la douleur et rechercher le plaisir; que le temps nous a été donné pour jouir du temps, et que l'homme est bon et sain de soi.

Ces négations et ces affirmations relatives à l'homme conduisent à des négations et affirmations analogues relatives à Dieu. De la supposition que l'homme n'est pas tombé, on arrive à nier et on nie qu'il ait été relevé; de la supposition que l'homme n'a pas été relevé, on arrive à nier et on nie le mystère de la Rédemption et celui de l'Incarnation, le dogme de la personnalité extérieure du Verbe et le Verbe lui-même. En supposant, d'une part, l'intégrité naturelle de la volonté humaine, et en refusant, d'autre part, de reconnaître l'existence d'un autre mal et d'un autre péché que le mal et le péché philosophiques, on est conduit à nier et on nie l'action sanctifiante de Dieu sur l'homme, et avec elle le dogme de la personnalité de l'Esprit-Saint. De toutes ces négations résulte la négation du dogme souverain de la très-sainte Trinité, pierre angulaire de notre foi et fondement de tous les dogmes catholiques.

De là naît, de là tire son origine un vaste système de

naturalisme qui est la contradiction radicale, universelle, absolue, de toutes nos croyances. Nous, catholiques, nous croyons et professons que l'homme pécheur a perpétuellement besoin de secours, et que Dieu lui octroie perpétuellement ce secours par le moyen d'une assistance surnaturelle, œuvre merveilleuse de son amour infini et de son infinie miséricorde. Pour nous, le surnaturel est l'atmosphère du naturel, c'est-à-dire ce qui, sans se faire sentir, l'enveloppe et en même temps le soutient. Entre Dieu et Ihomme il y avait un abîme insondable; le Fils de Dieu s'est fait homme, et, réunissant en lui les deux natures, l'abîme fut comblé. Entre le Verbe divin. Dieu et homme en même temps, et l'homme pécheur, il y avait encore une immense distance; pour la diminuer, Dieu mil entre son Fils et sa créature la mère de son Fils, la très-sainte Vierge, la femme sans péché. Entre la femme sans péché et l'homme pécheur, la distance était encore grande, et Dieu, dans sa miséricorde infinie, mit enire la Vierge très-sainte et l'homme pécheur les saints pécheurs. Qui n'admirera un si î?rand, si souverain, si merveilleux et si parfait artifice? Le plus grand pécheur n'a besoin que d'étendre sa main pécheresse pour rencontrer qui l'aide à s'élever, de degré en degré, de l'abime de son péché au plus haut des cieux.

Et tout cela n'est que la forme visible et extérieure, et jusqu'à un certain point imparfaite, des effets merveilleux de ce secours surnaturel que Di^u donne à l'homme pour qu'il marche dun pied ferme dans le

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rude sentier de la vie. Pour se fliire une idée de ce surnaturalisme merveilleux, il faut pénélrer avec les yeux de la foi dans les régions les plus hautes et les plus reculées; il faut regarder l'Eglise, mue perpétuellement par l'action très-secrète de l'Esprit-Saint ; il faut pénétrer dans le sanctuaire retiré des âmes, et y voir comment la grâce de Dieu les sollicite et les recherche, comment l'àme de Thomme ouvre ou ferme son oreille à ce divin appel, et comment s'établit et se poursuit continuellement, entre la créature et son créateur, un silencieux entretien. Il faut voir, d'un autre côté, ce qu'y fait, ce qu'y dit, ce qu'y cherche l'esprit des ténèbres, et comment l'àme de l'homme va et vient, et s'agite et se fatigue entre deux éternités pour s'abîmer enfin, selon l'esprit qu'elle suit, dans les régions de la lumière ou dans celles des ténèbres. Il faut regarder et voir à notre côté notre ange gardien veillant attentivement pour que les pensées importunes ne nous tourmentent pas, mettant ses mains devant nos pieds pour que nous n'allions pas heurter contre quelque pierre. 11 faut ouvrir l'histoire et y lire la manière merveilleuse dont Dieu dispose les événements humains pour sa propre gloire et pour le bien de ses élus, événements dont il est maître, sans que pour cela l'homme cesse d'être maître de ses actions. Il faut voir comment il suscite, en temps opportun, les conquérants et les conquêtes, les généraux et les guerres, et comment il rétablit et pacifie tout en un instant, renversant les guerriers et domptant l'orgueil des conquérants; comment il permet que des

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tyrans se lèvent contre un peuple pécheur, et comment il permet que les peuples rebelles soient parfois le châtiment des tyrans; comment il réunit les tribus et sépare les castes ou disperse les nations; comment il donne et Ole à son gré les empires, comment il les couche à terre et comment il les élève jusqu'aux nues; il faut voir enfin comment les hommes marclient, perdus et aveugles, dans ce labyrinthe de l'histoire, construisant les nations humaines sans qu'aucune sache dire quelle est sa structure, ni oij est son entrée ni quelle est son issue.

Tout ce vaste et splendide système de surnaturalisme, clef universelle et universelle explication des choses humaines, est nié implicitement ou explicitement par ceux qui affirment la conception immaculée de l'homme. Et ceux qui affirment cela aujourd'hui ne sont pas quelques philosophes seulement; ce sont les gouverneurs des peuples, les classes influentes de la société et la société elle-même, empoisonnée du venin de cette hérésie perturbatrice.

Là est l'explication de tout ce que nous voyons et de tout ce que nous touchons dans l'état où nous sommes tombés, entraînés par la logique de l'erreur. En premier lieu, si la lumière de notre raison n'a pas été obscurcie, cette lumière est suffisante, sans le secours de la foi, pour découvrir la vérité. Si la foi n'est pas nécessaire, la raison est souveraine et indépendante. Les progrès de la vérité dépendent des progrès de la raison; les progrès de la raison dépendent de son exercice ; son exercice consiste dans la discussion ; la discussion est

donc la vraie loi fondamentale des sociétés humaines et l'unique creuset où, après la fusion, la vérité, dégagée de tout alliage d'erreur, apparaisse dans sa pureté. De ce principe sortent la liberté de la presse, l'inviolabilité de la tribune et la souveraineté réelle des assemblées délibérantes. En second lieu, si la volonté de l'homme n'est pas malade, l'attrait du bien lui suffît pour suivre le bien sans le secours surnaturel de la grâce. Si l'homme n'a pas besoin de ce secours, il n'a pas besoin non plus des sacrements qui le lui donnent ni des prières qui le lui procurent : si la prière n'est ■ pas nécessaire, elle est inutile, et la vie contemplative 1 est une pure oisiveté. Si la vie contemplative n'est qu'oisiveté, la plupart des communautés religieuses n'ont aucune raison d'être : aussi, partout où ont pénétré ces idées, ces communautés onl-elles été détruites. Si l'homme n'a pas besoin des sacrements, il n'a pas besoin non plus de ceux qui les administrent, et, s'il n'a pas besoin de Dieu, il n'a pas besoin de médiateurs : de là le mépris ou la proscription du sacerdoce partout où ces idées ont jeté des racines. Le mépris du sacerdoce se résout partout dans le mépris de l'Eglise, et le mépris de l'Eglise se mesure au mépris de Dieu. L action de Dieu sur l'homme étant niée, et un abîme insondable étant de nouveau ouvert (autant qu'il est possible) entre le créateur et sa ci'éature, immédiatement la société s'écarte instinctivement de l'Eglise à une distance égale; de sorte que, jiartoul où Dieu est relégué dans le ciel, TFlglisc est

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reléguée dans le sanctuaire ; tandis ((u'au contraire partout où l'homme vit assujelli à la domination de Dieu, il s'assujettit naturellement et instinctivement à la domination de son Eglise. Tous les siècles attestent cette vérité, et le siècle présent lui rend le même témoignage que les siècles passés.

Tout ce qui est surnaturel étant ainsi écarté, et la religion étant convertie en un déisme vague, l'homme, qui n a pas besoin de l'Eglise, enfermée dans son sanctuaire, ni de Dieu, prisonnier dans son ciel comme Encelade sous son rocher, tourne ses yeux vers la terre et se consacre exclusivement au culte des intérêts matériels : c'est l'époque des systèmes utilitaires, des grands développements du commerce, des fièvres de l'indus- Irie, des insolences des riches et des impatiences des pauvres. Cet état de richesse matérielle et d'indigence religieuse est toujours suivi d'une de ces catastrophes gigantesques que la tradition et l'histoire gravent perpétuellement dans la mémoire des hommes. Les prudents et les habiles se réunissent en conseil pour les conjurer; mais la tempête arrive en grondant, met en déroute leur conseil et les emporte avec leurs conjurations.

De là une impossibilité absolue d'empêcher linvasion des révolutions et Tavénement des tyrannies, qui ne sont au fond qu'une même chose, puisque révolutions et tyrannies se résument également dans la domination de la force, qui seule peut régner !ors(|u'on a relégué Dieu dans le ciel et l'Eglise dans le sancluaiie.

Tenter de combler le vide que leur absence laisse dans la société par une sorte de distribution artificielle et équilibrée des pouvoirs publics n'est qu'une folle présomption, une tentative semblable à celle d'un bomme qui, en l'absence des esprits vitaux, voudrait reproduire, à force d'industrie et par des moyens purement mécaniques, les phénomènes de la vie. Dieu, l'Eglise, ne sont pas des formes, aussi n'y n-t-il aucune forme qui puisse remplir le grand vide qu'ils laissent quand ils se retirent des sociétés humaines. Au contraire, il n'y a aucune forme de gouvernement qui soit essentiellement dangereuse lorsque Dieu et son Eglise se meuvent librement, si, d'un autre côté, les mœurs lui sont amies et les temps favorables.

II n'y a pas d'accusation plus singulière et plus étrange que celle qui consiste à affirmer, d'une part, avec certaines écoles, que le catholicisme est favorable au gouvernement des masses, et, de l'autre, avec d'autres sectaires, qu'il empêche le développement de la liberté, qu'il favorise l'expansion des grandes tyrannies. Y a-t-il absurdité plus grande que d'accuser du premier fait le catholicisme, continuellement occupé à condamner les révoltes et à sanctifier l'obéissance comme une obligation commune à tous les hommes? Y a-t-il absurdité plus grande que d'accuser du second fait la seule religion de la terre qui enseigne aux peuples que nul homme n'a droit sur l'homme, parce que toute autorité vient de Dieu, que nul ne sera grand s'il n'est petit à ses propres yeux, que les pouvoirs

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sont institués pour le bien, que commander c'est servir, et que la souveraineté est un ministère, et par conséquent un sacrifice? Ces principes révélés de Dieu, et maintenus dans toute leur intégrité par sa sainte Eglise, constituent le droit public de toutes les nations chrétiennes. Ce droit public est l'aflirmation perpétuelle de la vraie liberté, parce qu'elle est la perpétuelle négation, la condamnation permanente, d'un côté, du droit des peuples de laisser les voies de l'obéissance pour celles de la révolte, et, d'un autre côté, du droit des princes de convertir leur pouvoir en tyrannie. La liberté consiste précisément dans la double négation de ce droit de tyrannie et de ce droit de révolte, et cela est tellement vrai, que, cette négation acceptée, la liberté est inévitable, tandis que, si on la rejette, la liberté est impossible : l'affirmation de la liberté et la négation de ces droits ne sont, à y bien regarder, que deux expressions différentes d'une seule et même chose. D'où il suit non-seulement que le catholicisme n'est l'ami ni des tyrannies ni des révolutions, mais encore que lui seul les nie et les repousse véritablement : non-seulement qu'il n'est pas l'ennemi de la liberté, mais encore que lui seul a découvert, par sa double négation de la tyrannie et de la révolte, le caractère propre de la vraie liberté.

Il n'est pas moins absurde de supposer, comme le font quelques-uns, que la sainte religion que nous professons, et l'Kglise qui la contient et la prêche, ou arrêtent ou regardent avec regret le libre développement de la richesse publi(jue, la bonne solution des questions

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économiques et l'accroissement des intérêts mcitériels; s'il est certain que la religion se propose, non pas de rendre les peuples puissants, mais heureux^ non pas de rendre les hommes riches, mais saints, il ne lest pas moins qu'un de ses nobles et grands enseignements impose à l'homme la mission de transformer la nature entière, et de la mettre à son service par le travail. Ce que l'Eglise cherche, c'est un certain équilibre entre les intérêts matériels et les intérêts moraux et religieux; ce qu'elle cherche dans cet équilibre, c'est que chaque chose soit à sa place, et qu'il y ait place pour toutes choses; ce qu'elle cherche enhn, c'est que la première place soit occupée par les intérêts moraux et religieux, et que les intérêts matériels ne viennent qu'après; et cela, non-seulement parce que les notions les plus élémentaires de l'ordre l'exigent, mais encore parce que la raison nous dit et l'histoire nous enseigne que cette prépondérance, condition nécessaire de cet équilibre, peut seule conjurer et qu'elle conjure infailliblement les grandes catastrophes, toujours prêtes à surgir partout où le développement exclusif des intérêts matériels met en fermentation les grandes concupiscences.

Certains hommes, de nos jours, se montrent persuadés • de la nécessité oîi est le nionde, pour ne pas périr, d'avoir l'appui et le secours de notre religion sainte et de la sainte Église; mais, craignant de se soumettre à son joug, qui, s'il est doux pour les humbles, est lourd pour l'orgjieil Immain, ils cherchent une issue dans une transac-

lion, acceplant de l'Eglise et de la religion certaines choses et en repoussant d'autres qu'ils estiment exagérées. Ces hommes sont d'autant plus dangereux, qu'ils prennent un certain air d'impartialité très-propre à tromper et à séduire les peuples, et au moyen duquel ils se font juges du camp, obligeant Terreur et la vérité à comparaître devant eux, et cherchant avec une tausse modération je ne sais quel milieu impossible entre elles. La vérité, cela est certain, se trouve entre les erreurs opposées et extrêmes; mais entre la vérité et l'erreur il n'y a point de milieu : entre ces deux pôles contraires il n'y a rien qu'un vide immense; celui qui se place dans ce vide est aussi loin de la vérité que celui qui se place dans l'erreur : on n'est dans la vérité que lorsqu'on est complètement en union avec elle.

Telles sont les principales erreurs des hommes et des classes à qui est échu de notre temps le triste privilège de gouverner les nations. Mais lorsque, tournant les yeux d'un autre côté, le regard s'arrête sur ceux qui se présentent pour réclamer le grand héritage du gouvernement, la raison est troublée et l'imagination confondue de se trouver en présence d'erreurs plus pernicieuses encore et plus abominables. C'est une chose digne de remarque pourtant que, si pernicieuses et abominables qu'elles soient, elles sortent logiquement, comme autant de conséquences rigoureuses et inévitables, des erreurs que je signalais tout à l'heure.

L'immaculée conception de l'homme et la beauté intégrale de la nature humaine étant supposées, voyons II. 15

quelles questions se présentent naturellement à l'esprit. Les uns se disent : « Si notre raison est lumineuse et notre volonté droite et excellente, pourquoi nos passions, qui sont de nous et en nous, aussi bien que notre raison et notre volonté, ne seraient-elles pas également bonnes et excellentes? » D'autres se demandent : « Si la discussion est bonne en soi, si elle est le moyen d'arriver à la vérité, comment peut-il y avoir des choses soustraites à sa juridiction souveraine? » D'autres ne conçoivent pas pourquoi, en partant des prémisses acceptées, on n'arrive pas à cette conclusion: « La liberté de penser, de vouloir et d'agir, doit être absolue. » Ceux qui se livrent aux controverses religieuses sont conduits à poser cette question : « Si Dieu n'est pas bon dans la société, pourquoi le reconnaîtrait-on dans le ciel, et pourquoi, si l'Église ne sert de rien, l'admettrait-on dans le sanctuaire? » Un plus ji^rand nombre encore fait celle-ci : a Puisque le progrès vers le bien est indéfini, pourquoi ne pas tenter l'héroïque entreprise d'élever les jouissances à la hauteur des concupiscences, et de changer cette vallée de larmes en un jardin de délices? » Les philanthropes se montrent scandalisés lorsqu'ils rencontrent un pauvre dans les rues, ils ne peuvent comprendre que le pauvre, étant si laid, soit réellement un homme, ni que riiomme, étant si beau, puisse être pauvre. Et ces queslions, ces raisonnements, aboutissent à celte conclusion dernière, que, sous une forme ou sous une autre, tous proclament unaniment : « 11 y a nécessité, nécessité im-

périeuse, de bouleverser la société, de supprimer les gouvernements, de partager les richesses et d'en finir d'un coup avec toutes les institutions humaines et divines. »

Il est encore, quoique la chose paraisse impossible, il est une erreur qui, n'étant pas à beaucoup près aussi détestable, considérée en elle-même, a néanmoins, par ses conséquences, une portée plus haute que toutes ces erreurs; je veux parler de l'aveuglement de ceux qui ne voient aucun lien entre ces erreurs et les erreurs mères que j'ai d'abord signalées, de ceux qui refusent de croire que celles-là naissent nécessairement et inévitablement de celles-ci. Si la société ne sort pas bientôt de cette erreur pour condamner d'une condamnation radicale et souveraine toutes ces erreurs, les unes comme conséquences et les autres comme prémisses, la société, humainement parlant, est perdue.

En parcourant l'énumération incomplèteque je viens de faire des erreurs monstrueuses de notre temps, ou remarque que les unes aboutissent à la confusion absolue, à l'anarchie absolue, tandis que les autres rendent nécessaire, pour leur réalisation, un despotisme de proportions inouïes et gigantesques. La première catégorie comprend celles qui se rapportent à l'exaltation de la liberté individuelle et à la violente destruction de toutes les institutions; la seconde, celles qui supposent une ambition organisatrice. Dans le dialecte de l'école, on appelle socialistes en général les sectaires qui répandent les premières, et com-

munistes ceux qui sèment les secondes. Ce que ceux-là cherchent surtout, c'est l'expansion indéterminée de la liberté individuelle aux dépens de l'autorité publique supprimée; les autres, au contraire, tendent à l'entière suppression de la liberté humaine et à un développement gigantesque de l'autorité de l'État. La formule la plus complète de la première de ces doctrines se trouve dans les écrits de M. Emile de Girardin et dans le dernier livre de M. Proudhon. Celui-là a découvert la force centrifuge, celui-ci la force centripèle de la société future que gouverneront les idées socialistes, et qui obéira à deux mouvements contraires, l'un de répulsion, produit par la liberté absolue, l'autre d'attraction, produit par un tourbillon de contrais. Quant au communisme, son essence consiste dans la conliscalion de toutes les libertés et de toutes choses au profit de l'Etat.

Ce que toutes ces erreurs sociales ont de monstrueux tient à la profondeur des erreurs religieuses, où elles ont leur explication et leur origine. Les socialistes ne se contentent pas de reléguer Dieu dans le ciel; ils vont plus loin, ils font profession publique d'athéisme, ils nient Dieu en tout. La négation (le Dieu, source et origine de toute autorité, étant admise, la logique exige la négation absolue de l'autorité même : la négation de la paternité universelle entraîne la négation de la paternité domestique; la négation de l'autorité religieuse entraîne la négation de l'autorité politique. Quand l'homme se trouve sans Dieu,

aussitôt le sujet se trouve sans roi et le fils sans père. 11 me semble évident que le communisme, de son côté, procède des hérésies panthéistes et de celles qui leur sont parentes. Lorsque tout est Dieu et que Dieu est tout, Dieu est surtout démocratie et multi" lude:les individus, atomes divins et rien de plus, sortent du tout qui les engendre perpétuellement pour rentrer dans le tout qui perpétuellement les absorbe. Dans ce système, ce qui n'est pas le tout n'est pas Dieu , quoique participant de la Divinité, et ce qui n'est pas Dieu n'est rien, parce qu'il n'y a rien hors de Dieu, qui est tout. De là le superbe mépris des communistes pour l'homme et leur négation insolente de la liberté humaine; de là ces aspirations immenses à la domination universelle par la future démagogie, qui s'étendra sur tous les continents et jusqu'aux dernières limites de la terre; de là ces projets d'une folie furieuse, qui prétend mêler et confondre toutes les familles, toutes les classes, tous les peuples, toutes les races dhommes, pour les broyer ensemble dans le grand mortier de la révolution, afin que de ce sombre et sanglant chaos sorte un jour le Dieu unique, vainqueur de tout ce qui est divers; le Dieu universel, vainqueur de tout ce qui est particulier; le Dieu éternel, sans commencement ni fin, vainqueur de tout ce qui naît et passe; le Dieu- Démagogie annoncé par les derniers prophètes, astre unique du firmament futur, qui apparaîtra porté par la tempête, couronné d'éclairs et servi par les ouragans. La démagogie est le grand Tout, le vrai Dieu, Dieu

armé d'un seul altribut, l'omnipotence, el affianelii de la bonté, de la miséricorde, de lamour, ces trois grandes faiblesses du Dieu catholique. Â ces traits, qui ne reconnaîtrait le Dieu d'orgueil, Lucifer?

Quand on considère attentivement ces abominables doctrines, il semble impossible de ne pas y voir quelque chose du signe mystérieux, mais visible, dont Terreur sera marquée aux temps annoncés par l'Apocalypse. Si une crainte religieuse ne m'empêchait pas de chercher à soulever le voile qui couvre ces temps redoutables, je pourrais peut-être appuyer sur de puissantes raisons d'analogie celte opinion : que le grand empire antichrétien sera un empire démagogique colossal, gouverné par un plébéien de grandeur satanique, l'homme de péché.

Après avoir considéré en général les principales erreurs du temps et démontré que toutes ont leur origine dans quelque erreur religieuse, il me semble convenable et même nécessaire de m' arrêter à quelques applications qui mettront dans tout son jour cette vérité.

Ainsi, par exemple, il me paraît hors de doute que tout ce qui altère la notion du gouvernement de Dieu sur l'homme affecte au même degré et de la même manière les gouvernements institués dans les sociétés civiles. La première erreur religieuse des temps modernes a été le principe de l'indépendance el de la souveraineté de la raison humaine. A celte erreur dans l'ordre religieux correspond, dans l'ordre politique, colle qui consiste à alTirmer la souveraineté de l'intclli-

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gence. Et de là vient que la souveraineté de l'intelligence a été le fondement universel du droit public dans les sociétés combattues par les premières révolutions. Telle est l'origine des monarchies parlementaires avec leur cens électoral, leur division des pouvoirs, leur presse libre et leur tribune inviolable.

La seconde erreur est relative à la volonté, et consiste, quant à l'ordre religieux, à affirmer que la volonté, droite de soi, n'a jamais besoin, pour se porter au bien, de la sollicitation ni do l'impulsion de la grâce. A cette erreur correspond, dans l'ordre politique, celle qui consiste à affirmer que, toute volonté étant de soi droite, il ne doit y en avoir aucune qui soit dirigée et aucune qui ne soit directrice. Ce principe est la base du suffrage universel, et c'est là l'origine du système républicain.

La troisième erreur se rapporte aux appétits et consiste à affirmer, dans l'ordre religieux, l'immaculée conception de l'homme étant supposée, que ses appétits sont tous et toujours légitimes. A celte erreur correspond, dans l'ordre politique, celle qui demande aux gouvernements de s'ordonner pour une seule fin : la satisfaction de toutes les concupiscences. Ce principe est la base de tous ces systèmes socialistes, dont les partisans combattent aujourd'hui pour la domination, et qui, les choses suivant leur cours naturel sur la pente où nous sommes, finiront par la conquérir.

On le voit donc : l'hérésie perturbatrice, qui, d'un côté, nie le péché originel, affirmant, de l'autre, que

l'homme n'a pas besoin d"ime direction divine, celle hérésie conduit d'abord à affirmer la souveraineté de l'intelligence, ensuite à affirmer la souveraineté de la volonté, et enfin à affirmer la souveraineté des passions, trois souverainetés perlurbalriccs.

11 n'y a qu'à savoir ce qui s'affirme ou se nie de Dieu dans les régions religieuses, pour savoir ce qui s'affirme ou se nie du gouvernement dans les régions politiques. Lorsqu'un vague déisme prévaut dans les premières, tout en reconnaissant que Dieu règne sur toute la création, on nie qu'il la gouverne. Alors, dans les régions politiques prévaut la maxime parlementaire : Le rot règne et ne goucerne pas.

Lorsqu'on nie l'existence de Dieu, on nie tout du gouvernement, et on lui refuse jusqu'au droit d'exister. A ces époques de malédiction surgissent et se propagent avec une épouvantable rapidité les idées anarcliiques des écoles socialistes.

Enfin, lorsque l'idée de la Divinité et celle de la créalion se confondent dans cette affirmation que les choses créées sont Dieu, et que Dieu est l'universalité des choses créées, alors le communisme prévaut dans les régions politiques, comme le panthéisme dans les régions religieuses, et la justice de Dieu met rhoinme à la merci d'abjects et abominables tyrans.

Piamenant les yeux vers l'Eglise, il me sera facile de démontrer qu'elle a été l'objet des mêmes erreurs, qui conservent toujours leur indestructible identité, soit qu'elles s'appliquent à Dieu, soil qu'elles troublent

L'EHllKUl', AU TEMl'S PRÉSENT. 255

son Eglise, soit qu'elles bouleversent les sociétés civiles.

L'Eglise peut être considérée de deux manières différentes : ou en elle-même, comme une société indépendante et parfaite qui a en soi tout ce qu'il lui faut pour agir librement et pour se mouvoir largement; ou dans ses rapports avec les sociétés civiles et les gouvernements de la terre.

Considérée sous le point de vue de son organisme intérieur, l'Eglise s'est vue dans la nécessité de contenir et de repousser un vaste débordement de pernicieuses erreurs, et il est digne de remarque que, parmi ces erreurs, les plus pernicieuses sont celles qui attaquent son unité dans ce qu'elle a de plus merveilleux et de plus parfait, le pontificat, pierre fondamentale du divin édifice. Au nombre de ces erreurs est celle qui refuse au vicaire de Jésus-Clirist sur la terre la succession unique et indivise du pouvoir apostolique en ce qu'il a d'universel, et qui, partageant cette succession, fait des évêques ses cohéritiers. Si cette erreur pouvait prévaloir, elle introduirait la confusion et le désordre dans l'Eglise du Seigneur, et la convertirait par la multiplication du souverain pontificat, qui est l'autorité essentielle, l'autorité indivisible, l'autorité incommunicable, en une aristocratie des plus turbulentes. Conservant l'honneur d'une vaine présidence, mais dépouillé de la juridiction réelle et du gouvernement effectif, le Souverain Pontife, sous l'empire de cette erreur, vit, inutile, au Vatican, comme Dieu , sous l'empire de l'erieur déiste,

vit, inutile, dans le ciel, et comme le roi, sous Tempirc (le l'erreur parlementaire, vit, inutile, sur le trône.

Ceux qui, s'accommodant mal de lenipire de la raison, de soi aristocratique, lui préfèrent celui de la volonté, de soi démocraticjue, tombent dans le presbytérianisme, qui est la république dans l'Eglise, comme ils tombent dans le suffrage universel, qui est la république dans les sociétés civiles.

Ceux qui, épris de la liberté individuelle, l'exagèrent jusqu'au point de lui reconnaître une souveraineté sans bornes et de demander la destruction de toutes les institutions répressives, ceux-là tombent, quant à Tordre civil, dans la société contractuelle de Proudlion, et, quanl à l'ordre religieux, dans ce système de l'inspiralion individuelle que professèrent de fanatiques sectaires durant les guerres religieuses de l'Angleterre et de l'Allemagne.

Enfin, ceux qui sonl séduits par les erreurs panîhéistes aboutissent, dans l'ordre ecclésiastique, à la souveraineté indivise de la multitude des lidèles, comme dans Tordre divin, à la déification de toutes choses, comme dans Tordre civil, à la constitution de la souveraineté universelle et absorbante de l'Etal communiste.

Toutes ces erreurs relatives à Tordre hiérarchique établi de Dieu dans son Eglise, si graves qu'elles soient dans la région des spéculations, perdent gran- <lement de leur importance dans le domaine des faits, j>;ircc qu'il est absolument impossible qu'elles puissent piévaloir dans une société que les promesses divines

LERREUR AU TEMPS PRÉSENT. ^lôh

metlent à l'abri de leurs ravages. Mais il n'en est pas de même des erreurs qui touchent aux rapports entre l'Eglise et la société civile, entre le sacerdoce et l'empire. Celles-ci ont eu, en d'autres siècles, la puissance de troubler la paix des peuples, et celte puissance, elles l'ont encore; non pas qu'il leur soit donné d'empêcher l'expansion irrésistible de l'Église dans le monde, mais elles mettent à cette expansion des obstacles et des entraves et retardent ainsi le jour où son empire n'aura d'autres limites que les limites mêmes de la terre.

Ces erreurs sont de diverses espèces, selon qu'on affirme de l'Eglise ou qu'elle est égale à l'État, ou qu'elle lui est inférieure, ou qu'elle ne doit avoir aucun rapport avec l'Étal, ou qu'elle est de tout point inutile. La première est l'affirmation des régalifites modérés; la seconde, celle des régalisles conséquents; la troisième, celle des révolutionnaires qui proposent pour première prémisse de leurs arguments la dernière conséquence du régalisme ; la dernière est celle des socialistes et des communistes, c'est-à-dire de toutes les écoles radicales, lesquelles prennent pour prémisses de leur argument la dernière conséquence où s'arrête l'école révolutionnaire.

La théorie de l'égalité entre l'Église et l'État conduit les l'égalistes modérés à représenter comme étant de nature laïque ce qui est de nature mixte, et comme •Uant de nature mixte ce qui est de nature ecclésiastique. Ils sont forcés de recourir à ces usurpations pour

236 I/ERRELR Al TEMPS PRESENT.

en former la dot on le patrimoine que l'Etat apporte dans cette société égalitaire. D'après cette théorie entre l'Eglise et l'Etat, presque tous les points sont controversables, et tout ce qui est controversable doit se résoudre par des arrangements amiables et des transactions : du reste le jilacct pour les bulles, les brefs apostoliques et tous les actes de l'autorité ecclésiastique, est de rigueur, de même que la surveillance, l'inspection et la censure exercée sur lEglisc au nom de l'État.

La théorie de l'infériorité de l'Eglise vis-à-vis de lEfat conduit les régalistes conséquents à proclamer le principe des églises nationales, le droit du pouvoir civil de révoquer les accords conclus avec le Souverain Pontife, de disposer à son gré des biens de l'Église, et enfin le droit de gouverner l'Eglise par des décrets ou des lois, œuvre des assemblées délibérantes.

La théorie qui consiste à affirmer que lÉglise n'a rien de commun avec l'État conduit lécole révolutionnaire à proclamer la séparation absolue entre l'Étal et lEglise, et, comme conséquence forcée, ce principe que l'entretien du clergé et la conservation du culte doivent être à la charge exclusive des fidèles.

L'erreur qui consiste à affirmer que l'Eglise n'est ici-bas d'aucune utilité, étant la négation de l'Église même, donne pour résultat la suppression violente de l'ordre sacerdotal par un décret qui trouve naturellement sa sanction dans une persécution religieuse.

Ces erreurs, on le voit, ne sont que la reproduction

LERRELT. AU TE.MPS PRÉSENT. 'JÔ7

(le celles que nous avons déjà constatées dans les autres sphères : dans l'ordre politique, la coexistence de la liberté individuelle et de l'autorité publique; dans l'ordre moral, la coexistence du libre arbitre et de la Sfràce; dans Tordre intellectuel, la coexistence de la raison et de la loi; dans l'ordre historique, la coexistence de la providence divine et de la liberté humaine; dans les sphères les plus élevées de la spéculation, la coexistence de deux mondes, par la coexistence de l'ordre naturel et de l'ordre surnaturel, donnent lieu aux mêmes affirmalions et négations erronées que la coexistence de l'Kglise et de TÉtat.

Toutes ces erreurs, identiques dans leur nature, bien que diverses dans leurs applications, produisent dans toutes ces applications les mêmes résultats funestes. Quand elles s'appliquent à la coexistence de la liberté individuelle et de l'autorité publique, elles produisent la gueire, l'anarchie et les révolutions dans l'Ktat; quand elles ont pour objet le libre arbitre et la grâce, elles produisent d'abord la division el la guerre intérieure, puis l'exaltation anarchique du libre arbitre, et enfin la tyrannie des concupiscences dans le cœur de l'homme; quand elles s'appliquent à la raison et à la foi, elles produisent d'abord la révolte de la raison contre la foi, ensuite le désordre, l'anarchie et le vertige dans les régions de l'intelligence humaine; quand elles s'appliquent à l'intelligence de l'homme et à la providence de Dieu, elles produisent les catastrophes dont est semé le champ de l'histoire; quand elles s'appli-

•jr„s L'ERREUU AU TEMPS PRÉSENT.

qiient enlin à la coexistence de l'ordre naturel et de Tordre surnaturel, ranarchie, la confusion et la guerre se dilatent dans toutes les sphères et sont dans toutes les régions.

On voit par là qu'en dernière analyse et en dernier résultat toutes ces erreurs, dans leur variété presque inlinie, se résolvent en une seule, laquelle consiste en ce qu'on a méconnu ou faussé l'ordre hiérarchique, immuable de soi, que Dieu a mis dans les choses. Cet ordre établit la supériorité hiérarchique de tout ce qui est surnaturel sur tout ce qui est naturel, et, par conséquent, la supériorité hiérarchique de la foi sur la raison, de la grâce sur le libre arbitre, de la providence divine sur la liberté humaine, de l'Eglise sur 1 Etat, et, pour tout dire à la fois et en un seul mot. la supériorité de Dieu sur l'homme.

Le droit réclamé par la foi d'éclairer la raison et de la guider n'est pas une usurpation, c'est une prérogative conforme à l'excellence de sa nature; au contraire, la prérogative réclamée par la raison d'assigner à la foi ses limites et son domaine n'est pas un droit, mais une prétention ambitieuse que condamne sa nature intérieure et subordonnée. La soumission aux inspirations secrètes de la grâce est conforme à l'ordre universel, parce que ce n'est autre chose que la soumission aux sollicitations divines et aux appels divins; au contraire, le mépris de la grâce, la négation de la gnàce, la révolte contre la grâce, constituent le libre arbitre dans un état intérieur d'indigence et

L'ERREUR AU TEMPS PRÉSEiNT. '>7>\i

dans un état extérieur de rébellion contre lEspril- Saint. L'empire absolu de Dieu sur les grands événements bistoriques qu'il opère et qu'il permet est sa prérogative incommunicable : l'bistoire est comme le miroir où Dieu regarde extérieurement ses desseins; quand l'homme affirme que c'est lui qui fait les événements et qui lisse la trame merveilleuse de l'histoire, sa prétention est donc insensée : tout ce qu'il peut faire est de tisser pour lui seul la trame de celles de ses Actions qui sont contraires aux divins commandements, et d'aider à lisser la trame de celles qui sont conformes à la volonté divine. De même, la supériorité de l'Eglise sur les sociétés civiles est conforme à la droite raison, car la raison nous dit que le surnaturel est audessus du naturel, le divin au-dessus de l'humain; el c'est pourquoi toute tentative de l'Etat pour absorber l'Eglise, se séparer de l'Eglise, prévaloir sur l'Eglise, ou seulement s'égaler à l'Eglise, est une tentative anarchique, provocatrice de conflits et grosse de catastrophes. De la restauration de ces principes éternels de l'ordre religieux, de l'ordre politique et social, dépend exclusivement le salut des sociétés humaines. Mais, pour les rétablir dans les intelligences, il faut les connaître, et l'Eglise catholique seule les connaît. Son droit d'enseigner toutes les nations, qui lui vient de son fondateur et maître, ne se base donc pas seulement sur cette origine divine, il est encore justifié parce principe de la droite raison : que celui qui ignore doit recevoir l'enseignement de celui qui sait.

'240 L'ERREUll AU TEMPS PHESElNT.

Oui, quand même l'Eglise n'aurait pas reçu du Seio-neur le droit souverain d'enseignement, elle sérail encore autorisée à l'exercer, par cela seul qu'elle est dépositaire des seuls principes qui aient la vertu de maintenir toutes choses en ordre et en harmonie, et de mettre l'harmonie et Tordre en toutes choses. Quand on affirme de l'Église qu'elle a le droit d'enseigner, celte affirmation, si légitime et si conforme à la raison, n'est pourtant pas l'expression complète de la vérité : il faut affirmer en même temps que le devoir des sociétés civiles est de recevoir l'enseignement de l'Eglise. Sans doute les sociétés civiles possèdent la redoutable faculté de ne pas gravir les montagnes élevées des vérités éternelles et de se laisser mollement entraîner, sur les pentes rapides de l'erreur, jusqu'au fond des abîmes : la question est de savoir si on peut dire que celui-là exerce un droit, qui, ayant perdu la raison, commet un acte de folie, si celui-là exerce un droit, qui renonce à tous les droits par le suicide.

La question de l'enseignement, agitée dans ces derniers temps entre les universitaires et les catholiques français, n'a pas été posée par ceux-ci dans ses véritables termes : et l'Église universelle ne peut l'accepter dans les termes oij elle se pose. Etant données, d'un côté la liberté des cultes, et de l'autre les circonstances toutes particulières oi^i se trouve aujourd'hui la nation française, il est évident que les catholiques de France n'étaient pas en état de réclamer pour l'Eglise, en fait d'enseignement, autre chose que la liberté,

LEfiREUR AU TEMPS PRESENT. 241

et que celte liberté, étant dans ce pays de droit commun, pouvait pour cette raison y servir comme de bouclier et de refuge à la vérité catholique. Mais le principe de la liberté d'enseignement, considéré en luimême, et abstraction faite des circonstances spéciales où il a été proclamé, est un principe faux que l'Église catholique ne peut accepter. L'Église, en lacceptant, se mettrait manifestement en contradiction avec toutes ses doctrines : proclamer que l'enseignement doit être libre, c'est proclamer, d'une part, qu'il n'existe pas une vérité déjà connue <]ui doive être enseignée; ou, en d'autres termes, que la vérité est une chose qu'on ne possède pas, que l'on cherche encore et qu'on n'espère trouver que par la discussion approfondie de toutes les opinions; c'est proclamer, d'autre part, que la vérité et l'erreur ont des droits égaux. Or l'Église affirme que la vérité existe, qu'elle est connue et que, pour la trouver avec certitude, on n'a qu'à la recevoir d'elle, saris qu'il soit besoin de la chercher par la discussion; elle affirme également que l'erreur naît, vil et meurt sans avoir jamais aucun droit, tandis que la vérité demeure toujours en possession du droit absolu. L'Église donc, tout en acceptant la liberté là où de fait rien de plus n'est possible, ne peut la recevoir comme terme de ses désirs, ni la saluer comme l'unique but de ses aspirations'.

' .Vous crovons devoir rappeler ici que, si, dans l'ardeur de la lutte pour la lilierté d'enseignement, quelques catlioliqucs parurent réclamei- celte liberté au nom des principes du libéialisine, l'immense majorité repoussa II. 16

W2 L'ERREUn AU TEMPS PRESENT.

Telles sont les indications que je crois devoir soumettre à Votre Eminence sur les plus pernicieuses erreurs du temps. De cet examen impartial il résulte, ce me semble, que deux points sont démontrés : le premier, que toutes les erreurs ont une même origine et un même centre; le second, que, considérées dans leur centre et dans leur origine, elles sont toutes des erreurs religieuses. Tant il est vrai que la négation d'un seul des attributs divins entraîne le désordre dans toutes les splières et met en danger de mort les sociétés bumaines.

Si j'étais assez beureux pour que ce travail ne parût pas à Votre Eminence tout à fait inutile, j'oserais la prier de le mettre aux pieds de Sa Sainteté avec Ibommage du profond respect que je professe comme catboli(}ue pour sa personne sacrée, pour ses jugements infaillibles et ses décisions sans appel.

Je suis de Votre Eminence, etc.

Paris, le 10 juin 1852.

toujours ces principes, contre lesquels ses organes les plus autorisés, et surtout nosseigneurs les évèques, eurent soin de faire en mainte occasion des réserves nécessaires. On peut consulter à ce sujet les écrits de monseigneur Parisis, évêquc d'Arras, et la collection de VUnivers.

iSote des Traducteurs)

LE PARLEMEiNTARISME

L' ITBE A M. LE DiKECrm', DE I.A F.EVLE DES DEUX MONDES «

Paris, le 15 novembre 1852.

Monsieur,

Vous avez inséré, dans le numéro de la Revue des Deux Mondes du 1" novembre, un article plein de talent, dans lequel M. Albert de Broglie se montre en dissidence avec moi sur des matières de la plus haute importance. Peu porté d'instinct et par mes principes à m'adresser au public, j'ai cru néanmoins que, dans l'occasion présente, je ne pouvais garder le silence

' Donoso Cortès, après ovoir écrit cette lettre, n'avait pas jugé à propos de la publier; elle a été retrouvée dans ses papiers, et n'a paru, pour la |)rcmicrc fois, que dans Pêdition espagnole de ses œuvres, au cinquième volume, publié à Madrid en 1855.

sans courir le risque de voir s'accréditer sur mon compte des erreurs très-graves.

Je ne veux point cependant entrer en discussion, et moins encore établir une polémique avec cet écrivain distingué. Tous ceux qui me connaissent savent que je liens les polémiques pour dangereuses et les discussions publiques pour vaincs : je ne fais que rendre témoignage à la vérité, en affirmant que rarement je me suis laissé entraîner à la discussion et jamais à la dispute.

J'aime, je ne le nie pas, et je l'ai déclaré dans une autre occasion dans les mêmes termes, j'aime à exposer mes doctrines, mais, en général, je ne cherche ni n'accepte la discussion: je vois trop qu'elle dégénère facilement en dispute, ce qui finit toujours par refroidir la charité, allumer les passions et amener les adversaires à manquer à trois grands respects : au respect que Ibonime doit à l'homme, au respect qu'il doit à la vérité, au respect qu'il se doit à luimême. La parole est une semence, je la jette au vent, et laisse à Dieu le soin de la faire tomber sur la roche stérile ou sur la terre féconde. Mon intention n'est donc ni de disputer ni de discuter; je me propose uniquement, dans celle lettre, de détruire brièvement quelques erreurs d'appréciation où, contre son intention, M. Albert de Broglie est tombé dans le brillant article qu'il a consacré en partie à l'exposition de mes doctrines.

La première de ces erreurs consiste à affirmer que je suis idolâtre du moyen âge. Il y a bien des choses dans le moyen âge : destruction de villes, chutes d'empires, luttes de races, confusion de peuples, violences et gémissements, voilà ce qu'un premier coupd'œil y fait découvrir. J'y vois encore la corruption, j'y vois la barbarie, j'y vois des institutions en décrépitude et des institutions à peine ébauchées; les hommes allant où vont les peuples, les peuples allant où on les mène, sans savoir ni qui les mène ni où ils vont, et au-dessus de tout cela une lumière suffisante pour reconnaître que toutes choses sont hors de leur place, que sa place n'est faite à nulle chose, et qu'en un mot, au moyen âge, l'Europe, c'est le chaos.

Mais le chaos n'y est pas seul; l'épouse immaculée du Christ y apparaît, et l'on voit s'accomplir un événement d'une incomparable grandeur, un événement tel, que les hommes n'en virent jamais de semblable : une seconde création, œuvre de l'Eglise. Dans le moyen âge, c'est uniquement cette création que je trouve admirable, c'est l'Eglise seule qui me paraît digne d'adoration. Pour opérer ce prodige. Dieu choisit ces temps obscurs, éternellement fameux et par l'explosion de toutes les forces brutales, et par la manifestation de l'impuissance humaine. Rien n'est plus digne de la majesté divine cl de la divine

2i6 LE MOYEN AGE.

grandeur que d'agir directement elle-même là où tout s'agite confusément, hommes, peuples et races, sans pouvoir jamais aboutir à rien. En deux occasions solennelles, Dieu a démontré que la corruption n'est que stérilité et que la virginité seule est féconde; il a voulu naître de Marie et prendre l'Eglise pour épouse. Marie est la mère de Dieu, et l'Eglise la mère des nations.

On vit alors cette Vierge immaculée, toute occupée, comme son divin Époux, à faire le bien, relever le courage des faibles, modérer-les emportements des violents, nourrissant les premiers du pain des forts, les autres du pain de la mansuétude. Les barbares enfants du ^iord, eux qui avaient humilié et renversé la majesté romaine, tombèrent aux pieds de la Vierge sans défense, vaincus par l'amour, et le monde entier vit avec étonnement et admiration se renouveler incessamment, pendant plusieurs siècles, en faveur de l'Eglise, le prodige de Daniel dans la fosse aux lions.

Lorsqu'elle eut calmé par les tendresses de son amour ces colères farouches et apaisé par la puissance de son regard ces tempêtes furieuses, on vit l'Eglise tirer ici un monument d'une ruine, là une institution d'une coutume, ailleurs un principe d'un fait, une loi d'une expérience, et, pour tout dire d'un mot, l'ordre du désordre, Tharmonie de la confusion. Sans doute tous les éléments de sa création subsistaient, comme le chaos lui-même, dans ce chaos : elle n'avait en propre que la force vivifiante et créatrice. Tout ce qui devait être et vivre se trouvait là comme en cmbrvon, et l'E-

gliso, dénuée de tout, n'avait que l'être et la vie, mais tout fut, tout vécut dès que le monde prêta une oreille attentive à sa parole, dès que ses regards s'attachèrent à sa beauté.

Non, l'homme ne vit jamais rien de semblable, puisqu'il n'assistait pas à la première créatjon, et il ne reverra jamais rien de pareil, puisqu'il n'y aura pas trois créations. On dirait que Dieu, regrettant de ne l'avoir pas rendu témoin de la première, n'a permis à l'Eglise d'accomplir la seconde que pour lui donner la joie de la contempler.

Une seconde erreur de M. de Broglie à mon égard consiste à supposer que je conseille à l'Eglise une domination universelle et absolue. Je n'ai jamais eu, je n'aurai jamais l'orgueilleuse et sotte prétention de conseiller celle qui reçoit et qui suit les conseils de l'Esprit-Saint : j'ai regardé autour de moi, et j'ai vu les sociétés civiles malades et déchues, toutes les choses humaines dans le désordre et la confusion; j'ai vu les peuples ivres du vin de la sédition, et la liberté absente de la terre; j'ai vu les Iribuns couronnés et les rois sans couronne: jamais on n'eut le spectacle de si grands changements, de si grands revers, de telles élévations, de tels abaissements, de coups si prodigieux de la fortune. Alors je me suis fait cette question : « Cette confusion , cette anarchie, ce désordre universel, ne vien-

draient-ils pas He ce qu'on a mis en oubli les principes fondamentaux du monde moral, dont TEglise de Jésus- Christ est la dépositaire pacifique et dont elle seule a la possession? n Mon doute s'est changé en certitude, quand j ai reconnu que l'Eglise seule offre aujourd'hui le spectacle d'une société ordonnée; qu'elle est seule paisible au milieu du trouble universel; qu'elle est seule libre ; que chez elle seule le sujet obéit avec amour à l'autorité légitime, pendant que l'autorité, à son tour, se montre dans ses commandements pleine de justice et de mansuétude ; qu'elle est seule féconde en grands citoyens, ayant la science de la vie et la science de la mort, de la vie qui fait les saints, de la mort qui fait les martyrs. Frappé de ce prodige, j'ai dit à la société civile : « Tu es pauvre et malbeureuse, et l'Eglise est riche : demande-lui ce qui te manque, elle ne refusera pas de te donner; ses mains sont pleines de bienfaits, son cœur de miséricordes. Tu cherches Tordre : demande le secret de l'ordre à celle qui est ordonnée dans la perfection. Tu cherches la liberté? Va à l'école de celle qui est libre. Tu cherches le repos : tu ne le trouveras que dans l'Église et par l'Église; elle seule a la merveilleuse vertu de tout apaiser et de mettre la paix dans les àmcs. Tu cherches la notion chrétienne de l'autorité publitpie : étudie les grands faits de ses grands pontifes. Tu cherches le secret des hiérarchies sociales : interroge la glorieuse foule de ses évèques. Tu veux savoir comment on peut garder la dignité dans l'obéissance et l'obéissance dans la dignité : reoarde la noble

phalange de ses prêtres. Tu veux èlre féconde en fils (]ui sachent vivre el mourir pour leur pairie : demande-lui le secret de la sanctification et le secret du martyre? »

Il ne s'agit pas ici, comme on le voit, de la question de savoir si la suprématie appartient au sacerdoce ou à l'Empire; il s'agit seulement de savoir s'il est avantageux ou non à la société civile d'emprunter à l'Eglise les grands principes de l'ordre social; s'il lui est avantageux ou non d'être chrétienne. La grande faute de notre temps consiste, à ce qu'il me semble, dans la vaine tentative que font les sociétés civiles d'inventer, pour leur usage particulier, un nouveau code de vérités politiques et de principes sociaux; dans la vainc tentative de s'ordonner et de régler tout ce qui les touche conformément à des conceptions purement humaines, en fai-ant absolument abstraction des conceptions divines. Les chefs des sociétés civiles ont dit : « Divisons la création en trois empires indépendants : le ciel appartiendra à Dieu, et les conceptions divines s'y concentreront ; le sanctuaire appartiendra à l'Église, et les conceptions religieuses s'y concentreront; l'homme commandera à tout ce qui est entre le sanctuaire et le ciel; et tout, dans ce vaste empire, s'ordonnera d'après les conceptions humaines. »

De là cette grande explosion d'activité intellectuelle, par où l'homme a tenté de s'égaler d'un côté à l'Eglise, de l'autre à Dieu, prétendant élever ses conceptions à la hauteur des conce[)lions religieuses et des conceptions

250 LE MOYEX AGE.

divines. De là ce retour à 1 idolâtrie de sa propre excellence, la plus dangereuse de toutes les idolâtries, parce qu'elle est satanique. De là ce*culte de latrie rendu par les peuples aux hommes qui ont conquis par leur génie un trône dans les sphères intellectuelles. De là celte confiance insensée de l'homme dans l'homme, de chacun en soi-même, qui m'épouvante lorsque je la vois persévérer imperturbable, même en présence du total anéantissement de toutes ses chimères et de toutes ses illusions.

Comptez, si vous le pouvez, les ruines et les catastrophes de nos jours, et vous remarquerez avec effroi que la catastrophe frappe toujours Torgueil, et que Torgueil est toujours la cause de la catastrophe. Dieu suscite les tyrans contre les peuples rebelles, et les peuples rebelles contre les tyrans; il punit l'orgueil par un autre orgueil, jusqu'à ce que demeure seul debout le plus grand de tous, dont il s'est réservé à luimême le châtiment et l'humiliation.

Les sociétés de nos jours, retombées en enfance, s'étaient mis un bandeau sur les yeux pour ne plus voir Dieu, se figurant que de la sorte elles échapperaient à ses regards Folie ! Dieu est venu à leur rencontre dans toutes les directions, il leur a barré le passage dans tous les chemins.

Et vraiment il n'était pas iacile de ne jamais rencontrer nulle |)arl Celui qui est partout et qui est éternellement.

De même que la soumission aux préceptes divins n'en-

Llîl MOYEN AGE. 2r.l

Iraîno, ni explicilemciil ni implicitement, l'institution d'un gouvernement théocratique, de même la reconnaissance, dans la théorie et la pratique, des vérités fondamentales dont l'Église est dépositaire n'entraîne, ni exj)licitementni implicitement, sa domination dans lesaffoires temporelles. Jamais TEglise n'a confondu ces deux choses, de soi fort différentes; aussi, tout en cherchant et en réclamant pour ses dogmes, et même pour ses principes, l'empire du monde, parce que le monde ne peut subsister qu'en se soumettant à l'empire de ses principes et de ses dogmes, elle a toujours montré non-seulement de l'éloignement, mais de l'horreur à s'ingérer dans la direction temporelle des choses humaines.

Il y eut un temps où l'Italie, abandonnée de ses empereurs et de ses capitaines, et inondée par le déluge de l'invasion, mit le sceptre, la couronne et la pourpre aux pieds de ses Pontifes, les proclamant, comme en d'autresjours, les Césars, pieux, heureux, triomphants. Mais l'Église, l'histoire l'atteste, reçut la salutation populaire, comme Marie avait reçu la salutation de l'Ange : Quk', cum (uidisset, turbata est in sennonc (jus. Les louanges angéliques n'avaient pas fait naître l'orgueil dans le cœur de Ihumhle mère, les acclamalions populaires ne le firent pas naître dans le cœur de l'humble épouse de Celui que son prophète appelle le jouet des nations et l'homme de douleur. Lorsque nous voyons, dans la suite des temps, ces mêmes Pontifes apaisant les différends entre les peuples et les rois, plu-

tôt, sauflescasde rébellion ouverte, comme de tendres pères que comme des juges inexorables, ce n'est pas à eux qu'il faut demander pourquoi ils exercent ce haut ministère et ce pouvoir d'arbitres souverains : c'est aux peuples et aux rois de dire quelle force invincible, quel irrésistible instinct, les portait à s'adresser, pour avoir la justice et la paix, à ceux qui seuls alors sur la terre étaient pacifiques et justes. Quant à nous, nous pouvons affirmer, sans crainte d'être démenti, que, sans celte suprême juridiction, conférée à l'Eglise par le consentement universel, l'Europe et la civilisation auraient péri du même coup. Nous tous qui avons vu les ravages que peuvent produire les révolutions et les tyrannies en ces jours où tout bras est sans force et toute volonté sans courage, nous comprenons aisément quelles épouvantables catastrophes auraient bouleversé l'Europe si l'Eglise, en ces temps de violence et de barbarie, n'eût été comme une digue élevée contre le débordement des grandes tyrannies et contre la fureur des grandes révolutions.

Quoi qu'il en soit, l'époque mémorable et exceptionnelle de sa glorieuse dictature sur le peuple chrétien est passée, dictature semblable, sous plus d'un rapport, à celle que Dieu exerça personnellement et directement sur le peuple juif. Toutes choses sont revenues aujourd'hui à l'étal normal; et, dans l'étal normal des choses, l'Eglise n'agit sur la société que par une influence Irès-sccrèle , de même que Dieu n'agit sur riiomnic que secrètement et silencieusement par sa

grâce'. Celle merveilleuse analogie enlre raclion de l'Église sur la sociclé et l'action de Dieu sur l'homme esl une preuve de plus de l'inénarrable simplicité des moyens que Dieu met en œuvre, comme de l'inconcevable profondeur, de l'immense étendue qu'embrassent ses desseins.

■ Pour Ijien comprendre la pensée de Donoso Cortès dans ce passage, il faut tenir compte de ce qui le précède et de ce qui le suit. Le tableau qu'il lait plus bas de la- société moderne ne permet pas de prendre dans le sens (ju'elle présente naturellement cette parole : Atijourd'hui tontes choses sont revenues à Vétat normal, et la manière dont il expose ailleurs, dans la lettre au cardinal Fornari par exemple, la question des rapports entre TEglise et l'Etat ne permet pas non plus de croire qu'il ne vit, dans le pouvoir exercé par les papes au moyen âge, qu'une dictature légitimée par les nécessités du temps et par le consentement universel des rois et des peuples. Nous trouvons la clef de ces contradictions apparentes dans la distinction que Donoso Cortès fera tout h l'heure entre a les faits, les principes et les institutions qui eurent exclusivement leur origine dans la civilisation propre du moyen âge, et les faits, les principes, les institutions qui, pour avoir été réalisés alors, n'en sont pas moins la manifestation extérieure de certaines lois éternelles, de certains principes immuables, de (ert;iines vérités absolues. » Tout le monde convient qu'au moyen âge l'Eglise a joui de certaines prérogatives, a exercé certains droits et certains pouvoirs d'origine purement humaine; mais on ne peut ranger, dans cet ordre de droits, le droit souverain, qu'elle tient de Dieu, de diriger dans leurs voies les sociétés chrétiennes, et de contenir, de réprimer les puissances j)erverses qui cherchent à entraîner les peuples dans les voies du mal. Sans doute, il faut, pour que"ce droit puisse être exercé, qu'il soit reconmi ; mais le crime des peuples qui refusent de le reconnaître ne saurait le détruire. L'Eglise l'a toujours, quoiqu'elle ne puisse pas toujours en user; il ne lui vient pas des hommes : quels princes, quels peuples, auraient pu lui donner un pouvoir qui s'étend à tous les princes, à tous les peuples, à tous les lieux et à tous les temps? Il lui vient de la nature même de la société spirituelle, et de sa supériorité innée sur toutes les sociétés tenqiorelles, supériorité que Donoso Cortès a si admirablement démontrée dans sa lettre au cardinal Fornari. (.Vo/c (les Tradv.cteurs.)

^5i LE MOYEN AGE. I

Mais, laissant de côté les importantes et instructives observations que suggère le prodige de ces analogies, les limites étroites d'une lettre ne me permettant pas de m'y arrêter, je me bornerai à remarquer qu'entre Dieu et son Eglise il y a encore celte ressemblance que lEglise, comme Dieu, demande àl'bommede lui faire violence. Dieu ne daigne faire la conquête des âmes que lorsque, cédant aux sollicitations de sa grâce, elles font elles-mêmes la conquête du ciel ; et, de même, l'Eglise ne veut les conquérir que lorsque, cédant à son influence, elles conquièrent violemment son sanctuaire.

Que les nations chrétiennes envahissent l'Eglise; qu'elles se revêtent de ses divines dépouilles; qu'elles ^e rassasient du pain qu'elle prépare; qu'elles apaisent leur soif à ces sources d'eaux vives : voilà ce qu'elle demande, voilà ce qu'elle veut, et voilà ce que j'entends par la domination de l'Eglise.

in

x\bordons maintenant l'accusation la plus accréditée, et, sous un certain point de vue, la plus grave; celle qui me représente comme aspirant à inculquer aux esprits la nécessité d'une restauration du moyen âge.

Il y a deux choses à considérer dans le moyen âge : les faits, les principes et les institutions qui eurent exclusivement leur origine dans la civilisation propre de ce temps; et les faits, les principes et les institutions

LE PARLEMEiMARISME: 555

qui, pour avoir été réalisés alors, n'en sont pas moins la manifestation extérieure de certaines lois éternelles, de certains principes immuables et de certaines vérités absolues. Ce qui en ce temps fut l'œuvre des liommes devait passer et passa avec eux; je ne cherche point à le faire revivre, mais je réclame instamment le rétablissement de tout ce qui, tenu pour certain à cette époque, est certain éternellement.

Le catalogue de ce qu'il y a à laisser et à prendre dans le moyen âge remplirait les pages de votre Berne; et la démonstration de l'exactitude de ce catalogue formerait de nombreux et gros volumes. Mon intention, en vous écrivant celte lettre, étant d'exposer plutôt que de démontrer mes doctrines, et cela uniquement pour qu'on cesse de m'attribuer celles que je ne soutiens pas, il suffira à mon but sommaire d'indiquer ce que je voudrais voir restauré dans l'ordre polilique.

Ce qui appelle puissamment mon attention dans le moyen âge, c'est sa tendance constante, bien que presque toujours infructueuse, à constituer la société et le pouvoir conformément aux principes qui forment comme le droit public des nations chrétiennes; de même que ce qui m'épouvante le plus dans la société présente, c'est sa tendance à se constituer et à constituer le pouvoir conformément à certaines théories et à certaines conceptions qui entraîneraient les peuples, par des routes inconnues, hors des voies catholiques. Le résultat final de cette heureuse tendance du moyen âge a été la constitution de la monarchie héréditaire;

le résultat de la temiaiiee actuelle sera infailliblement la constitution d'un pouvoir démagogique, païen dans sa constitution et satanique dans sa grandeur. L'avénement de ce pouvoir colossal pourra être retardé par l'inconséquence des hommes et la miséricorde divine; mais, si la société ne change pas de route, cet avènement, malgré les vents contraires qui régnent aujourd'hui en Europe, me paraît inévitable dans un avenir très-rapproché.

J'aurais beaucoup à dire^ mais je ne dirai que quelques mots sur les principes opposés, relativement à la conslilution du pouvoir et à la constitution de la société, qui sont comme l'àme de ces tendances contraires.

Dieu a imposé aux mondes une loi souveraine, en vertu de laquelle l'unité et la diversité, qui se trouvent en Dieu lui-même, doivent nécessairement, d'une manière ou d'une autre, se trouver en toutes choses : et c'est pourquoi l'ensemble de toutes choses porte le nom d'Univers, mot qui. décomposé, veut dire l'unité et la diversité réunis en un. Dans la société, l'unité se manifeste par le pouvoir, la diversité par les hiérarchies : et le pouvoir et les hiérarchies, comme l'unité et la variété qu'ils représentent, sont inviolables et sacrés, parce que hiur existence est à la fois l'accomplissement de la loi de Dieu et la garantie de la liberté du peuple.

La monarchie héréditaire, telle qu'elle a existé aux époques qui séparent la monarchie féodale de la mo-

narchie absolue, est le type le plus parfait, le plus achevé du pouvoir politique et des hiérarchies sociales. Le pouvoir était un, perpétuel et limité : un dans la personne du roi; perpétuel dans sa famille; limité, parce qu'il rencontrait partout une résistance matérielle dans une hiérarchie organisée. Il y avait alors aussi des assemblées, mais elles n'étaient pas un pouvoir. Quand la monarchie, sans être encore absolue, eut déjà acquis une grande force, elles furent une digue, et rien de plus; aux jours de l'ébranlement des trônes, elles devinrent un champ de bataille. Ceux qui ont voulu voir dans les assemblées de cette époque l'origine des gouvernements parlementaires ignorent ce que c'est que le gouvernement parlementaire et quelle en est l'origine. Je le leur dirai tout à l'heure.

A cette monarchie, que je n'hésite pas à appeler le plus parfait de tous les gouvernements possibles, succéda dans l'ordre des temps la monarchie absolue. L'avénement de celle-ci coïncida avec deux grands faits : la restauration du paganisme littéraire et l'insurrection religieuse, la Renaissance et la Réforme. La civilisation moderne ne pouvait venir au monde sous de plus tristes auspices. Si on l'examine bien, cette civilisation n'est autre chose, dans l'ordre religieux, moral et politique, qu'une décadence progressive et continue.

La monarchie absolue eut cela de bon, qu'elle conserva l'unité et la perpétuité du pouvoir; et cela de mauvais, qu'elle supprima ou rendit impuissantes les

résistances et les hiérarchies. Les lois de Dieu furent ainsi violées : un pouvoir sans limites est un pouvoir essentiellement antichrétien, qui outrage tout à la fois la majesté de Dieu et la dignité de l'homme. Un pouvoir sans limites ne peut jamais être ni un ministère ni un service; et le pouvoir politique, sous l'empire de la civilisation chrétienne, n'est pas autre chose. D'un autre côté, un pouvoir sans limites fait tomber rois et sujets dans l'idolâtrie : le sujet adore le roi, le roi s'adore luimême.

Dans les ruines monumentales de l'Egypte il n'est pas rare de trouver réunies deux statues représentant un seul et môme personnage; et toujours ces statues sont dans l'attitude l'une de celui qui rend, l'autre de celui qui reçoit le culte de l'adoration : ce qui signifie que Ramsès roi adore Ramsès Dieu. Ces deux statues, si les hommes de notre époque avaient le génie symbolique des Egyptiens, pourraient symboliser nos monarchies absolues. Qu'espérer d'une civilisation qui, ayant encore sous la main la monarchie chrétienne, commence par restaurer la monarchie des Pharaons?

Le parlementarisme tire son origine d'une réaction contre la monarchie absolue; et je ne connais pas dans l'histoire de réaction plus funeste. La monarchie absolue, qui est la négation de la monarchie chrétienne dans une de ses conditions fondamentales, est pourtant l'affirmation de celte même monarchie dans deux de ses conditions essentielles, tandis que le parlemcntarismo la nie dans son essence et dans toutes ses conditions. IL

LE PARLEiMEKTARlSJIE. 259

la nie dans son nnité, qu'il brise en trois par la division des pouvoirs; ii la nie dans sa perpétuité, en la fondant sur un contrat : comment le pouvoir pourrait-il être inamissible, si le fondement sur lequel il repose est de sa nature changeant et variable? Il la nie dans sa limitation, en plaçant le pouvoir dans une trinité politique qui tantôt ne peut exercer son action et tantôt l'exerce despotiquement : ou, par suite de la maladie organique dont elle est atteinte, l'antagonisme des trois membres qui la composent la réduit à l'impuissance; ou, ces divisions cessant, son pouvoir devient une tyrannie, car alors elle ne rencontre autour d'elle et elle ne reconnaît en dehors d'elle-même aucune force qui puisse légitimement lui opposer la moindre ré:^ sistance.

11 est donc évident que le parlementarisme nie la monarchie chrétienne dans toutes les conditions de son nnité; j'ajoute qu'il la nie également dans toutes les conditions de sa variété, par la suppression des hiérarchies sociales. Cette suppression, en premier lieu, est un fait : aussitôt que le parlementarisme prévaut quelque part, toutes les corporations et toutes les hiérarchies disparaissent, sans laisser d'elles trace ni souvenir. En second lieu, c'est un principe : suivant la théorie parlementaire, entre le roi et les assemblées délibérantes, on ne doit admettre d'autre influence que celle des ministres, ses ambassadeurs; et entre le Parlement et le peuple, que celle du corps électoral, agrégation arbitraire et confuse, qui se forme à un signal

convenu, se disperse à un autre signal et dont les membres gisent épars jusqu'à ce que la voix qui leur ordonne de se réunir retentisse de nouveau.

J'ai besoin de le répéter : je ne conçois pas de négation plus radicale, plus absolue, plus complète de la loi qui impose l'unité et la variété à toutes choses, et leurs conditions spéciales à ce qui est divers et à ce qui est un; de même que je ne conçois pas d'affirmation plus belle et plus forte de cette loi et de ces conditions que celle du moyen âge, lorsque, inspiré par le génie catholique, il trouva la monarchie chrétienne au terme de sa laborieuse carrière.

L'on voit par là quelle est l'erreur de ceux qui, comparant le parlementarisme avec le socialisme, nous disent que le dernier est une négation extrême et le premier une négation mitigée. La différence entre l'un et l'autre n'est pas dans le degré de la négation, puisque l'un et l'autre nient totalement et radicalement; elle consiste en ce que le parlementarisme renferme sa négation dans les sphères politiques, tandis que le socialisme la porte dans les sphères sociales.

A ne considérer que les apparences et les formes, on peut trouver au parlementarisme de nos jours des antécédents et des modèles dans tous les temps et dans fous les pays. Il en a, par exemple, en Angleterre, où tout se gouverne par deux chambres, agissant de concert avec la couronne; il on a, dans le passé, chez toutes les nations de l'Euiope, où le clergé, la noblesse et les villes étaient appelés à délibérer sur les

LE PARLEMENTARISaiE. 261

intérêts publics. Mais si, laissant de côté les apparences et les formes, nous allons droit au cœur de la question, si nous insistons pour que ces formes, identiques entre elles, nous révèlent l'esprit qui s'y cache et qui les anime, nous reconnaîtrons que le parlementarisme tel qu'il a prévalu depuis quelques années sur le continent est quelque chose de tout à fait nouveau dans le monde, et qu'il est impossible de lui trouver ni précédent ni modèle dans l'histoire.

Pour commencer par la Constitution britannique, en étudiant, non pas uniquement son organisation extérieure, mais encore et surtout son organisme intérieur, tel qu'il était avant les dernières réformes, il nous sera aisé de reconnaître que la division des pouvoirs n'y avait aucune réalité, et ne fut jamais qu'une vaine apparence. La couronne n'était pas un pouvoir, ni même une partie constitutive du pouvoir; elle était le symbole et l'image de la nation, qui, en couronnant le roi, se couronnait elle-même : être roi, ce n'était en ce pays ni régner ni gouverner; c'était purement et simplement recevoir des hommages. Cette attitude passive de la couronne exclut de soi l'idée du pouvoir et l'idée du gouvernement, qui sont de tout point incompatibles avec l'idée d'une perpétuelle inaction et d'un perpétuel repos. La Chambre des communes n'était, et par sa composition et par son esprit, que la sœur cadette de la Chambre des pairs. Sa voix n'était pas une voix, c'était un écho. La Chambre des pairs, sous ce titre modeste, était le vrai, l'unique pouvoir de l'Etat.

262 LE PARLEMEiNTARISJlE.

L'Angleterre n'était pas une monarchie, c'était une aristocratie; et celte aristocratie était un pouvoir un, perpétuel et limité : un, parce qu'il résidait en une personne morale, animée d'un seul et même esprit; perpétuel, parce que cette personne inorale était une classe, dotée par la législation des moyens nécessaires pour assurer la perpétuité de son existence ; limité, parce que la Constitution, les traditions et les mœurs, l'obligeaient à se conformer dans la pratique à la modestie de son titre.

La nation anglaise a donc toujours reconnu, dans la pratique de sa Constitution, les conditions essentielles, et par conséquent divines, du pouvoir public, conditions qui implicitement ou explicitement sont niées par ce qui perte sur le continent le nom de gouvernement parlementaire. Les réformes faites à la Constitution anglaise dans ces derniers temps sont une vraie révolution, grosse de catastrophes. La Providence, qui se plaît à confondre la sagesse des sages et la prudence des prudents, a permis que l'Angleterre fût conquise par notre parlementarisme, dans le moment même où elle tenait pour certain qu'elle nous avait conquis par ses institutions. Cette conquête de l'Angleterre par l'esprit continental sera le grand objet des méditations des générations futures et des historiens à venir; à moins que, par un effort gigantesque du bon sens, qui a toujours prévalu chez cette belle et puissante race, elle ne parvienne à expulser de son territoire l'hôte redoutable qui s'y est glissé.

Quant aux assemblées qu'on vit au moyen âge, sous des noms divers, mais toujours dans le mémo but, réunies pour délibérer sur les affaires publiques, il est impossible de trouver dans leur physionomie originale et pittoresque aucun des traits qui forment celle de nos assemblées délibérantes.

Dans le moyen âge, considéré au point de vue qui nous occupe, il faut distinguer deux périodes historiques : la première, qui est la plus longue, est celle du développement vigoureux, spontané, mais désordonné et confus, des grandes forces sociales; la seconde est celle où ces forces se subordonnent les unes aux autres, et où prévalent définitivement dans la société les notions de la hiérarchie, de la règle, de la justice et du droit. La première pose et circonscrit un grand problème, qu'elle tente en vain de résoudre; mais une fois qu'elle l'a nettement posé et déterminé la seconde s'ouvre et le résout. Ce problème était celui-ci : a Trouver le moyen de faire sortir le droit de la force, de transfigurer la force en autorité légitime. » Voilà à quelle grande et unique fin tendent les gigantesques efforts de la société en ces temps si pleins de troubles.

Pour comprendre quelles difficultés offrait la solution d'un tel problème et contre quels écueils on était exposé à échouer en la cherchant, il faut se rappeler combien de forces diverses coexistaient à celte époque et avec quelle ardeur elles aspiraient toutes à la domination. De là tant d'alliances fondées sur les intérêts et éphémères comme eux; tant d'invasions dévastatrices,

tant de déprédations sanglantes, tant de guerres sans résultat et sans terme, et l'inquiétude universelle, les soudaines alternatives d'espérance ou de terreur qui agitaient toutes les âmes, laissant les hommes de toutes les conditions et toutes choses dans un état permanent d'incertitude et d'instabilité. Le trône n'est pas assez iiaut pour dominer le château féodal; et, tandis que le château féodal se revêt de fer pour résister au trône, il voit au pied de sa colline l'humble municipe se préparer à le combattre lui-même et à s'émanciper. 11 y ^ avait deux moyens de sortir de cette situation : vaincre ou transiger, combattre ou s'entendre. Les combats, en général, ne terminant rien et demeurant stériles, on eut instinctivement recours aux transactions. Les assemblées ne furent que des moyens de transactions; de même que les guerres civiles ne furent que des moyens d'arriver à un résultat par la victoire. Mais il est écrit que l'homme fait toujours le contraire de ce qu'il veut faire : les assemblées, moyen de transaction, amenèrent souvent la guerre, et souvent les guerres civiles, commencées et poursuivies dans le but d'obtenir la victoire, amenèrent les transactions. Si mainlenant nous comparons le caractère, l'esprit et le but des assemblées de ce temps-là avec le caractère, l'esprit, le but des assemblées que nous avons vues de nos jours, nous reconnaîtrons que celles-ci, nonseulement diffèrent de celles d'autrefois sous tous les rapports, mais encore qu'elles sont absolument tout le contraire. Les premières apparaissent à une époque où

LE PARLEMENTARISME. ^Or.

la société cherche parloul un pouvoir et ne le Irouve pas : on ne réunit des assemblées que pour tenter ce nouveau moyen de trouver ce pouvoir si vainement cherché. De nos jours, c'est l'inverse: la société est gouvernée par un pouvoir antérieurement organisé et constitué, et les représentants du peuple ne se réunissent que pour en finir avec lui par une transformation qui doit le détruire. Au milieu du désordre universel, le moyen âge se porte, par une tendance constamment infructueuse, , il est vrai, mais irrésistible, et comme obéissant à la loi de gravitation, vers la constitution chrétienne du pouvoir, terme de toutes les tendances légitimes, centre de toutes les gravitations sociales. Au milieu de l'ordre universel et de l'universelle harmonie, on a vu les sociétés modernes, comme atteintes tout à coup d'une secrète inquiétude, d'un mal obscur dans ses causes, mystérieux dans son essence, satanique dans ses résultats, fuir le repos comme l'homme fuit l'ennui, el, s'abandonnant à la merci de toutes les forces centrifuges, cherche je ne sais quel centre dans je ne sais quels abîmes. Cela vient de ce que le moyen âge, même au milieu de la confusion de toutes choses, était dominé par le principe catholique; tandis que les sociétés modernes, même au milieu de l'ordre matériel, sont dominées par l'esprit révolutionnaire. C'était le principe catholique qui, au moyen âge, lirait le bien du mal; c'est l'esprit révolutionnaire qui, de nos jours, tire le mal du bien. Au principe catholique, ces temps obscurs durent toutes leurs tendances salutaires; nous

devons à l'espril révolutionnaire toutes nos tendances destructives. L'un et l'autre principe domine d'une manière absolue la grande époque qui lui est soumise : au moyen âge, il eût été aussi impossible de réunir une assemblée qui, par quelque côté, ne fût pas catholique, qu'il est de nos jours impossible de réunir une assemblée qui, par quelque côté, ne soit pas révolutionnaire.

M. Albert de Broglie me semble être dans une grande illusion quand il propose au catholicisme une alliance avec la liberté, ce fruit si beau, mais un peu âpre, de la civilisation présente. Son illusion vient de deux erreurs : la première est de croire que, pour être unis, le catholicisme et la liberté ont besoin de traités et d'alliances; la seconde est de s'imaginer que la civilisation actuelle et la liberté sont une même chose.

La vérité est que, là où le christianisme domine, l'homme est libre; et que le génie qui préside au développement et à lépanouissement de la civilisation actuelle n'est pas le génie de la liberté, mais celui des révolutions. Il est, je ne le nie pas, des esprits nobles et généreux, comme cet illustre écrivain, qui font retentir le monde de leurs protestations au nom de la liberté vaincue et humiliée; mais j'aflirme que ces nobles chefs d'une noble cause, en demandant la liberté, demandent à la civilisation présente précisément ce qui répugne à cette civilisation, et à leur époque ce que leur époque ne peut pas donner. Deux fois ils tentèrent d'établir le règne delà liberté: une première fois par l'initiative royale, et, en 1850, la révolution vint

demander compte à la monarchie de son œuvre ; une seconde fois par l'iniliative parlementaire, et, le 24 février, la Chambre, lerritîée, rit à son tour une démagogie frénélique lui demander compte de la sienne.

Quand je contemple la monarchie légitime entre la première révolution et celle de 1850, et la monarchie de Juillet entre la révolution de 1850 et celle de 1848, je me demande si celui qui voit la liberté entre deux révolutions ne ressemble pas à l'homme qui proclame libre un malheureux marchant entre deux gendarmes. Gendarmes et révolutions : voilà tout ce que nous ont donné et tout ce que nous préparent l'époque que vous appelez vôtre et la civilisation que vous admirez.

Revenant à mon sujet, je disque, s'il est impossible de trouver entre les assemblées modernes et celles du moyen âge, dans sa période anarchique.^ aucun point de contact, aucun rapport d'aucune espèce, il est plus impossible encore de trouver aucun genre de ressemblance entre les assemblées actuelles et celles qui fleurirent quand le pouvoir royal eût grandi et fut devenu . fort. Entre les unes et les autres nne différence essentielle frappe tout d'abord. Les anciennes assemblées n'étaient autre chose qu'une force sociale; ce qui veut dire que, considérées dans leur rapport avec le pouvoir public, résidant exclusivement dans le roi, elles étaient une résistance organique et une limite naturelle à son expansion indéfinie. Los assemblées actuelles ne sont pas toujours une force ni une limite, mais elles sont toujours un pouvoir dans l'État, et, qui pis est, un

2i;8 LE PARLEMEMARISME.

pouvoir en luUe et en rivalité perpétuelle avec d'autres pouvoirs. Ici l'illusion même n'est plus possible : chercher un genre quelconque de ressemblance entre ces deux institutions me paraîtrait un genre particulier de folie.

Je passe à cette autre question : si notre parlementarisme n'a son origine ni dans le moyen âge ni dans la Grande-Bretagne, où est sa raison d'être et d'oîi vient-il?

Xolre parlementarisme lire son origine exclusivement de l'esprit révolutionnaire, qui e>l l'esprit même de la civilisation moderne, ou, pour mieux dire, le parlementarisme n'est autre chose que l'esprit révolutionnaire considéré dans la première de ses évolutions. C'est ce qui explique pourquoi il marche dès lors directement contre le pouvoir, et pourquoi, pour être sûr de le tuer, il commence par le diviser.

Non, ce n'est pas la liberté qui inspire le parlementarisme : s'il aimait la liberté, tout en cherchant à limiter le pouvoir, il aurait liorreur de le diviser, ce qui est le détruire, et il respecterait son unité auguste, sa perpétuité sainte. S'il aimait la liberté, il respecterait , les hiérarchies sociales, ces fortes citadelles d'oij les peuples peuvent la défendre contre les tyrans. Demander la liberté au parlementarisme, c'est la demander à la révolution; et jamais la révolution n'a porté dans ses entrailles stériles cette fille du ciel, consolation de la terre.

Nous touchons ici au vrai nœud de la question : au risque de l'ennui que pourra donner cette lettre en

s'allongeant de la sorte, on voudra bien me permetlre quelques explications, que je regarde comme très-importantes.

Le parlementarisme, en supprimant les hic'rarchies. qui sont la forme naturelle, et par conséquent divine, de ceqmesldirers, et en ôtant au pouvoir son indivisibilité, , qui est la condition divine, naturelle et nécessaire de ce qui est un, se met en insurrection ouverte contre Dieu, en tant que créateur, législateur et conservateur des sociétés bumaines. Dans cet état d'insurrection permanente, il est obligé de résoudre le grand problème, le problème absolument insoluble que voici : « Trouver le moyen de cbangef par les propres efforts de l'bomme la nature intrinsèque des choses, de telle sorte qu'elles puissent s'assujettir et s'assujettissent en effet à l'empire des conceptions bumaines, et qu'elles puissent se soustraire et qu'elles soient soustraites en effet à l'empire des lois générales ordinaires établies de Dieu. » Une telle entreprise est tout simplement le renouvellement, dans l'ordre politique et social, delà guerre des Titans; elle aura la même issue et amènera pour ceux qui la tentent la même catastrophe ; en vain entasseront-ils pour escalader le ciel montagne sur montagne, Ossa sur Pélion, Pélion sur Ossa ; la foudre frappera leurs fronts, avant que leurs mains impics atteignent les célestes iiauteurs.

J'ai dit que le problème est grand et qu'il est insoluble. Sa grandeur explique la magnifique explosion de forces intellectuelles qu'on remarque toujours dans les

gouvernements parlementaires. L'homme y sent instinctivement qu'il est seul, et que, pour ne pas succomber, il lui faut faire des prodiges : pour mener à fin son entreprise, il est nécessaire qu'il soit en même temps Dieu et homme; Dieu, pour changer les choses et leurs lois; homme, pour appliquer les nouvelles lois aux nouvelles choses. C'est une loi du monde moral que la division engendre la discorde et que la discorde prépare la guerre. Le parlementarisme bouleversera le monde moral, et ses conditions et ses lois; il établira la division, et élèvera sur ce fondement les tabernacles de la paix, au moyen dune loi que Dieu avait oubliée, et qui s'appelle la loi de l'équilibre ; en même temps la discorde perdra son nom et sa nature, elle s'appellera la vie, et, sous la main des modernes thaumaturges, elle se transformera en mouvement ordonné et en agitation salutaire. La suppression des hiérarchies sociales entraîne avec soi, selon l'ordre établi de Dieu, l'égalité ou dans une commune anarchie ou dans une commune servitude. Désormais il en sera tout autrement; au lieu de tirer le semblable du semblable, l'analogue de l'analogue, l'identiquef de l'identique, l'homme à présent tirera le contraire du contraire. En vertu de cette loi nouvelle, de l'égalité qui cherche un même niveau, il tirera la liberté qui, n'élant qu'inégalité et privilège, cherche des niveaux différents. Dieu avait voulu que les hommes pussent à leur choix être libres ou être égaux ;'r]iomme concevra quelque chose de plus beau, et, corrigeant l'œuvre imparfaite de

LE PARLEMEINTARISME. 271

Dieu, il fera ses frères, du même coup, égaux et libres.

Si la grandeur du problème à résoudre explique l'essor grandiose des intelligences dans les gouvernements parlementaires, ce même essor explique beaucoup d'autres pbénomènes. Sous l'empire du parlementarisme, le talent, instrument appliqué à la solution du grand problème, est tout, et le reste n'est rien. De là cette idolâtrie du talent où les nations tombent les unes après les autres. Devant cette idolâtrie, il est naturel que tous aspirent au talent pour être adorés : d'où un épouvantable désordre dans les vocations individuelles. Tous se jettent dans le même chemin et tous veulent passer les premiers dans ce chemin qu'ils suivent tous.

Dans cet état de choses, et sous l'empire d'aspirations et d'impulsions pareilles, voici ce qui arrive infailliblement. Toutes les choses humaines perdent subitement leur aplomb et leur équilibre. Autant les intelligences s'élèvent, autant les caractères s'abaissent : signe infaillible de décadence. Nul ne peut dire, au milieu de l'ébranlement général, de la dissolution universelle, si c'est la guerre ou la paix qui règne dans le monde. D'un côté, il y a trop d'agitation et trop d'inquiétude pour que cet état de choses mérite le beau nom de paix; d'un autre côté, on ne peut distinguer nulle part cet appareil belliqueux, ces tumultes ordonnés, ces grands mouvements et ces grandes évolutions de gens armés qu'entraîne la guerre. Le monde est comme sur les limites de ces deux grandes choses:

272 LE PARLEMEMAIUSME.

la paix et la guerre. 11 n'est pas en paix, les esprits sont en lutte; il n'est pas en guerre, les brassent tranquilles; il est dans un état permanent de discorde et de dispute, paix indigne des hommes, vraie guerre de femmes. Pour être la paix il lui manque ce que la paix a d'enviable et d'auguste, Tinaltérable quiétude des esprits; et. pour être la guerre, il lui manque ce que la guerre a de fécond et d'expiatoire, le sang. Le parlementarisme, en transportant la guerre du champ de bataille à la tribune, et des bras aux esprits, l'a retirée du théâtre où elle exalte et fortifie, pour l'introduire là où elle affaiblit et énerve. Dieu donna toujours l'empire aux races guerrières et toujours il condamna à la servitude les peuples disputeurs.

La grandeur du problème explique donc, dun côté, le développement anormal de linlelligence humaine, et, de l'autre, les conséquences désastreuses qu'entraîne ce que ce développement a d'anormal et de gigantesque; de même, l'impossibilité de le résoudre explique la fin misérable où tout cela conduit nécessairement.

Dans cette lutte de l'homme contre Dieu, l'homme ne pouvait pas être vainqueur, et Dieu ne pouvait pas être vaincu; Dieu, par respect pour la liberté de l'homme, lui a accordé le combat, il lui a refusé la victoire. Il est écrit que tout empire divisé périra : et le |)arlementarisme, qui divise les esprits et les jette dans le trouble et l'inquiétude ; qui réduit en poussière toutes les hiérarchies; qui partage le pouvoir en trois pou-

LE PABLEMENTARISME. 275

voirs et la société en cent partis; qui est la division en tout et partout, dans les hautes, dans les moyennes et dans les basses régions, dans le pouvoir, dans la société et dans l'homme, ne peut pas, n"a jamais pu et ne pourra jamais se soustraire à l'empire de cette loi inexorablement souveraine.

Dans le cours d'une première période, dont la durée n'est pas longue, le parlementarisme garde toutes les apparences de la force et de la vie; on le voit alors charmer les oreilles par les prestiges de la parole, el éblouir les yeux par la pourpre de l'éloquence; puis, tout à coup, il perd l'équilibre, et le voilà couché par terre.

Le parlementarisme peut mourir de mort naturelle ou de mort violente. Quand il meurt naturellement, voici comment il finit :

Le problème à résoudre consistant, d'une part , à constituer un gouvernement vigoureux par l'accord de trois pouvoirs différents, et, de l'autre, à rendre tous libres les citoyens que la suppression des hiérarchies a rendus tous égaux, le pouvoir passe naturellement aux mains de ceux que la grandeur de leur intelligence fait supposer capables de découvrir la solution cherchée et de trouver la liberté dans l'égalité, un gouvernement fort et puissant dans un pouvoir divisé. Arrivés au pouvoir et mis en face de ce redoutable problème, de cette effrayante énigme, leurs pieds commencent à chanceler, leur tête éprouve des vertiges, el leur intelligence des évanouissements : l'action ne ré- 11. 18

pond pas aux discours; le problème ne se résout pas; la promesse ne s'accomplit pas. Alors s'ouvrent les grands tournois parlementaires, où l'on discute avec solennité la question de savoir pourquoi l'énigme ne se devine pas, pourquoi le problème ne se résout pas, pourquoi la promesse ne s'accomplit pas, pourquoi l'action ne répond pas à la parole: de là les crises ministérielles, le fractionnement des majorités , Tanimosité des esprits, le feu des passions; les majorités deviennent incertaines, les ministères stables impossibles; un ministère succède à un ministère , un orateur à un orateur, ils apparaissent, disparaissent, reparaissent pour disparaître encore, et tous, à la suite les uns des autres, sont emportés et rapportés sans repos ni trêve par le tourbillon. Il s'ensuit qu'après avoir donné à la société l'espérance d'un gouvernement fort et puissant, le parlementarisme, dès les premiers pas de sa carrière, laisse la société sans défense, parce qu'il la laisse sans gouvernement.

Cependant les spectateurs muets de ce grand spectacle commencent à s'agiter et préparent leur entrée sur la scène. Parmi eux, les uns sont plus près, les autres plus loin de ce foyer incandescent : les premiers sont en général des hommes courts d'entendement et faibles de volontés; les seconds habitent je ne sais quel enfer oià la société, qui redoute la brutale violence de leurs instincts, les tient relégués.

Des hautes régions de la société l'ébranlement se communique bientôt à ces régions souterraines, et sous

le coup des commotions produites par le fracas des luttes parlementaires, toutes les parties de rédifiee social se disjoignent à la fois. Une sombre inquiétude ]jénètre dans les âmes et chacun se fait cette question: « Que va-t-il arriver? » Sous le coup de cette poignante încerlilude, tous les cœurs sont dans l'angoisse et dans la terreur. Alors commencent à se répandre de vagues et menaçantes rumeurs contre ceux qui occupent seuls le champ de liataille. Ecoutez ce que l'on dit : de l'un on dit que c'est un poëte et qu'il n'est bon qu'à converser avec les Muses ; de l'autre, que c'est un philosophe et qu'il n'entend rien que sa philosophie; de celui-ci, qu'artisan de vaines paroles il ne peut jamais aniver à l'action ; de celui-là, qu'il n'est qu'un ambitieux et qu'il tombe en enfance; de tous, que ce sont des Burgraves, ce qui est, à ce qu'il paraît, le comble de l'mjure et de l'ignominie.

Quand les choses en sont là, les fondateurs et les défenseurs du gouvernement parlementaire, et le gouvernement parlementaire lui-même, sont perdus sans remède. Le problème qu'ils n'ont pu résoudre les lue; ils n'ont pas deviné l'énigme, le sphinx les dévore. S'ils ne meurent pas de mort violente, ce qui leur arrive ordinairement, la médiocrité envieuse mettra la main sur eux; les écartant de la tribune, théâtre de leur éloquence, elle s'emparera des cliaises curules, témoins muets de leurs gloires. Yoilà, ce me semble, ce qui doit naturellement et nécessairement arriver, lorsque le parlementarisme n"a pas même l'honneur

d'une fin tragique. — Je ne sais si la terre peut avoiiun spectacle d'une tristesse plus solennelle et d'un enseignement plus profond que celui du triomphe de la médiocrité regardant l'intelligence de haut en has, el du mutisme, maître de la tribune où régna l'éloquence. C'est, dans l'ordre moral, ce que serait dans l'ordre physique l'écroulement des montagnes disparaissani dans les abimes qui sont à leur pied. Terrible , mais juste châtiment de ceux qui, dans leur folie, ont tenté d'escalader le ciel et d'effacer de la création l'auguste empreinte des conceptions divines.

Comment le parlementarisme meurt-il , quand il lui est donné de mourir de mort violente? Tout le monde le sait aujourd'hui : un homme a tout ce qui manque au parlementarisme; il sait affirmer et il sait nier, il sait ne pas se démentir; ses affirmations et ses négations sont aujourd'hui ce qu'elles étaient hier, et demain il n'en aura pas d'autres; cet homme apparaît, le parlementarisme est mort. Ou bien l'heure marquée par la Providence a sonné; les populaces l'ont entendue ; elles se lèvent, elles accourent poussant leur rugissement, elles demandent, elles prennent leur place au festin parlementaire; le parlementarisme est mort. 11 est mort, laissant la société au.x mains de la révolulion ou aux mains de la dictature; elles prennent son héritage par la force du droil et par le droit de la force : par le droit de la force, elles sont les plus fortes; par la force du droil, elles sont ses filles.

Je n'ignore pas que cette filiation est méconnue et niée; mais je l'aftirme hardiment, et je la prouve de telle sorte que dorénavant elle ne sera plus niée ni méconnue. Cette grande question n'a besoin, pour être résolue, que d'être bien posée. — Que fait le parlementarisme? — Il divise le pouvoir et supprime les hiérarchies. — Que laisse-t-il après lui quand il meurt? — Ou un pouvoir armé de la force sociale en présence d'individus dispersés; ou une multitude furieuse en présence d'un pouvoir divisé. Or, je le demande, ce pouvoir, tremblant devant la multitude, n'est-ce pas la révolution? et cette société dissoute, réfugiée sous le sabre, n'est-ce pas la dictature? que sont donc la dictature et la révolution, sinon les filles du parlementarisme, les os de ses os, la chair de sa chair ?

Le parlementarisme étant connu dans son origine, dans sa nature et dans son histoire, il ne me reste qu'à le définir, et je le définis ainsi : Le parlementarisme, cest l esprit révolutionnaire dans Je Parlement.

Ma condamnation ne tombe })as sur le Parlement, qui est le vase; mais sur l'esprit révolutionnaire, qui est la liqueur : jetez la liqueur qu'il contient, et j'accepte le vase. Seulement, quand je dis : jetez la lii\ueur, cela signifie : donnez-moi un Parlement qui réellement ne soit pas un pouvoir, qui soit simplement une force de résistance pouvant arrêter le pouvoir lorsqu'il passe les bornes; car le pouvoir, de sa

nature, est limité, comme il est, de sa nature, perpétuel et un. Cela signifie encore : donnez-moi un Parlement qui ne supprime pas les hiérarchies, attendu que les hiérarchies sont à la société ce que l'unité est au pouvoir , la condition nécessaire de son existence.

En combattant le parlementarisme, je remplis le plus saint et en même temps le plus douloureux de mes devoirs : oui, le plus douloureux, car je compte des amis bien chers, et plusieurs, parmi ceux qui brillaient au firmament parlementaire; astres tombés maintenant et éclipsés par un nouveau soleil dont l'éclat triomphant envahit l'horizon. Ces rois de la parole et de la tribune sont toujours des rois pour moi, bien qu'ils soient déchus, bien que leurs blasons soient ternis. La foudre qui a touché leurs fronts me les rend sacrés; la majesté de l'infortune ajoute à la grandeur des plus hautes majestés; elle les sanctifie. Je l'affirme : si la société n'avait pas été condamnée à mort par le parlementarisme, si la sentence n'avait pas été irrévocable, ils l'auraient sauvée. C'est pour la sauver qu'ils ont combattu ces nobles combats dont la grandeur vivra toujours dans l'histoire. J'ai suivi leur lutte héroïque, je les ai vus disputant à l'abîme la société, quil réclamait comme sa proie; je les ai vus, la retenant pendant des années entières, suspendue entre l'abîme et le ciel, et je conteriiplais, saisi d'élonnement, ce divin pouvoir de l'éloquence, ce prodige de la parole...

Pourquoi hésiterai-je à montrer tout ce que je garde

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caché au fond de mon cœur, bien qu'il n'y ait dans mon cœur que faiblesse et misère? Je ne me sens pas le courage de condamner l'éloquence; elle est coupable, je l'avoue, mais que les justes prononcent sa condamnation ! Pour moi, je ne sais comment cela se fait : plus son péché m'atteint et me blesse, et plus elle pèche, plus j'aime la belle pécheresse.

Je suis, etc.