A LA LETTRE PASTORALE DE M*^» L'ÉVÉQUE DE CHARTRES
BVR LE UYSE ISTITULÉ :
EXPLICATION DES MAXIMES DES SAINTS
Monseigneur,
I. oouFFREz que je vous représente d^abord combien ce qui vous a engagé à composer votre Lettre pastorale contre moi , auroit dû vous en détourner, Examinons s'il vous plaît les deux raisons qui vous ont déterminé à écrire. Voici la première.
IL M. de Cambrai, dites-vous (0, a publié «que >) dans notre Déclaration nous avons changé presque » partout le texte de son livre. » Vous a j outez ailleurs ; « Pour moi en mon particulier j'avoue de bonne foi » que j'en serois demeuré là. Content d*avoir rendu » ce témoignage à la vérité, j'aurois gardé le silence » sur tout ce qui s'est passé entre M. de Cambrai et
CO Lettr. pastor. ci-dessiui^ p. ii3<
Féwélon. vu, iS
^■j^ ■ PKEKIÈKC LETTKI
» moi. J'aurois caché à jamais la contrariété de ses » réponses, s'il ne m'avoit mis , par ses derniers écrits, » dans la fâcheuse nécessité ou de la rendre publi- » que, ou de manquer Ji ce que je dois à la reli-
» gion (i) Il sera donc vrai, si nous nous taisons,
» et nous l'avouerons par. notre silence , que nous » n'avons imputé des erreurs horribles au livre de » M. de Cambrai qu'en changeant presque partout » son texte (^). » Vous ajoutez, Monseigneur, que vous passeriez pour des corrupteurs. Quand le lecteur vous entend parler ainsi , il ne peut plus douter que votre but capital dans votre Lettre ne soit de justifier exactement en détail toutes les cotations des passages que je prétends qu'on a altérés. Il s'attend déjà à les voir tous en détail vérifiés par le texte même. Il comprend que vous avez eu raison de vous attacher à ce point par préféreoce à tout autre. Quand même vous auriez raisonné contre moi avec prévention , et sans avoir assez d'égard à mes correctifs, cette faute ne serait que l'eflèt d'un jugement précipité. Mais quand vous vous croyez accuse d'être corrupteur de mon texte, tout doit céder à U
DE M. DE dAMBRAI À H. DE CHARTRES. Û'J^
devez h la religion. Où est-elle cette fâcheuse necessité ?\ou.s étiez déjà content du témoignage cpie vous aviez rendu à la vérité. Vous n'étiez donc plus en danger de manguer à ce que vous déviez à la religion. • Il n'étoit donc plus question que de votre intérêt personnel , et de votre point d'honneur sur l'accusation d'avoir altéré mon texte. C'est pourquoi vous dites : « Il sera donc vrai, si nous nous taisons , M et nous l'avouerons par notice silence, que nous » n'avons imputé des erreurs horribles à M. de Cam- » brai qu'en changeant presque partout son texte. » C'est donc à vous-même , et non pas à la religion, que vous avez craint de manquer. Mais est-ce remédier aux changemens de mon texte doiit je me plains, que de prouver ma variation ? En aurez-vous moins de tort d'avoir altéré mon texte, quand vous aurez prouvé que j'ai varié ? Le seul vrai remède contre mes plaintes sur les altérations de mon texte est de montrer qu'il a été exactement cité. Mais passons ce raisonnement si irrégulier. Venons au fait. Du moins avez -vous dû vérifier tous ces passages dans votre Lettre? Avez-vous tenté, Monseigneur, de le faire? Quoi! le point essentiel, qui vous fait écrire, et sans lequel vous en seriez demeuré làj le point sans lequel vous auriez gardé le silence. Ce point où vdus croyez qu'il s'agit de moqtrer que vous n'êtes pas un corrupteur^ ce point qui vous met dans la fâcheuse Tiécessité d'écrire f pour attaquer la bonne- foi de votre confrère et de votre ancien ami , c'est préciséjaient celui dont vous évitez l'examen, malgré l'attente du lecteur, qui compte que c'est là précisémenjt ce qui vous force à m'attaquer!
S^6 PRKHIÈKE LETTIB
Dans les règles, il n'est point permb de faire da nouvelles accusations contre moi, jusqu'à ce qu'on ait vérifie les |>assages de l'altération desquels je m* l^ains. Vons l'avez bien senti. Mais il n'étoit pas fa-> cile de trouver dans mon teste ce qui n'y est pas. Vous avez cherché un parti qui évitât tout ensemble l'inconvénient du silence et celui dç la discussion. Cest le parti de vous récrier sur ma plainte, et de condamner hautement tous ceux qui altêreroient des passages. Mais vous vous gardes bien de faire la principale chose poiir laquelle vous assurez que vous avez pris la résolution d'écrii-e^ îl eût été trop dangereux d'entrer en preuve sur ces passages al' lérés. Il n'y a qu'à lire ma Réponse à la Déclaration dans les pages 12, ai, 35, 36, 3^, 56, 60,61, 6a, 63, 64, 75, 77, 78, 79, 80, 85, 86, 87, 88, 89 et 90 ('). Ici, Monseigneur, il ne faut point raisonner. 11 n'y a qu'à ouvrir les yeux, et à lire. Il ne s'agit pas de prétendre que les paroles qu'on produit sont équivalentes aux miennes par des conséquences. Si elles sont équivalentes, pourquoi les
DE M. DE CAMBRAI A ^. DE CHARTRES. i'J'j'
de vrais correctifs, pourquoi les a-t-on retranchées? III. Aux altérations faites dans la Déclaration j M. de Meauz a ajouté les siennes propres, jusque dans ses derniers écrits. Je viens de le vérifier dana mes dernières lettres. Mais , dans la multitude de ces altérations, il m'en a échappé une qui mérite d'être rapportée ici. Ce prélat me fait dire, par des paroles qu'il marque avec des crochets pour les donner comme les miennes propres, que « si Diea » n'avoit pas la puissance de nous rendre heureux » ou malheureux , il seroit imparfait , et ne seroit » plus Dieu : mais qu'il peut, sans déroger à ses » droits , ne nous pas donner Ja béatitude chré- » tienne (0. » Il cite la page 1 5 de ma /^* Lettre, lisez-la toute entière, vous n'y trouverez pas un mot de ce que M. de Meaux en rapporte. Voici ce que j'y trouve, qui a quelque rapport éloigné à ce qu'il me fait dire : « Si nous pouvions être heureux sans lui, » nous serions indépendans de lui. Mais si, sans rien » perdre de sa perfection infinie, et de son droit su- » préme sur nous, il n'avoit pas voulu nous donner » la béatitude chrétienne , qui est un don librement » et gratuitement accordé, nous n'aurions pas laissé » de dépendre absolument de lui. Dans cette absolue » dépendance, il auroit lallu l'aimer et le servir sans » en attendre cette béatitude W. » Remarquez, Monseigneur, que je parle toujours d'un cas devenu impossible par les promesses, et qui n'étoit possible qu'avant que les promesses fussent faites. Je dis que
{*) R^p. aux ir Lettr. n. 19: OEuvr. de Boss, tom. xux^p. 64* — la) Quatrième lettre en réponse aux diy. Ecrits, t* obj. tom. yi» p. 144.
%-]9 rtaakit lettis '
si Dieu n'avoit pas voulu, etc- nous n'aurions paslaissé, etc. et il aurait fallu, etc. expressions qai signifient toutes clairement que je me suis restreint i un cas devenu impossible. Au lieu de rapporter mot i mot mes paroles, M. de Meaux me fait dire en termes absolus, comme une chose possible même dans l'état présent : s Dieu peut, sans déroger à ses » droits, ne nous pas donner la béatitude cbré- » tienne. » Paroles contraires à mon texte, et qui vont à faire entendre que je suppose que de saintes âmes peuvent .être dans le cas réel de leur damnation. Pour comprendre toute la conséquence de cette altération , il faut remarquer que ce prélat en a fait 'une autre qui a rapport à celle-ci, en me faisant dire que le cas impossible devient réel : au beu que j'ai seulement dit, que le cas- impossible parûtt à ram,e, possible et actuellement réel , dans le trouble et l'obscurcissement ou elle se trouve. On voit clairement , par ces deux altérations, quand on les joint ensemble, que M. de Meaux me veut faire dire dans la première, que Dieu même, dans l'ëtat présent, peut nous priver du salut par son bon
DE M. DE CÀMB&ÀI À M. DE CHÀRTAES. S*]^
En voici un exemple des plus sensibles. Vous rapportez en lettres italiques ces paroles comme les mienneg propres : « Il faut que dans leurs tentations elles ne » se serinent plus du remède de la mortification inr ■ » térieure et extérieure j ni des actes de crainte, ni » de toutes les pratiques de Vamour intéressé (*). » J'ai cherché ces paroles dans la page i44 ^^ YExpli^. cation des Maximes des Saints, que vous. citez ; voici ce qu on y trouve : « Il est donc capital de supposer » d'abord que les tentations d'une ame ne sont ^ue* » des tentations communes y dont le remède est la » mortification intérieure et extérieure avec tous les . » actes de crainte , et toutes les pratiques de l'amour » intéressé. » !<> Le fait est décisif , sans avoir besoin d'enti^er dans aucune discussion dogmatique. Pourquoi avez -vous changé mes paroles^ en donnant, comme les miennes propres , celles qui ne sont pas de moi? a* Voici la différence dogmatique qui est claire entre le texte que vous m'imputez et le mien. Je n'ai point dit qu il faut que dans leurs tentations elles ne se servent point, etc. Au contraire , je veux qu'on suppose comme un point capital, que leurs tentations sont du nombre de celles dont le remède est la mortification, etc. Je veux donc qu'elles ja servent précisément du remède dont vous me faites dire qu'il faut quelles ne se servent point. Est-ce bien citer un auteur que de lui faire dire la contradictoire de sa proposition? Il est vrai seulement que je remarque, dans la page suivante, le cas sinr gulier de l'extrémité des épreuves, où il arrive que ces remèdes sont absolument inutiles pour appaiser
(*) liCttr. pastor. ci-dess. p. ao6.
a80: PREBCIÈ&E LETnC
la tentation (0. Mais de ce qu^oA remède n^appàîse point UB genre particulier de tentations , s^eosuit^ que les âmes ne doirent {dus s'en servir dans Fétat oh ces tentations les exot^ent? ITont-dles pas son- Tent dans le même état d*aatres genres de tentations à vaincre on à prévenir? D'nn côté, fai dit qu'il £dl(Ht en lont -état pratiquer la mortification : de FaBtre, je dis que cette mortification, qu'il ne £iat famais abandonner, devient, dans un certain cassingulier, inutile pour l'effet particulier d'appeâser ua genre de tentations (^). Faut-il s'en étonner? Saint François de Sales ne cessoit point aans doute de pratiquer la mortification : mais nulle austérité ne le garantit de ces dernières presses d'un si rude tourmeni, où il fallut enfin, pour parler comme M. de Meaux (^) , en venir à la terrible résolution:, et à cet acte si désintéressé qui vtUnquit le démon et qui app^isa la tentation même. Voilà le cas singulier où les mortifications, qnoiqu'utiles et nécessaires en tout élat, devieunent absolument inutiles pour l'effet particulier d'appaiser nue sorte dé tentations. En voulez-vous savoir la raison, Mcmseigneiur, écout^î^ M* deMeiDix. H assure qae c'est a une espèce de sa-- 3i crifice que Dieu presse par des touches particu-
» lières à lui faire, et qu'il exige par ses impul-
» sioDS- (4). 3» n ajoute, que « le directeur le peut' » inspirer aux sones peinées,.^... pour les ûder à » produire , et eu quelque sorte enfanter ce que » Bi^ en exige. » Il ne s'agit pas de succomber à
(0 Max. des Shinu, p. i45. — (•) Ibid. art. xt, ç. 127, laS, 129^ et i3o. -A-1') Instr: sur les £t. â*orals. liy. ix, n. 3 : tom. xxvn, p. 353. — (4) Ibid. liy. x, n. 19 : p. 4^9..
DE M. DE GABra&ÀI À M. DE -CHARTRES. %8l
la tentation par le désespoir. Au contraire y il s'agit de la vaincre par une espèce de sacrifice j qui, étant un acte si désintéressèj ne peut être le sacrifice que de quelque intérêt. Les mortifications, quoique nécessaires en tout état , tie peuvent servir à consoler et à soutenir sensiblement Famé que Dieu veut affliger et éprouver par les dernières pressée dhm si rude tourment. Qui est-ce çui a eu la paix en résistant à Dieu? Il faut que Famé vienne enfin, nonobstant toutes ses austérités, à la terrible résolution. Les austéiîtés ne dispenseront pas cette ame peinée de cette espèce de sacrifice', que Dieu, par
des touches particulières, la presse de lui faire,
qu'il exige par ses impulsions, et que le directeur même doit lui inspirer pour lui aider à produire, et en quelque sorte enfanter ce que Dieu exige. Il est donc vrai, Monseigneur, comme je l'ai dit, qu'il faut toujours, même dans ce cas particulier, employer la mortification intérieure et extérieure ; mais que les mortifications deviennent absolument inutiles pour appaiser cette tentation singulière, et ces dernières presses d'un si rude tourment, où XDieu exige de Famé une espèce de sacrifice si désintéressé* Mais il n'est pas vrai, comme vous me le £aites dire absolument, que dans leurs tentations les âmes ne se sentent plus du remède de la mortification. Vous avez donc changé mes paroles, et vous leur avez donné un sens très-contraire au mien.
A Dieu ne plaise que j'en veuille conclure que' vous êtes un corrupteur de mon texte. Non , Monseigneur, je ne parlerai jams^s ainsi. J'aimerois mieux mourir que d'imputer cette dépravation de cœur à
a8i riofituE lbttxs -
ttD pr^at si pieux et si ^diGant. Mais ce que \e vient de prouver est ud exemple bien sensible de la manière ioDt une extrême prévention enti'aine quelquefoit les esprits équitables, et leur fait croire qu'ils voient dans un texte tout ce qui n'y est point. Vous n avet point eu l'intention de corrompre mon texte. -Maîtil est clair comme le jour que, sans en avoir eu l'intention , vous l'avez changé. Si c'est là ce qui vous à fuit rompre votre silence, il auroit sans doute beaucoup mieux valu le continuer jusqu'au bout Loin de manquer à la religion par votre silence, votre silence auroit épai^é à la religion une triste scène. Qu'y a-t-il de plus fort, pour prouver les altërationi dont je me plains, que de voir que vous n'avez pat cm en devoir examiner une seule dans tout l'ouvrage entrepris pour vous justifier là-dessus, et que, loin d'y vérifier aucune des citations dont je me plains, vous y avez ajouté de nouvelles altérations, comme je viens de le prouver avec évidence. M'accuser de variation, c'est récriminer, c'est vouloir faire compensation de vos altérations de passages, avec mes variations prétendues. Ce n'est pas vous jusdfier ;
DE M. DE CAJifBEÀI À M. DE CHARTRES. 28i3 .
tfont donc qu'un nouveau scandale ^ qui ne remédie «en rien au premier, des altérations dont- je me suis :3>laint. Auriez-vous cru manquer à la religion j û ^obs n'eussiez pas ajouté un scandale à un autre? Au smoins, quand j'ai fait le scandale de prouver lesalté^ aations de mon texte, je l'ai fait malgré moi, je l'ai flsût demeurant sur la défensive^ et me coùtentant de montrer que je n'avois pas blasphémé. Mais quand ^ous y ajoutez le scandale de m'aceuser d'une variation pleine de mauvaise foi ^ vous faites un scandale à pure perte ; car il attaque ma probité sur les v^iations, sans justifier, la vôtre sur les passages altérés.
V*: La seconde raison qui voujs a déterminé à écrire contre moi, c'est que j'ai varié, c'est que je donne le change, c'est que je veux réduire notice dispute à savoir si la charité a pour motif essentiel et inséparable cduide la béatitude. Mais de grâce, Monseigneur, accordez-vous avec M. de Meaux , avant que d'être pourlui contre moi. Il assure que cette question est le point décisif auquel il s'attache. Il dit que je recherche unecharitc séparée du motif essentiel de la béatitude;... que ce seul point renferme la décision du tout; que. c'est en cela qu est mon erreur ; et que c'est, par là queye me perds (0. Ai-je tort de dire, comme ce prélat l'avoue, qu« c'est là le point décisif? n'à-t-il pas suivi la dispute de plus près que vous? Est-il suspect de. me favoriser? Mais enfin considérez avec qui vous êtes uni, et contre qui vous écrirez. Vous êtes uni avjpcM. de Mjeîaux, qui assure hautement que mon
(0 Mép. aux IF Lettr. n. 14 1 iQi a6 : tom. zxix,.p. /^gf62,
i84 MEMIÊEE LETTmB
erreur est précisément dans la doctrine que voaj dîtes ^'on me peut mer. Vous soutenez celui qui] dit que je me perds en enseignant ce que vous nommez le sentiment commun d'aujourd'hui, une c^imon très^ommune en théologieet très-orthodoxe (0. Vous soutenez celui qui dit que îe point çui renferme seul. la décision du tout, le point où est la soitfce du quiétisme, c'est la doctrine que vous aves soutenue dans yos thèses , et à laquelle vous n'ayez jamais eru donner la moindre atteinte. Quoi, Monseigneur, VLj avez-vous donne aucune atteinte en af^)rouvant avec tant d*éloges le livre où M. ^t Meaux assure (?) que la béatitude communiquée est fa raison d'aimer, qui ne s'explique pas d'une autre sorte; que si Dieu n'étoit pas béatifiant pour rhomme, il ne lui seroit pas la raison d'aimer, et qu'on ne jpeut jamais s'arracher ce motif en aucun acte produit fpar la raison? N'avez-vous donné aucune atteinte à la doctrine contraire , en approuvant que ce prélat ait dît que c'est une illusion manifeste; que ce sont des raffinemens introduits dans la dévotion, des -choses alambiquées, des phrases, des pointillés, où l'homme ne se reeonnoit plus lui-même, et croit qu'on lui impose; que les saints mystiques qui ont parlé en ce sens n'ont exprimé que d'amoureuses extravagances ; et que de tels actes sont, dans Moïse et dans saint Paul même , de pieux excès contre la vraie et unique raison d'aimer? N'est-ce pas approuver qu^on traite d'illusion manifesté ces actes dont «n voit , de l'aveu du mâme prélat (3) , « la pratique
(») Leur. paat. d-dessus, p. laS, «g. — <•) Inst. sur les EL^or. liv. X ; n. 39 : tom. xx vu , p. 45o et euiy. — }) Ibid. liy. ix, 3 : p- ^7-
t>E M. DE CAMBRAI A M. D£ CHARl'RES. a8$
» et la théorie dès les premiers âges de TEgUse, et o que les Pères les plus célèbres de ces temps-là » ont admirés comme pratiqués par saint Paul? »
C*«st là-dessus que je n*ai cessé d'iiisister. J'ai der mandé à M. de Meaux s'il ne reconnoissoit pas^ après le Catéchisme du concile de Trente, que Dieu a été libre, avant ses promesses , de né destiner point Içs hommes à sa vision intuitive* Je lui ai demandé si la béatitude céleste est une grâce librement pror mise y ou une dette que Dieu paie à la nature intel« ligente, qui veut essentiellement en tout acte être bienheureuse, qui n'a point d'autre raison d'aimer , et <|lii n'aimeroit pas Dieu s'il ne se rendoit point aimable par le don de cette béatitude promise. Re* marquez , Monseigneur, ce qui auroit dû vous éion* ner au premier coup d'œil , et vous empêcher d'ap* prouver le livre de M. de Meaux. C'est, selon ce prélat, la héaiitude communiquée qui est la seule raison d'aimer j sans laquelle Dieu ne seroit plus ai* mable à l'homme ; c'est la fin dernière. La béajLitudç communiquée est sans doute la béatitude formelle, et non l'objective ; cette béatitude est un don créé que Dieu communique, et qui est distingué de lui. De plus, Dieu étoit libre d'accorder ce don à l'homme^ ou de ne le lui donner pas. C'est une chose açciden-^ telle à Dieu qu'il ait voulu étt^e béatifiant pour nous d'une béatitude surnaturelle. Ces vérités étant étar blies, voici mes conséquences. Est-il permis dedii*e que Dieu n'est aimable à sa créature que par un -don créé? JEst-il permis de dire qu'il n'est aimable que par une chose qui lui est accidentelle? Est^il permis de confondre Dieu , et le don créé qu'il nous cctm-
DE M. DE CAMftHAl A M. DE' CHARTRES. iSj
vrage, et particulièrement le second livre , est em-
^Iployé tout entier à prouver (iette doctrine. Il va jus-
. qu'à conclure y comme il est dit dans Cicéron, que
.si Dieu ne donnoit point. la béatitude, on dirbit :
f^uleat Detis»
Un autre auteur, dans un livre imprimé depuis peu à Paris, assure que la béatitude n'est que le plaisir, et que le plaisir est l'unique ressort ou motif qui puisse déterminer notre volonté à aimer Dieu. Etrange théologie de nos jours, où le christianisme est réduit au principe fondamental de -la philosophie odieuse d'Epicure. Mais que dis -je! Epicure reconnoissoit au moins qu'il falloit rendre un culte aux dieux pour la seule excellence de leur nature, quoi- .qu'ils ne fissent ni bien ni mal. M. de Meaux me reproche (0, avec les deux auteurs déjà cités, que je suis en cela conforme aux Epicuriens. Mais ne voit-il pas qu'en cela les Epicuriens ont eu l'idée d'un culte plus élevé que celui auquel il rabaissé tout le christianisme? Le fait est qu'il veut qu'on ne puisse aimer Dieu et vouloir le glorifier que pour être heureux, qu'on veut tout pour cela, et rien que pour cela,, qu'enfin sans cela Dieu ne seroit pas aimable. Cette doctrine n'en est ni moins fausse ni moins dangereuse , pour être imputée à saint Augustin. et à saint Thomas. Au contraire, les noms si révérés de ces saints docteurs , et leurs passages qu'on détourne en un sens contraire à leur vraie doctrine, mettent la vérité en plus grand péril. Il ne s'agit point ici, selon M. de Meaux, d'une opinion libre. Il avoit déjà dit, dans son premier volume.
et VOUE l'aviez approuvé, qae penser autrement,' c'est une illusion manifeste. MainteDant il élève sa voix encore plus haut. C'est là le point décisif, dit-il, qui renferme seul la décision du tout. Ceux qui en jugent autrement, comme vous, Monui* gneur, ue vont pas au fond du système, si on en croit M. de Meauz. Il assure que c'est en ceAa qu'eA mon erreur, et çue je me perds.
\l. D'oil vient. Monseigneur, que cette doctrine dece prélat, qui va & détruire la liberté de Dieu dans la dispensation de ses grâces ; et qui fait de la pins grande de toutes les grâces Une pure dette ; qui confond l'ordre de la nature avec l'ordre mmaturel; | qui &it que Dieu n'est aimable qu'autant qu'il donne j du plaisir, et qu'il contente l'amour naturel de nousmêmes; qui traite d'illusion manifeste les actes de i parfaite contiition; et qui met la source empoison- \ née du quiétisme dans la vraie prééminence de la charité au-dessus de l'espérance ; d'ob vient, dis-je, qu'une doctrine si dangereuse, si contraire à tous les saints contemplatif, depuis saint Qément jusqu'à saint François de Sales , et enseignée à haute-
DE M. DE CÀMBUAl k H. DE CHAUTHES. ^89
Pape, pour Texpliquer, pour le corriger, pour le supprimer, pour le condamner, dès que le Père commun me Tauroit ordonné? Vous craignez tout d'une erreur cent fois désavouée et détestée par un auteur soumis. Vous ne craignez rien d*une nouveauté enseignée par un auteur qui élève tous les jours sa voix avec plus d'autorité, et qui répand cette nouveauté par tant de disciples. Votre zèle ne s'anime-t-il que pour défendre l'espérance? la charité n'est-elle pas encore plus, essentielle à la l'eligion ? Mais remarquez cette différence. On m'accuse d'attaquer la moindre de ces deux vertus, et je ne cesse d'aller au-devant des difficultés pour expliquer avec évidence tout ce qui la conserve : au conti-aire, M. de Meaux soutient hautement de plus en plus et sans équivoque son point décisif qui renferme la décision du toutj contre tout acte de pure charité. Encore une fois, d'où vient que vous craignez tant où il n'y a rien à craindre, et que rien ne vous alarme du côté où est le vrai péril? Le dirai- je, Monseigneur? c'est avec peine que je le fais ; mais la chose parle d'elle-même. La prévention est là seule clef qui explique tout ceci. Vous ne craignez rien pour la charité, parce que le livre qui l'attaque est celui-là même que vous avez approuvé avec tant d'éloges. Au contraire, vous saignez tout pour Fespérancé, parce que le livre où vous croyez qu'elle est blessée est celui contre lequel vous vous êtes déclaré, et dont vous avez réjeté toute explication. -
-VII. Vous m'objectez. Monseigneur, une Variation dans r«xplîcation de ce livre. Hé bien, je'Veux la supposer avec vous, en attendant que nous l'exa-
FÉNÉLOIf. VII. 19
ago riEMIÊKB LBTTU
miaions ; mail cette variatîoa empéc)ie-t-«Ue que U saine doctrine ne soit en pleine sûreté ? Suppose même que ma seconde eiplîcation, plus correcte que la première , sauve tout ensemble le dt^me et mon texte, ne deviez-vous pas charitablement couvrir la honte de votre confrère et de votre ancien ami dans cette variation I falloit-il la révéler à toute relise, à cause qu'il vous avoit choqué'en se plaignant des altérations réelles de son texte qui sautent aux yeux ? E^t-ce réparer le scandale des passages altérés, que d'jr ajouter celui des variations? Que peut dire le monde , sinon que les prélats ont tous raison les uns conti-e les autres , et que par ressentiment ils se convainquent réciproquement de mau- T»se foi.
De plus, observez, )e vous supplie, combien il seroit à souliaiter que M. de Meaux eût le même tort que vous me reprochez. Plût à Dieu que celui que vous avez comblé d'éloges eût varié, comme celui que vous condamnez si sévèrement? Plût à Dieu que M. de Meaux eût cherché quelque détour imperceptible pour reculer sur ses pas^ et pour
rifiées , et pour défendre Tespérance qui n'est point en péril,, pendant que vous vous endormez sur la charité, qu'on attaque toi^t ouvertement.
y III. Il est temps de répondre à vos objections. Elles sont de quatre sortes» Les premières tendent à prouver que le texte de mon livre ne peut s'accorder avec l'explication de l'intérêt propre par un amour naturel. Les secondes vont à montrer que j'ai varié, et que ma première explication ne peut s'accorder avec la suivante de l'amour naturel. Les troisièmes servent à prouver que je veux mal à propos retrancher .cet amour naturel de nous-mêmes. Les dernières attaquent divers endroits de mon livre. Je suivrai exactement cet ordre dans mes réponses. Je ne puis me résoudre à commencer sans prier le lecteur de m'excuser sur les répétitions et sur les subtilités épineuses où vous ine replongez malgré moi.