PREMIÈRE PARTIE

IV. Je cours d'abord à ce qui presse le plus , qui est d'examiner le livre en lui-même, et dans les premières explications. C'est M. de Cambrai qui me réduit à la fâcheuse nécessité de le confronter ainsi lui-même avec lui-même ; puisqu'il avance, comme « des faits incontestables, que nous avons changé » presque partout le texte de son livre, et rejeté en » miôme temps ses explicAtions les plus saines, et les » plus naturelles. »

Je vais donc montrer que c'est véritablemeut ' 1« motif surnaturel de l'espérance qui est partout exclu de l'état des par&its dans le livre des Maximes; et que, bien loin qu'on ait changé le texte de ce livre pour y trouver cette erreur (comme ce prélat nous en accuse), il faudroit pour l'en pouvoir ôter,, avoir recours à un texte tout contraire.

Voici où se réduit toute ma preuve. M. de Cambrai exclut certainement de l'état des parfaits le motif intéressé de l'espérance et des autres vertus.

DE Ms L^ÉVÊQUE SE CHAATRES. l%i

V. Le silence du livre de V Explication des Maximes touchant cet amour naturel qui en est aujourd'hui devenu la clef et le dénouement, devroit seul faire taire M., de Cambrai sur une telle défense.

Il avoue, dans son Instruction Pastorale (0, que le sens d'affection naturelle- qu'il donne aujourd'hui au terme d'intérêt propre, n'est point expliqué dans &on livre : « Si ce tertjoe d'intérêt propre^ dit-il, n'est )» point expliqué dans mon livre, c'est que nous ^ avons supposé que tout le monde le prendroit » comme nous, pour signifier un attachement na- » turel aux dons de Dieu par un amour naturel de » soi-même, a

Quoi ! il nous dit ailleurs que tout son système « roule tout entier sur le vrai sens de ce terme d'm- » térét propre (?), ». Il est même si important de ne s'y point méprendre, que si l'on entendoit par ce terme le motif de l'espérance chrétienne, au lieu de cette affection naturelle, qu'on veut lui faire signifier aujourd'hui; il se trouveroit que son livre auroit exclu de l'état des parfaits le motif d'une des vertus les plus nécessaires au salut, et qu'ainsi sa doctrine seroit, de l'aveu de Vautour, « erronée, scandaleuse-, » horrible, blasphématoire, impie, et le comble )) de l'impiété 4an$ ce qui regarde le sacrifice de ce » grand intérêt. » Et pour éviter une si terrible méprise, on ne s'avise pas seulement d'en dire un mot dans tout le livre y oh, ce terme essentiel est si sout vent répété ; on n*y nomme pas une fois l'aflection naturelle , qui doit tout expliquer ) on suppose que tout le monde y suppléera aisément , et deviixera

CO Inst.pçist. n. ai : %ova. ly, p. 220. --« (') IbîtI. n. 3 : p. 18&

122 I.ETTnB PISTOBALE

cette BÎgnirication extraordinaire, qu'on ne peut encore entendre, malgré tous les dAours et toutes la contorsions qu'on donne au livre pour la faire passer. En vérité , peut-on imputer un tel d^aut de précaution à un homme comme M. de Cambrai , dans un ouvrage qui en demandoit de si grandes, et (A en efiet il parott qu'il a tâché d'en prendre avec tant de soin par tous ses prétendus correctiig? Au milieu de tant de précautions aura-t-il négligé ce seul terme, de l'intelligence duquel il dit lui-même que tout le reste dépend ?

•U éloit d'autant plus obligé de s'en expliquer n^tement, qu'il prétend aujourd'hui que sur le terme de motif, il n'a pas suivi la langage de l'Ecole (■). S'il avoit eu alors dans l'esprit une explication si particulière et û peu connue, y a-t~il apparence qu'il n'en eût rien dit dans un livre oh 'û déclare, « qu'il réduira tout îi un sens incontestable (3) ; et » oit 1/ assure qu'il parle comme tous les plus cé- » lèbres docteurs de l'Ecole, depuis saint Thomas » jusques à ceux de notre siècle (3)? u Il est bien plus vraisemblable, et ce sera sans

DE M. l'ÉVEQUE DE CHARTRES. 123

VI. M. de Cambrai voudroit bien aussi, pour nous dépayser touchant cette exclusion du motif intéresse de l'espérance , nous faire trouver dans son livre un plan tout nouveau, qu'il réduit à deux points essentiels dans son //u^ri/c^ioiz Pastorale. «Le premier, » dit-il (0, est de recorinoître que la charité, prin- » cipale vertu théologale , est un amour de Dieu » indépendant du motif de la récompense, quoi- )) qu'on désire toujours la récompense dans l'état » de la charité la plus parfaite. Le second est de re- » connoître un état de charité parfaite , où cette » vertu prévient et anime toutes les autres, en corn- » mande les actes, et les perfectionne sans leur ôtcr M leur motif propre, etc. »

Ces deux points ne font ni l'un ni l'autre le plan du livre. On n'y traite point du tout, si la charité, principale ^eitù théologale , est de sa nature un amour de Dieu indépendant du motif de la récompense. Cette vertu n'y est point considérée en ellemême et dans son acte propre-, mais seulement par rapport à l'état des parfaits. M. de Cambrai le déclare lui-même bien expressément dans son Instruction Pastorale, et plus fortement encore dans sa Réponse h notre Déclaration (^). Il assure et prouve par plusieurs endroits de son livre, « que les cinq amours » dont irparie, sont cinq divers ét^ts; et que tout Td ce qu'il dit du quatrième et du cinquième amour, » qui font le «u jet de son ouvrage , ne peut conve- » nir qu'à des états , et non à des actes. » Il faut donc que ce préla:t demeure d'accord , que s'il a établi dans son livre un amour de Dieu indépendant

(0 Instr. pastor. tom. iv, p. i8o. — (') Art. ix : tom. iv, p. 3 19.

, ia4 LETTRE PASTOKALE

du motif de \a récompense ; c'est d'un état d'amonr qu'il a parlé, et non pas d'un acte; et qu'ainsi son dessein a été d'établir, aon simplement un acte, mais un état habituel de justes, d'oil le moUf intéressé de r«pérance fût entièrement exclu.

Quand il nous dira que c'est là le plan de. son livre, nous trouverons qu'il parle conséquemment; car en effet, c'est l'unique point où se réduit tout ce qui y est traité : il est bien di£féi-ent , comme on voit, tant de son prétendu premier point essentid que nous venous d'examiner, que du second, qu'il fait consister à reconnottre un état de charité où cette veilu commande et perfectionne les autres, sans leur ôler leur motif propre.

Cest si fort au contraire le dessein et le plan du livre , d'ôter de l'état de la paifaite charité les ine>tifs propres de toutes les autres vertus , et d'y réduire tout au seul et unique motif de la charité', que c'est eu cela précisément qu'on en fait consister toute la perfection. Les seules définitions du quatrième et du cinquième amour en sont une preuve manifeste. « L'amour, dit-il (0, où la charité est

ITE M. l'ÉVEQUË Dé CHAÎlXrcES. ' Îîi3

î^ rance, est le pur amour ou la parfaite charité. « La perfection de cet état consiste donc dans l'exclusion de tout autre motif que celui de la charité.

Mais c'est dans l'article iv vrai, que ce principe est posé comme la base et le fondement de tout son P.uvrage; il recommande qu'on se souvienne bien « que ce n'est pas la diversité de fins ou de motifs » qui fait la distinction ou spécification des vertus, » ïnais quec'est la. diversité des objets formels (0; » d!où il conclut « qu'afin que l'espérance demeure » distinguée de la charité , (dans l'état du pur » amour ) il suffit que Tobjet formel de l'espérance » ne soit pas l'objet formel de la charité. » Il ajoute que tout motif intéressé est exclu , soit de l'espérance y soit des autres vertus des âmes parfaites *, ce qu'il donne comme la tradition de tous les siècles.

Pouvoit-il marquer plus expressément que son dessein étoit d'exclure les propres motifs des vertus, de son prétendu état de pure charité? Il les appellera motifs intéressés tant qu'il voudra , ils n'en sont pas moins les motifs propres et spécifiques des vertus; puisqu'il les nomme motifs d'espérance, de crainte et de toutes les vertus.

Il est vrai qu'en excluant ces motifs de l'état du pur amour, l'auteur prend un grand soin de faire entendre que l'espérance ne se perd pas , et que ce ne sont pas les motifs qui spécifient les vertus. Mais c'est par là même qu'il montre évidemment qu'il a voulu parler des véritables motifs des vertus , et de ces mêmes motifs qui font leur distinction et spécifi-* cation, selon la doctrine unanime de l'Ecole. Com-

(0 3fax. des Saints, p. 4i*

I i$ LETTRE

ment peut-îl soutenir, après cela , que ce terme ne signifie dans son livre qu'une afièction naturelle? Auroit-il fait si Tort remarquer que ce n'étoit pas la diversité de fins ou motifs qui fait la distinction ou spécification des vertus? Il seroit absurde de prendre cette précaution à l'égard des afieotions puremrat naturelles, que personne n'a jamais regardées comme pouvant faire ea aucune manière cette spécification. L'Ecole ne l'a jamais attribuée qu'au motif surnaturel des vertus : ce sont donc ces motifs que M. de Cambrai a voulu véritablement exclure de l'état des parfaits ; et j'ai eu raison de dire que c'est là où conduit tout le plan de son livre.

Une preuve évidente qu'il a exclu du troisième degré de justes tout motif intéressé des vertus, c'est qu'il a ôté même à l'espérance son propre motif. « 11 » est donc constant, dit-il (0, qu'il ne faut plus » chercher dans cet état une espérance exercée par » un motif intéressé. »

On voit par là, avec combien peu de justice il a depuis voulu réduire tout à une pure question de théologie; comme s'il ne s'agissoit entre nous que de savoir quel est le motif spécifique ou objet formel

DE M. L éV£<^U£ DE CHARTRES. I27

fait des autres motifs de toutes les vertus, pour s'exciter et s'enflammer.

Ainsi, selon le livre de M. de Cambrai, les motife particuliers des vertus ne sont plus les motifs ezcitatifs du piir àmour«' Cette Seule erreur renverse la doctrine unanime de tous les théologiens , et le dogme de là religion : Bene opènmiibus proponenda est vita œterna tançuam merce,s (0. '

Ceux même d'entre les théologiens qui sont les plus déclarés pour le sentiment commun d'aujourd'hui stti' le paotif spécifique de là charité, et qui prétendent que la bonté relative à nous est le motif spécifique de l'espérance, assurent tous,- après saint Thomas (2), que ce motif de l'espérance sert de motif éxcitatif a. la charité j ce qu'il faut aussi étendre,

(>) ConciL Trid, sess. y i , cap. xyi. — (>) Cfaaritate (Jiligitar Beus propter fteipsum : undê una soia i^lio dîHgendi attenditur principaliter 4 charitate , acilicet divma bonites, «fine est ejus substantia, secimdùm illtid Psaimi : Goniiteimiii Bomino quoniam boniu aiijb AtJTEM RATioH^s ÂD Di&iGENDVM iiTDUCEirTESy Tel debitum dilecUonis facienbes, simt. secuAdarie et conséquentes ex prima. S. Th« h. a. €fuef$U xxiii , art, v , «</. a.

Ce grand docteur dit ailleurs que les motifs de reconnoissance, d^espéranee et de crainte servent d augmenter le pur amour : Sed quarto modo (Deus) pbtest diHgi propter aliud : quia, scilicet ex ▲UQvnxrs au» Diaromifui^ ad hoc qvod xh dei dilectionb pro^iciAHUs : |mta per bénéficia ab eo suscepta, yel per praemia«perala> vel etiam per pœnas quas per ipsum yitare intendimusu Jbid. q, xxvii, art, iil , (it tf.

" ScoT même, un des plus f^lés défenseurs de Popinion commune sur la chariuf, la reconnoà dépendante de ces motifs : I|>sa natara uata est alticere aliqualiter ad amàndam : et talis iu proposito est ratio teleÙTa hu)iis natnrœ ad amantem, in quantum est conveniens

boniim, communicattyum sus In Deo non sota bonites infinité,

yel -bsBC' natnia , ut baefD natura , alUcit ad amandum ; sed qvon ujèc

BOKITAS AKATSUT HS, COKUViriCAirOO SB MXni, SEITtVnAJUO BOC

I^ UTTKE PÂ5TORA.X.E

par la même raison > aux motifs de la craiûte et de toutes les autres vertus.

On dispute en théologie savoir si le motif de la récompense > autrement si la vue de notre propre bonheur fait paitie du motif spécifiijue ou objet formel de la charité , ou bien si elle constitue seolexient le motif spécifique et Tobjet formd de Tespérance. Ceux qui soutiennent ce dernier, disent que la. charité, de sa nature > et considérée précisément dans Tacte qui lui est propre, n'a pour objet ou motif que la bonté infinie de Dieu en elle-^méme, sans aucun rapport au bonheur qui nous en doit revenir. Cette opinion est très^ommune en théologie

ÀU.IJCIT : Et m ûio gràdu amabiliiatîfe, potést pôni oalne îllad, in qao inveniUir ratio amabilitatis. Et potest se demonstrare redamare, aire creando, aiye reparando, live disponendo ad bealâficanduin , Ha quod nec chantas respiciat magis ultiiiiâm> ipïàiii secundain » aec aectiBdaiit> quàm primam » sed omiies sicut rationes quésdam » non Bolmn boni honesd, sed boni oommimicativi) et «mantis, bt

QUIA ÂMÂHUS, IDBO DlCai aEDAKAlI, lUXTA. ILLVO MOÀJinS, ^DIUÛiL^ MUS DEUH , QVOatAII IP8B TEIOR DIX.EXIT WOS. SCOT. in III ScntattL

DistincL xxyii. Quœst, unica, Paràg^ Quantum ad istum- arti'^ tulum.

DuRAao du ijftte ies biens temporels p&tvent deffenir dts secours pour aimer Dieu davantage. Poaset tamenad ea haberi respectas, at ad alicpia adminiculativa, in quantum omne bonum addito abo bono, redditnr eligibilias* In m Sent, Distinct. xxiXk QuœsL nt, injfine. li afoutCy In amioitia ciyili potest baberi respectas ad dilectiones et utilitates qua ex amicitia consequuntuTy diunmodo non habeator ad eas respectas principaliter.

GAJiaiBL reconnoA aussi 4pie la^ mlulUpUcité de ces motif s sert a rendre ttuffeetion de ia charité plus grande : ÂdTertendum/ditCî/, quod muKte août rationes dQtgendi^ prima,- et principalissiina fst bonitas rei, que perfeciiasima est in Deo, quia infinita. Ideo I)«*wi timpliciter super omnia diligendns, post banc potior ratio esc MU lias amantis ad omatiun, et base multiplex ; quasdem identitatis ,

et

DE M. L ÉVÊqUE DE G0A.RTRE8. . ISg

et. très-orthodoxe. Je Tai soutenu^ moi-même^ et.je n'ai jamais cru y donner la moindi^e- atteinte en me déclarant contre, le livre de^M. de Cambrai, avec lequel elle ne peut avpir. aucun rapport^ sinonqu'on tire aujourd'hui des conséquences pernicieuses de ce principe y. qui sont manifestement contre les vérités les plus incontestables de la théologie.

On dit, si la charité de sa nature ne regarde que la bonté infinie de Dieu en elle-même sans rapport à notre propre bonheur,, je puis donc faire. un acte d'amour de Dieu, li'y étant Qxcité que par la vue de sa bonté infinie telle qu'elle est en elle-même, indépendamment de toute autre idée qui ait rapport

et haec perfectissiina in amante ad seipsum: ideo seipsiim plus aliis 'diligit, quœdam originis, quod unus ab alio, sicut Films et Pater ^ quaedam commanicabilitatis secundùm varias species communica-

tionis, ET SECUNQVM QUOD PLURES, TEL.POTIORES lATlOJrEk G01fM1^- IfIGABILITATIS CONCURRUITT IN UNO D1UG1BIL1 , SECUNDUM HOC ft-J^CMB

BiLiGENDUM AFFECTIVE. In iii Sentent dist. xxix. ^. unica, concL ti. Licèt Dens secandiim bonitatem intrinsecam sit ratio objectiva cliaritatb , tamen esse creativum, et nos créasse, et redemisFe, et glorificare , sunt causje allectivje minus principales ao hoc quod OEUM DiLiGAMus ; alioquin incassum homines laborarent induçere nos in amorem Dei ratione beneficiorum ejus nobis praestitoruin. Dans la stdte il pose cette conclusion ; merces potest esse causa ALLECTIVA, QUARE ALiQuis DiLiGiT deum; et il la proui^c poT VEcrîture,Ps. cxviii. Inclinavi cor meum propter retributionem : ettauS Héhr. XI. Aspiciebat in remunerationem. Puis il ajoute : licetDeus sit merces , procedo de mercede créata, de qua. Psaknista locutus est, et probatur ratione : Beatitudo formalis dilectioni Oei in via praestatj