ERGO SALTEM POTEST ESSE CAUSA AIXECTIVA ELICIENDI ILLIUS ACTUS

Major, in m Sent. dist. xxvii. quœst. ii.

Quamvis çbaritas prûno per se non respiciat pramium , nibil tamen vetat quin bomo cbaritate prxditus excitetur per accidens

A.D ACTIONES CBARITATIS COflTEMPLATIONE CŒLESTIUM BONORUM.

Camach. in i. 2. tjuœst. xxvii, cap. xii.

FéNÉLOW.'VII. 9

|3o UTTDE PASTOSALB

à Doaa. Cette proposition ne peut se nier ; maïs Tbià la coDstftpience dangereuse qu'an en tire.

Si je puis faire un td acte d'amour de Dieu, pourquoi n'en ferai-^t pas plusieurs? Si j'en puis faire plusieui^ , pourquoi ne parriendrai-je pas à un état habUnel, qui n'est que la suite or^naire de la fréquence des actes? Or tout ëtat habitua doit -être conforme k la nature des actes par lesquels il se trouve formé en nous. SI donc les actes de cliarité sont tels de leur nature, qu'Us n'aient pour motif ^e la bonté infinie, de Dieu indépendamment de notre projH-e bonheur, il doit y avoir aussi un état habitua de charité, qui n'ait qae ce seul motif.

Il est aLsé de reconnoître le faux de ce raisonnement, dès qu'on fait réflexion que quelque multiplicité d'actes de charité qu'on admette dans la vie chrétienne , on ne peut se dispenser d'y en admettre aussi un grand nombre de toutes les autres vertus ; U vie chrétienne consistant dans l'exercice distinct de toutes les vertus » et dans la pratique des actes ^i leur sont propres (■) : d'où il s'ensuit qu'il ne peut y avoir d'état habituel de justes sur la terre.

DE H. I.*ÉvâQUB DE CHARTRES. l3t

le .motif principal auquel tous lés autres se rap**^^ porteùt. Si cela nétoit ainsi, la charité pourroit àb* sorber dès cette vie toutes les autres veitus y contré te principe de T Apôtre, qui dit que lsrfoi> l'espé* rance et la charité demeurent en cette vie, maii que la charité est la plus grande. Nunc autem ma" Tient Jides, spes, charitas^ tria hœc : major autem horum est charitas (').

On voit pai^ là quel abus ou fait des principes de la théologie , pour défendre le livre de V Explication des Maximes.

N'est-ce point peut-être pour avoir trop voulu suivre les conséquences que nous avons remarquées, et n'en avoir pas vu le danger , que M. de Cambrai s'est laissé entraîner dans son systémel Â.u moins faut-il avouer' que cet état de pure charité, qu'il établit indépendaiùment du motif de la récompense, ressemble beaucoup à celui que nous avons vu que l'on peut inférer de l'opinion de i'Ecole mal entendue.

C'est le seul rapport qui se peut trouver entre son système et cette opinion , et le seul fondement rai-* sonnable que l'auteur peut avoii le parler de l'un à l'occasion de l'auu^e ; mais avec cette idée on ne peut plus entendre par motif un principe intérieur d'une ai&ction naturelle ; car ce n'est point d'un tel motif qu'on parle dans l'Ecole touchant l'acte de charité»

Il faut donc que M* de Cambrai convienne , QU qu'il n'a point suivi dans son livre les maximes d? l'Ecole touchant le motif spécifique ou l'objet formel de la charité, et qu'il a eu tort de vouloir inté-

(0 /. Cor, xni. i3.

l3a LÏTTKE P

resscr les ibëolo^eus dans sa dispute ; ou que si la question de théologie a quelque rapport avec son livre, c'est ce motif surnaturel de la récompense, dont parlent les théologiens , qu'il a voulu exclure de son état de par&ite charité : et en ce cas là , ce ne sera pas une opiaîoa de l'Ecole qu'il aura suivie, mais bien une pernicieuse conséquence qu'il aura tirée mal à propos d'une opinion d'ailleurs très-saine par elle-même, et très-orthodoxe.

On doit juger, par tout ce que nous venons de dire, combien ce prélat a eu besoin de déguiser le plan de son livre , et de détourner en tant de manières différentes le véritable état de la question , pour faire entendre qu'il ne s'agissoit entre lui et nous, que d'une opinion purement métaphysique, qui ne devoit pas exciter un si grand scandale. On voit si le sujet est de peu d'importance ('}.

Gomment l'auteur lui-même le peut-il donner à entendre , après avoir avancé si fortement , comme noqs l'avons déjà remarqué, que la doctrine qui excluroitlemoUfde l'espérance de la plus haute perfection, seroit erronée j blasphématoire^ impie, etc?

DE M. L ÉVEQUE DE CHARTRES. l33

ne devoit pas donner lieu à un si grand scandale ? On ne traite ainsi upe matière si grave et si importante y que lorsque pour s'échapper on la veut faire perdre de vue et donner le change. Mais "nous nç le prendrons pas j et nous contihuerons de prouT ver par le texte* du livre , comme nous avons ^ commencé /que c'est véritablement le motif de Tespérance chrétienne y et non une simple affection naturelle que Ton a exclue de Fétat des parfaits soti^ le terme de motif d'intérêt propre-, et de motif intéressé de l'espérance.

VII. Le livre de Y Explication des Maximes des Saints ne distingue pas deux sortes d'espérance; l'une naturelle, l'autre surnaturelle. A là vérité, M. de Cambrai , dès le premier chapitre de son livre, où il fait l'exposition des divers amours dont on peut aimer Dieu, distingue cinq amours de Dieu: le premier, il l'appelle amour purement servile; le second , un amour purement mercenaire , qu'il dit être une impiété nompareille; le troisième, est appelé un amour d'espérance , dont saint François de Sales a parlé au livre second de son Amour de Dieu^ chap. XVII ; le quatrième , est l'amour de charité mélangée, qu'il appelle plus bas amour intéressé; le cinquième, est l'amour de charité puj'e. ^

Voilà donc les cinq amours que l'auteur àvoit dans l'esprit quand il a composé son livre. Il n'y en a qu'un qui soit appelé amour d'espérance ; c'est le troisième : il est certainemeùt surnaturel, et soti motif est également appelé motif de notre propre bonheur, d'intérêt propre, et motif intéressé d'espérance j^ ainsi qu'il patoît par lès trois définitions de

l34 LETTRE PASTOBiLE

l'amoar d'espérance, de l'amour intéressé, et de Tamour pur (0.

Si l'auteur avoit prétendu faire entrer dans son GyEtém& quelque autre amour d'espérance naturelle, 'dont le mélange eût dA &ire, selon lui, les justes intéressés du quatrième état, il étoit indispensablement nécessaire d'en donner une définition exacte , et de la répéter pour le moins aussi souvent qu'il répète les termes obscurs de motif intéressé et d'intérêt propre , puisqn'enfin cet amour naturel d'espérance dcvoit faire tout le dénouement de son ouvrage mystérieux. Mais n'ayant parlé que de l'amour sur- naturel de l'espérance, et lui ayant donné pour motif celui de notre propre bonheur et de propre intérêt, dans le chapitre où il expose amplement les amours qui doivent entrer dans la composition de son système; tout lecteur est obligé de conclure, partout où il trouvera dans le livre le motif d'espérance retranché, ou bien le motif de notre propre bonheur, comme aussi le motif de notre intérêt propre , que c'est le motif de l'espérance chrétienne. Or sans m'étendre beaucoup , on verra , dès l'ou-

SE H. L ÉYÊQfJE DE CHÀRTllES. x35

cation manuscrite (0, que cela se disoit impropre* ment. Voici ses paroles : « Ces ^eux actes de cupidité » naturelle et d'amour surnaturel d'espérance pa* I) toissent a en faire qu'un. On dit improprement » que Tespérance a deux motifs , pour n'avoir pas » besoin de faire à tous momens de longues expli-- » cations. »

Qui est-ce qui a jamais dit que l'espérance suma- turelle a deux motifs 7 À qui est-ce qu il a paru qu'il y avoît deux actes dans l'homme qui espère , l'un d'affection naturelle et l'autre d'affection surnaturelle pour la béatitude , et que ces deux actes n'en faisoient qu'un? Est-il permis à M.* de Cambrai de parler si improprement dans un livre qu'il donne comme un recueil définitions exactes , et oii il proteste , dès la préfacé|H'il réduira tout à un sens incontestable? Je laisse au lecteur à en juger. Ce prélat dit tout ce qu'il veut , et pour le justifier , il faut l'en croire sur sa parole. Voilà « ces réponses » saines et naturelles qu'il dit que nous avons re- » jetées. »

De plus y comment peut -on dire^ même improprement, qu'une affection naturelle qui affoiblit l'espérance surnaturelle soit son motif en aucun sens? Or M. de Cambrai , dans ses réponses manuscrites , nous a avancé que cette affection naturelle^ qu'il avoit d'abord appelée une cupidité soumise^ affoiblissoit l'espérance : comment donc en seroit-elle le motif?

ce En cet état une ame perd toute espérance pour

(') Elle est à la snhe cle cette LeUre pastorale. Voj. 1» M^. ^ ^ i/e obsen^.

, IW ' tÉTTllE PASTOKllB

» son inUrft propre (0. » L'intérêt propre appartient doD'c à l'espéraDce stvnaturelle i c'est la même chose que le motif intéressé de l'espérance.

R II De faut plus chercher dans cet état une espé- » rahce exercée par un motif intéressé (3). » Le motif par lequel l'espérance est exercée est certainement son motif spécifique et surnaturel. M. de Cambrai n'osera jamais soutenir que l'a0'ection naturelle exerce l'espérance surnaturelle.

Ce passage est décisif; l'auteur né sauroit lui donner un bon sens. Tournons ce passage dans le sens de l'alTection naturelle : « Il ne faut plus chercher » une espérance surnaturelle ezei-cée par une aflèc- » tion naturelle, a Quoi ! l'espérance des Chrétiens imparfaits est-elle exercéjMu- un acte naturel? Depuis quand les actes d^V nature mettent-ils eaœuvre les actes Surnaturels ?

R Dans ce dernier état, on ne perd jamais ni la » crainte filiale, ni l'espérance des eofans de Dieu; » quoiqu'on perde tout motif intéressé de crainte et » d'espérance (3). » Dès que l'on retranche généralement tous motifs intéressés de crainte et d'espérance

DE M. l'ÉYÊQUE 'DE CHA&TllES. ' l37:

» boD plaisir /sans y méler^eelm dé son mtérét.pro-. » pre. » Et encore : « Lespai&its ont un iiinour- » pleinement désintéressé, qui a été nommé pur » pour faire entendre qu'il est sans mélange d'aucun » autre motif, que celui d^aimér uniquement en elle- » même et pour elle-même, la souveraine beauté de. » Dieu (0. » Il parle dans le même sens à la page 26, 217, 167; 281 et 272.

' Ce sont ces assertions d'un motif unique , jointes aux exclusions absolues de tout autre motif, si souvent répétées, et sans aucune exception, qui ne laissent aucun moyen à ce prélat d'en excepter le motif de l'espérance. Un- hdtnme qui n'a quun mo- Zif unique, qui est la pure gloire de Dieu , n'en a pas d'autres. Un homme qui n'aime plus Dieu par ce motif précis de notre propre bonheur et rècfMi" jDense i?) , mais seulement pour sa gloire , n'agit plus p^r le motif de l'espérance. Voilà le parfait du livre des Maximes. Aussi, dit -on, sans distinction des désirs: naturels et surnaturels : « Ni la crainte des >3 châtimens, ni le désir des récompenses, n'ont >> plus de part à son amour (3). »

Qu'on ne prétende point que ces exclusions ne

sont que pour l'affection naturelle ; il n'en est pas .

dit un seul mot : et de plus , encore une fois, elles

^exceptent rien, elles portent en termes précis j

X'exclusion même de ce qui fait le vrai motif de l'es-

2)érance. Ce qui est exclu de l'état des parfaits est

tantôt appelé motif d'intérêt propre (4) , ou motif

intéressé de. l'espérance : et tantôt 7e plus grand dO'

(0 Max: des Sainte, p. aa..—- («) Ibid. p. 11. —• {?) Ibîd. p. 10. — Wibid.

l38 LKTTIIS PASTOKISK

tous nos intérêts^ notre délivrance étemelle, et la récompense de nos mérites (0 ; ce qui prouve que c'est la même chose daas le sens du livre. « Les » âmes arrive'es à cette perfection n'ont plus à puri- » fier que les restes d'intérêt pro|n-e W : » ainsi tout .ce qui est exclu est l'intérêt propre.

R On aime Dieu comme souveraine béatitude > » mais on ne l'aime plus par ce motif pre'cis de notre

> bonheur et de notre récompense propre (^) En

» cet ëtat, on ne veut plus le salut comme salut , » propre , comme délivrance étemelle , comme ré- » compense de nos mérites, comme le plus grand » de tous DOS intéréu -, mais on le veut d'une volonté » pleine comme la gloire et le bon plaisir de Dieu, » comme une chose qu'il veut, et qu'il veut que 1* nous voulions pour lui (4)

» Ni la crainte des cbâtîmens, ni le désir des ré- » compenses n'ont plus de part à cet amour; oo » n'aime plus Dieu ni pour le mérite, ni pour la u perfection , ni pour le bonheur qu'on doit tronvem* » en l'aimant ; on l'aimeroit autant, quand méme^ » par supposition impossible , il voudroit rendra

DE M. L^ÉVÊQUE DE CHARTKES* iSg

quer dans d'autres termes? 11 seroit aisé de faire voir clairement que raffection naturelle n'est pas ce qui est exclu. Il n'y a qu'à la suppléer : le sens faux et ridicule qu^elle donneroit aux expressions du livre est une conviction qu'elle n'y peut convenir. En voici un exemple qui pourra faire juger du reste.

Changez cette proposition selon le sens 4e l'amour naturel : « Cet amour d'espérance est nommé tel, » parce que le motif d'intérêt propre y est encore » dominant ('). » Il faut l'exprimer ainsi. Cet amour (surnaturel) d'espérance est nommé teh parce que le principe intérieur de l'amour naturel de nousmêmes />oiir la béiUitude J est encore dominant. Et à la place dé celle-ci : « Dieu jaloux veut purifier l'a- )) mour^ en ne lui faisant voir aucune espérance » pour son intérêt propre même éternel W ; » il faudroit dire : Dieu jaloux veut purifier l'amouf, en ne lui faisant voir aucune espérance (surnaturelle) pour son affection naturelle de la béatitude même étemelle. M. de Cambrai pourrôit-il porter la honte de telles propositions? On pourroit en rapporter de plus absurdes, si on vouloit tourner nettement toutes les autres semblables dans le sens de TafTection naturelle. Il n'est pas pos^le de supposer de tels excès dans un livre sérieux , fait par un homme de tant d'esprit y qui parle naturellement si bien, et qui s'est engagé à réduire tout à un sens incontestable. •

Mais voici une preuve convaincante que ce motif qui est exclu de Tétat des parfaits n'est pas l'aflëction naturelle y et, même ne le peut être : c'est que

(0 Max. des Saints, p. 5. — (*) Ibid. p. 73.

l4o LETTRE PASTOULE

l'auteur parle de la vue de Dieu béatifiant, et cTiiii motif qui est inséparable de Dieu aimé : ce qui ne peut convenir à l'afièction naturelle. Ecoutons-le : « Nous ne pouvons plus séparer notre béatitude de n Dieu aimé avec la persévérance finale : mais Jei » choses qui ne peuvent être séparées du côté de » l'objet, peuvent l'être très-réellement du côté des u motifs. Dieu ne peut manquer d'être la béatitude » de l'arae fidèle ; mais elle peut l'aimer av«c un tel » désintéressement, que cette vue de Dieu béatifiant » n'augmente^ rieo. l'amour pur qu'elle a pour » lui (') : » Vois une évidence entière.

Ce passage seul suffit pour démontrer que nous avons entendu l'intérêt dans le sens du livre ; car l'on voit ici la béatitude objective, qui est une perfecUon en Dieu et inséparable de ce divin objet, séparée i-^ellement comme motif de l'état des parfaits. Cela peut -il convenir à raffection naturelle? Est-elle inséparable de Dieu aimé avec la persévérance finale? Jl est donc enfin plus clair que le jour, que c'est Dieu lui-même, comme rémunérateur, qui n'est plus le motif des par&its. Qu'on lise te raisonnement entier

DE M. L^EVEQtJE DE CHARTRES. 1^1

mais cet objet formel n'est point un équivalent pour M. de Cambrai; qui exclut partout dans son livre le motif intéresse de Tespérance de Fétat des parfaits ; cet objet formel ne peut être un équivalent pour M. de Cambrai qui dit en termes si précis : « L'objet » et le motif sont diffërens. » Puisqu'ils sont différenS; selon le livre , pourquoi prétend- on aujour^ d'huiy pour le sauver^ qu'en conservant l'un on a conservé l'autre? Tels sont les correctifs' que nous avons rejetés.

Mais, dit encore M. de Cambrai, ne vaut- il pas mieux me concilier avec moi-même, que de me faire tomber dans des contradictions continuelles? Quand on en voùdroit faire à plaisir on n'en pourroit pas imaginer de plus folles ; c'est me faire tomber dans le délire. Plus les contradictions du livre seront grossières et absurdes, dans le sens mauvais qu'on lui veut donner , plus elles se tournent en démonstration pour me justifier; à moins qu'on n'ait déjà juridiquement prouvé que j'ai perdu l'usage delà raison. M. de Cambrai n'est point tombé dans le délire (personne ne l'en accusera jamais); quoiqu'il soit tombé dans des contradictions qu'il ne pourra luimême nier, lorsque nous en serons à ses réponses. Ij'une nie précisément ce que l'autre affirme dans le même sens* Mais comme il n'est ici question que du t:exte du livre; }e dis que les contradictions sont clans lés termes, non dans le sens du livre. On les trouvera en termes formels : On veut Dieu comme notre récompense : on ne le veut pas comme notre récompense W'f mais dans le sens du système il n'y

C^) Max, des Saints, p. 44 ^^ ^4*

l42 LETTBE PASTOAAUB

a point de contradiction ; c'est une érrenr. Le sens est que Diea comme notre récompense est Tobjet du désir des par&its; mais il n*est plos en aucune ma* nière leur motif : ils le veulent comme objet ( que M. de Cambrai prétend mal à projios être fwmel) ; ik ne le veulent plos comme motif, qu'il dit nette-* ment être distingué de Tobjet formel, a L'objet , dit* 9 il f et le motif sont différens. »

Les propositions contradictoires du livre ayant donc un sens si différent, il ne peut raisonnablement exiger qu'on explique l'une par l'autre. L'af*firmajîve ne peut servir de correctif à la négative ; celle-ci, On veut Diçu comme noire récompense^ ne peut êti*e un correctif de la proposition qui le nie ; parce que, quand on veut la récompense, ce n'est que comme objet qu'on la veut; et que, quand on ne la veut plus, c'est comme motif qu'on ne la veut plus ; au lieu que c'est toujours comme motif qu'on la doit vouloir. Puisque le concile de Trente dit indéfiniment pour tous les justes : Proponenda est vita œtema tanquam merçes (0) et qu'il marque en termes bien précis , qu'ils sont excités à s'avancer dans la carrière de la justice cbrétienne par le motif de cette récompense ; ce qu'il prouve par l'exemp^ de Moïse et de David (^}. J^'

Mais , dira M. de Cambrai, j'ai dit de l'objet for^ mel tout ce que l'Ecole attribue au motif. Il n'a point dit de l'objet formel tout ce que l'Ecole attri* bue au motif, puisqu'il assure que cet objet formel n'est plus motif aux parfaits ; que le motif intéressé de l'espérance n'exerce plus lem* espérance ; que ce

(0 ConciL Trid. sess. vi. cap. »▼!. — C») Ibid. <îap. xi.

DE M. L ÉT^QUE DE CHARTRES. 1^5

du motif et de l'objet, pour prouver que rafiection sui*naturelle de Fespérance demeuroit dans les pafr faits , puisqu'il n'étoit point question de l'exclusion de l'espérance ou de son motif dans l'état du pur amour, mais seulement. d'en exclure une aifection naturelle ?

A cela M. de Cambrai ne peut rien répondre qui satisfasse. On ne peut craindre raisonnablement que la perte d'une aifection purement naturelle donne atteinte à l'espérance surnaturelle. E^t certainement, ou il n'auroit point formé l'unique difficulté qu'il se propose dans le même article^ page 44^ ^^ ^^ y ^uroit dû répondre tout autrement. Car voici ce qu'il dit : « L Wique difficulté qui reste , est d'expliquer » comment une ame pleinement désintéressée 'peut M vouloir Dieu en tant qu'il est son bien. N'est-ce » pas, dira-t-on^ déchoir de la perfection de son » désintéressement, reculer dans la voie de Dieu, » et revenir à un motif d'intérêt propre, malgré cette » tradition des saints de tous les siècles , qui exclut » du troisième état des justes tout motif intéressé? n Voilà l'objection ; et voici comme il répond : « Il est » aisé de répondre , dit-il, que le plus pur amour ne » nous empêche jamais de vouloir, et nous fait même )> vouloir positivement tout ce que Dieu veut que » nous voulions. Dieu veut que je veuille Dieu , en » tant qu'il est mon bien, mon bonheur, et ma ré^ » compense ; je le veux formellement sous cette pré- » cision : mais je ne le veux point par ce motif » précis quil est mon bien, elc.y> C'est sa réponse; il faut convenir qu elle est juste dans la doctrine du livre : mais qui ne voit en même temps, que rien ne

FÉNÉLON. VII. lO

l4,tf LETTRS PlStOKAl£ '

décoDvre davantage l'illusinQ du sens prétendu qu'il donne préseotemeut aux termes d'ïTOérêt et de Aé- ■iatâ-euemeut ? Car l'il ne s'agisaoit par là que d'admettre ou d'exclure une afièction purement naturelle, il pouvoU en un mot résondi'e la difficulté, en disant que l'ame parfaite ne déchoit point de la p«> iéctioD de son désintéressement, en voulant Dieu comme son bien et sa récompense; parce qu'en cet état son espérance est toute surnaturelle sans aucun mélange d'aOèction naturelle. J'avoue que je ne conçcùs pas comment, dans l'hypothèse de cette aifection naturelle , il auroit pu sans éblouissement répondre toute autre chose que ce qui levoit toute difficulté, en faisant connoltre en deux mots le sens particulier qu'il attachoît aux termes d'intérêt et de désintéressement; mais au contraire, sans dire un seul mot de son amour naturel, il répond comme UB homme qui a formé le système que nous lui avons attribué dans notre Déclarationj que la bonté de Dieu rdative & nous n'est plus le motif des âmes parlaites. «Je ne veux point Dieu, dit -il, par ce j» motif ^^éeis qu'il est mon bien. »

Dfi M. I.*ÉVÊQtE DE CHARTRES» 1^*]

n que je veux tâcher d'acquérir, sbnt des objets for« jD iaels très-différens» » Il est encore constant par le même livre que « la bonté de Dieu prise absolu* 31 ment en elle-même^ sans aucune idée relative à 3» nous y est Tobjet de la charité; » et que « la bonté :a!> de Dieu en tant que bonne pour nous, est l'objet -3ft de l'espérance. »

Examinons deux choses ; quelle est celle de deux

Sdées qui est intéressée selon le livre, et quelle est

<élle'qui est désintéressée? On le voit en peu de

lignes, à la page 44 ^ 4^^ ^^ I)^^ comme notre

l>îfen , notre bonheur et notre récompense , et pris

formelleslent sous cette précision, est appelé inté*

rét. « Cet objet, dit le livre, est mon intérêt » Et

au même article, Dieu pris simplement en lui« même et selon son bon plaisir, sans rapport à nous, est un motif désintéressé. Mais, dit le livre, «le » motif n'est point intéressé, puisqu'il ne regarde » que le bon plaisir de Dieu. » Ainsi il est manifeste que Dieu, selon quil est diversement regardé, ou en lui dans son boil jdaisir, ou bien par relation à nous, comme notre récompense étemelle, est un motif intéressé ou désintéressé. L'intérêt n'est donc pas par rapport à Taffection naturelle. Voilà les deux idée^^erpétuellement opposées dans lé livré des Maximes : elles sont encore dans la même évi^ dence> page 46.

Cest dans ce sens que saint François de Sal^ cité par l'auteur (»), en a parlé au Kvre ii de VAMour de Dieu, chapitre xvii ; et cette citation jointe aux 'autres allégations râtérées du même sakit dans le

(0 Max. des Saints, p. 5 et 17.

l48 ' LE^KE PASTOKALE

livre des Maximes, détermine te sens de l'auteur \ celui de ce saint évéque. Voici les paroles du saint comme elles sont rapportées dans la page 5 du livre des Maximes : « En l'espérance l'amour est impar- « fait, » (c'est-à-dire înt^i'essé selon M. de Cambrai et »lon saint François de Sales ) k parce ^'il ne u t«id pas à la bonté infinie en tant qu'elle est telle » en elle-même, ains en tant qu'elle nous est » telle. B Ce n'est donc point la relation à l'affection naturelle, dont il n'est parlé en aucun article dit livre; mais la relation à nous-mêmes, au sens de saint François de. Sales , qui fait l'intérêt propre ou le motif intéressé : s'il y entre de la convoitise, elle est sainte selon saint François de Sales , et par conséquent surnaturelle.

X. Le motif principal et dominant de l'espérance chrétienne ne peut être en aucun sens une simple aflèctipn naturelle. C'est là un principe dont on est bien assuré que M. de Cambrai ne disconviendra jamais, lui qui témoigne en tant d'endroits la crainte qu'il a qu'où ne confonde la grâce avec la nature. Or ce prélat donne partout l'intérêt propre pour le

DE M. L^évÊQirC DE CHARTaES. 1^9

» encore dominant (0. » Il ne ^auroit nier non plus qu'il ne parle en cet endroit de Tatnour surnaturel dé Tespérance chrétienne, après ce qu'il cite du •saint évêque de Gençve (2) : « Cest de cet amour » d'espérance dont saint François de Sales a parlé » ainsi : J'aime Dieu pour le bien ifuefen attends ; » et encore : Le sQUi^erain amour nest qu'en la » charité, mais en l'espérance Vamour est impar- ^ fait; notant indubitable que ce passage de saint François de Sales regarde uniquement Tamour surnaturel de Fespérance chrétienne. Que reste- 1- il donc à conclure de là, sinon que , selon l'auteur, le motif de notre propre intérêt, qui est visiblement le même que le motif de noti-e propre bonheur, ne peut être pris dans son livre pour une simple afiec-, tion naturelle, mais pour le motif surnaturel de notre béatitude, qui donne le nom et Fespèce à l'es^ pérance chrétienne?

M. de Cambrai, qui a bien senti la force de cette difficulté décisive , dit dans sa Réponse à notre Déclaration (3), qu'il parle de l'étot habituel de l'amequi espère , et non de l'acte de l'espérance. Je demande à ce prélat quel est l'état habituel du pécheur qu'U a voulu définir, et dont il a donné le motif domi^ , nant? Est-ce l'état habituel de son péché, ou de son. espérance? S'il a parlé de l'état habituel du péché dans le pécheur qui espère, ce n'est point l'intérêt propre qui le domine ; puisque , selon le sens de sa dernière Explication (4), ce terme ne signifie qu'une

(») Max, des Saints, p. 5. — C») Amour de Dieu, liv. ii, ch. xvii. *- (3) Art. IX, tom. iv, p. 3i8. — (^) Instr. past. n, 3 : tom. iv* p. x8d. Réponse à la Déclar, «tt. xii : p. 327.

1 5o LETXKC TlSTORALS

afièction naturelle et bien réglée de la béatitude étenulle, ou de la vertu qui y conduit; et que les affections qui dominent tes péclieurs sont des affectioDB vicieuses et criminelles; par exemple, la dis-< solutiim, l'avance, l'impureté, etc.

S'il a voulu définir l'état habituel de l'espérance, l'intérêt propre , qu'il donne comme en étant le motif dominant , est donc le motif sumatorel de l'espériitce. C'est pourquoi il l'appelle le motif de notre propre boTÛieur (<]. Quel est le théologien qui auroit jamais entendu par le motif dominaju de l'espérance j et par le motif de notre propre bonheur, unprinâpe ÎDt^enr d'affection naturelle pour la béatitude célesteï En vérité ce seroit écrire en chiffi^ que d'é<^ crire de cette sorte.

11 est vrai que M. de Cambrai parott ici avoir eu une triste idée du motif de l'espérance; (aussi l'at-il exclu de l'état des parfaiu) car il dit que « l'aa mour dans lequel le motif de notre propre bon- » heur prévaut encore sur celui de la gloire de Dieu, » est nommé l'amour de l'espérance. » Une vertu surnaturelle ne préfère point son motif à la gloire

DE M. L^ÉviQUE DE CHAATAES. iSi

xnais'ponr avoir dit que, dans Tamour d'espërance, le motif de son propre iûtérât et de son propre bon-* heur prévaloit sur le motif de la gloire de Dieu. Est* il possible qu il veuille donner de telles contorsion^ à nos paroles et aux siennes?

XI. C'est encore ici une preuve sans réplique. L'auteur prétend , dans ce chapitre , que son amour mélangé de riâtérét propre, qui est celui de son quatrième éta^ , est celui-là niémiè dont il est parlé dans le chapitre xi de la ^ssion vi dtf concile de Trente, qui renferme deux motifs ; le principal, qtre Dieu scdt glorifié ; et le secent), la vue de notre récompense, ce L'amour que les théologiens nomment » de préférence, est an amour de Dieu mélangé dé » notre intérêt propre, et dans lequel notre propre » intérêt se trouve toujours subordonné à la fin prin- » cipale, qui est la gloire de Dieu (0. »

Que M. de Cambrai ait pris le terme d'intéi^t' propre , dans ce premier article j qui est Tintrôduction à tous les autres , pour l'intérêt surnaturel de notre ré^^ompei^e éternelle , dans le sens du concile de Trente , et de saint François de Sales ; tofèt livre le va Vérifier : car c'est aiiisi qu'il concluf (*>: « Parler ainsi, c'est parler sans s'éloigner en ri^lï » de la doctrine du saint concile de Trente, qtd a » déclaré contré les Protestant, que Paniour de prf- » férence, dans lequel le motif de la gloire de DijEfu-

» est le Uiôtif principal, auquel celui de notre propfe » intérêt est rapporté et subordonné, û'est point un }> péché. Il condiamne ceux qui assurent ^ue les » justes pèchent dans toutes leurs eeUUrés^ si outre

(«) HTax, des Saints, p. 17. — ;*) Jhid, p. 19.

iSs LETTRE PASTORALE

» le désir pnncipal çue Dieu soit glorifié j ils enui- » sagent aussi la récompense éternelle, pour exciter 3» leur paresse, et pour s'encourager à courir dans la 9 carrière. Cest parler comme saint François de » S^les, et comme tonte TEcole suivie par les mys- » tiques. ».

Joignons présentement les paroles du concile, de Trente à la définition d^ Famour lâélangé.et de préférence , donnée par le livre, et mettons la preuve en cette forme de TEcole. Le motif moins principal^ qui est Tintérêt propre rapporté et subordonné à la gloire de Dieu, est la même chose que la récompense étemelle que le saint concile de Trente subordonne au désir principal de la gloire de Dieu, ( dans le passage cité. ) Or est-il que ce second motif de la récompense étemelle, dans le sens du concile de Trente , est ^n motif surnaturel qui excite la paresse des justes, et les encourage à marcher dans la carrière; tel qu'il étoit dans Moïse et David; donc le motif de Tintérêt propre dans le livre de V Explication des Maximes est un motif d'intérêt surnaturel, et non une affection naturelle, laquelle n'est plus, selon l'auteur, dans les parfaits comme Moïse et David.

Cest aussi dans ce sens que saint François de Sales, allégué par l'auteur au lieu ci-dessus, a appelé l'espérance un amour intéressé : « Cet amour, » dit ce saint, est un amour de convoitise et inté-* » ressé, mais d'une sainte et bien ordonnée convoi- » tise; notice intérêt y tient quelque lieu, mab Dieu » y tient le rang principal. » Cet intérêt , selon saint FrançcHs de Sales, est surnaturel, puisqu'il ne vient

DE M. L^ÉTÈQUS DE CHARTRES. l53

point de Dptxe affection naturelle, mais d'une sainte et tien ordonnée convoitise.

.. XII. Rien n*est plus décisif contre la nouvelle explic^tioii de V Instruction pastorale de JVI. de Cam- ^, braiy que les endi^oitsde son Jivre de \ Explication jf^ des Maximes, où il a pris le terme d'intérêt pour I notre bien et notre récompense surnaturelle , en Fadmettant dans les parfaits comme p])jet, mais non pas comme motif. Comme il n'a nulle part ailleurs dans son livre expliqué l'intérêt selon le nouveau sens de TaiTection naturelle qu'il lui donne aujourd'hui, il faut nécessairement convenir que le sens du livre est celui que l'auteur lui aura une fois bien nettement donné. Ecoutons-le parler : « Dieu veut que » jç veuille Dieu en tant qu'il est mon biep , mon » bonheur et ma récompense.. Je le veux fo|:melle- » ment sous cette précision , mais je ne le veux pas » par ce motif précis qu'il est mon bien. L'objet et » le motif sont différens : Vohiet est mon intérêt ; I )> mais le motif n est point intéressé, puist/uil ne re- » garde que le bon plaisir de Dieu. Je veux cet ob- » jet formel, et dans cette réduplication, comme )> parle l'Ecole ; mais je le veux par pure conformité li à la volonté de Dieu, qui me le fait vouloir (0. » Dieu^ comme bien, bonheur et récompense, est appelé notre intérêt : ce ne peut être par rappoit à l'affection naturelle; car, selon l'auteur (2), il n'y en a plus dans ce troisième état des justes, dont il est parlé en cet endroit.

Ce passage est si décisif et si clair, que M. de Cambrai a avoué que dans l'endroit que je viens de

CO Max. des Saints, p. 44* "~ ^'^ ^^^t» pasU n. ^o : tom. iy, p. a^-

1 54 lETtKE PÀSTOSUE

citer, il a pris l'intérêt pour avantage et bien sarna* turel. II avoue encore avoir eu le même sens à lar page 4^, oà il dit ces paroles : » Je puis sans donte > vouloir mon souverain bien, en tant qu'il est ma 9 récomp«nse , et non celle d'un autre, et le vouloir a pour me conformera Dieu qui veut que )e veuille: ^-alors je veux ce çui est réellement le plus grand y> de tous mes intérêts^ sans çu'aueun motif tnté' » ressé m'y détennine. »

VoSà donc, dans l'état du parfait désintéressement , l'objet de notre béatitude qui est appelé notre intérêt , et te plus grand de tous nos intérêts, c'est-à-dire, dans le sens du livre , notre intérêt surnaturel : et Tauteona été forcé d'avfnier qu'il l'a ainsi entendu en cet endroit-là. Si ce grand intérêt étoit le motif qui détermine les âmes de cet état, il seroit vrai de dire que leur motif seroit intéressé : (car l'intérêt fait l'intéressé dans le sujet ob il se trouve ; ) mais comme ce n'est pas ce grand intérêt qui détermine , l'aoteHr con>= dut par ces paroles : « Je veux le plus grand de tous » mes intérêts, sans qu'aucun motif intéressé m'y dé- » termine. » Comment Vj détermineroit-il, puisqu'il

DE H. l'É/&QUE de CHARTRES. l55

tnface. C'est ce qu'il m'avoit déjà répondu dans un manuscrit : « En un sens^ dit-il (0, l'objet formel » ou motif est mon intérêt , si on veut appeler intérét mon avantage ; mais en un autre sens, le mo* » tif n'est pas intéressé ; c'est-à-dire qu'il n'est pas a> fondé sur une cupidité naturelle et mercenaire. »

Quoi ! intérêt et intéressé ont un double sens dans l'espace de deux lignes, aux endrmts les plus importans de son livre, parlant d'un même acte, d'un même état, et du désintéressement des parfaits, sans en avertir le lecteur ! Cette équivoque seroit-elle tolérable , après les promesses solennelles de sa préface y d'éviter toute équivoque ? promesses réitérées si authentiquement dans la suite du livré {^) : « Parler » ainsi , c'est ne laisser aucune équivoque dans une 9 matière si délicate , oui l'on n'en doit jamais souf- » frir (3). » Les termes les plus essentiels du système, et qui font par leur répétition continuelle presque toute la substance du petit livre des Maximes^ seront donc une perpétuelle équivoque , dont un sens est clair et constant dans le livre ; l'autre entièrement caché, que l'auteur^ n'a point expliqué, et qui est même inconnu à tout autre qu'à lui.

Quoi! aujourd'hui, dans le désespoir de trouver une meilleure défense , et parce qu'on ne peut plus soutenir le sens naturel du livre, une sous-entente inconnue deviendra le chiffre et le dénquement du livre , malgré la première explication qu'on m'en a d'abord donnée, oit l'on a avoué sans peine que l'intérêt propre étoit le motif spécifique de l'espé'^

(') Rép. a la xxiit Obsen». ci-après. — (») 3ïax. des Saints, p. 5*]. -.C3)Ibid.p. i3.

|56 LETTKE PASTOKALE

rance! Je laisse au saint Siège à juger d'un tel proche, et si c'est là la justi&catioa du livre des Maximes.

Cette équivoque, tout étonnante qu'elle est, ne fait néanmoiDS aucune peine à l'auteur, apparemment afin d'en conclure toujours que son livre ne mëiite que des explications, et non point une condamnation. Ecoutons-le parler, dans sa même réponse manuscrite que je viens de citer (■) : « Je ne » veux point, comme je l'ai de'jà dit, faire une ques- » tion de nom sur le terme d'intérêt. Les uns peu- » vent appeler intérêt tout ce qui est leur avantage ; » les autres peuvent, n'appeler intérêt que leur avan- » tage redierdié avec une affection naturelle et mer- » cenaire. J'ai cru la dernière manière de parler n plus décente, selon le génie de notre langue; et » c'est pourquoi j'ai exclu seulement en ce sens l'in- » térêt de la plupart des actes des âmes parfaites. » (Mais y a-t-il dans son livre un seul endroit, oîi il ait déclaré qu'il n'appeloit intérêt que notre avantage recherché avec une affection naturelle?) n Je » n'ai pas laissé néanmoins d'employer quelquefois

DE M. L^ÉviQTJE DE CHARrrAES* 1 57

Il faut que la préoccupation soit grande pour alléguer de telles excuses : ce que ce prélat appelle une question de nom, est la question de tout, puisque y de son aveu y son système roule tout entier sur la signification du terme Sintérêu Ce terme n'est point susceptible de deux divers sens que Tauteur hii veut donner : Taflection naturelle bien réglée pour notre bonheur essentiel, telle que Fauteur la donne dans son Instruction, n'a jamais été l'intérêt du salut et de la béatitude, dans l'usage de notre langue ; elle ne subsiste même que dans les idées de M. l'archevêque de Cambrai; c'est le sens imaginaire et caché de l'auteur , et non le sens du terme ; il ne s^en est expliqué en aucun endroit de son livre. Et nous verrons bientôt qu'il ne s'en souvenoit pas dans la première réponse manuscrite qu'il a donnée \ mes preniières difficultés.

C'est assez, pour le présent, qu'il soit forcé d'a- Touer qu'il a pris nettement le terme d'intérêt dans le livre pour Y intérêt surnaturel de l'espérance; c?ar de là je conclus que c'est le vrai sens du terme d'intérêt dans cet ouvrage, puisqu'il assure partout qu'il est sans équivoque , et qu'un lecteur ne peut plus se dispenser de l'entendre partout dans ce même sens. Ainsi quand il conclut : « Alors je veux le plus » grand de tous mes intérêts , sans qu'aucun motif in- » téressé m'y détermine ; » cela veut dire , sans que ce grand iitférêt soit mon motif qui me détermine ; car c'est l'intérêt qui fait l'intéressé.

C'est aussi ce grand intérêt qui est sacrifié en l'état /.a piir amçur, dans le fameux article X vrai du livre des Maximes, où est contenue la doctrine ter-

l58 ' LETTIE PASTOKiXE

rible du sacrifice absolu sur la béatitude étemelle ; car l'iatérét propre qui y est sacrifié est le même intérêt qui est renfermé dans le sacrifice condîtionod, page 87 : a° il est pour l'éternité , page 90 : 3° c'est l'intérêt suprême qae l'ame se représente dans le cas impossible , lequel lui paroit possible et actuellement réel par le trouble oit elle se trouve , page 90 : 4° c'est cet intérêt de l'ame et du salut , qu'on craint de perdre par ses péchés et par la colère de Dîeii, page 89 : 5" c'est cet intérêt qu'une ame peinte voà renfermé dans sa réprobation causée par ses infidélités passées, et par l'endurcissement présent qui lui paroissent mettre le comble à sa mesure, page 88; €" c'est ce qui seroit contenu au dc^me de la foi sur la volonté de Dieu de sauver tous les bommes, et sur la croyance où. nous devons être qu'il vent sauver chacun de nous en particulier, page 89 : enfin c'est ce qui est directement renfermé dans cette persuasion invincible et réfléchie d'une amç troublé* qui croit être justement réprouvée de Dieu, page 87. Or cet intérêt [s^pre est véritablement l'intérêt da salut éternel , c'est pour cela qu'il est appelé l'intérél propre pour Cétemitêjpa^e^-, et, l'intérêt éternel.

DE M. l'ÉVÊQUE de CHARTRES. I Sg

elles n^onl; pas besoin de commentaire : « Il faut lais-

n ser les âmes dans l'exercice de Tamour, qui est » encore mélangé du motif de leur intérêt propre ^ » tout autant de temps que Tattrait de la grâce les » y laisse. Il faut même révérer ces motifs , qui sont 9 répandus dans tous les livres de l'Ecriture sainte , » dans tousses monumens les plus précieux de la » tradition 9 et dans toutes les prières de TEglise. Il » faut se servir de ces motifs pour réprimer les pas- » sions , pour affermir toutes les vertus, et pour dé- » tacher les âmes de tout ce qui est i^nfermé dans

( » la vie présente. »

Peut-on dire qu'une affection naturelle soit l'objet de toutes les prières de l'Eglise , et répandue dans tous les livres de l'Ecriture sainte y dans tous les monumens les plus précieux de la tradition ? Peut-on dire que des nK>tifs purement naturels servent à ré"primer les passions, à affermir toutes les vertus, et à détacher de tout ce qui est renfermé dans la vie présente? Une telle doctrine seroit pélagienne, et feroit injure à la grâce du Sauveur. Il n'y a que les affections surnaturelles de la grâce et les vertus chrétiennes , qui puissent opérer en nous de telles mer-

' veiltes.

Ici revient encore ce qui est à Y article /aux (') : « Il faut leur ôter les motifs de la crainte sur les ju- » gemens de Dieu, et sur l'enfer, qui ne conviennent » qu'à des esclaves ; il faut leur ôter le désir de la » céleste patrie , et retrancher tous les motifs inté- ^ ressës de l'espérance, » dont voici la censuré et la

i qualification par l'auteur même W : « Parler ainsi...,

(0 Max. des Saints, p. 38. — (?) Ibid.

l6o LETTRE PASTOKAtK

» c'est tourner en mépris les foodemeDS de la jtaj< n tice chrctienoe , je veux dire la crainte qui est le n commencement de la sagesse , et l'espérance par n laquelle nous sommes sauvés, n Les motifs intéressés de l'espérance sont donc les fondemens de la justice chrétienne, et de l'espérance par laquelle nous sommes sauvés. Quoi de plus surnatUref? n* sont-ce pas là les vrais caractères des motifs surna^ tureb de l'espérance chrétienne î

L'auteur , pour éluder la force d'une telle démonstration, nous dira-t-il, comme il a fait en d'autret occasions, que dans cet endroit-là il a pris le motif d'intérêt propre pour le motif surnaturel de l'espérance? c'est en eflèt ce qu'il m'avoit écrit dans une de ses réponses , qu'il nous reproche d'avoir rejetées. « J'ai voulu parler alors, dit-il , des motifs de l'esp»n rance. » Cette réponse étoit la plus conforme au livre ; mais elle en emportoit la condamnation ; aussi l'a-t-il changée depuis ; car ces motifs d'intérêt propre ne sont plus des objets , ni le vrai motif de l'espérance , mais des actes d'une affection naturelle.

Mais comment ces motifs d'intérêt propre qui an-

DE H. l'ÉvIquE de CHARTRES. i6l

de telles réponses. L'on pourra donc dire aussi que les hérésies sont dans TEcriture y parce que les hérétiques s'en sont servis pour former leurs nouveautés*

L'absurdité de cette dernière réponse , et sa con-trariété à l'autre manuscrite qu'il m'avoit d'abord donnée , est une conviction que le livre ne peut être expliqué en un bon sens. Voici les paroles de la première : « Il est vrai que j'ai dit qu'il falloit rêvé* » rer les motifs intéressés de l'amour mélangé qui » sont répandus dans les livres de l'Elcriture. J*a£ 9 voulu parler alors des motifs de Vespérance pré- » cédée de cet amour naturel qui &it l'intérêt de » cette même espérance, laquelle dispose à la cha-. » rite les justes moins parfaits. J'ai appelé ces moti& » intéressés y parce qu'ils excitent dans les âmes- » moins parfaites les désirs de l'intérêt propre , » comme nous venons de dire. Qui voudroit reti^an*^ » cher ces désirs géneroit ces âmes , et leur ôteroit » un appui sensible dont elles ont besoin pour ne » tomber pas dans le découragement. Ces motifs ou >) objets de Vespérance sont par eux-mêmes très- ^} parfaits, et on ne les appelle intéressés qu'à cause » de la disposition de la plupart des âmes, qut s'y ^> attachent par leur propre intérêt ou cupidité mer- » cenaire. Pour lésâmes parfaites, ces motifs les » touchent plus çue jamais, et ils leur font faire des i> actes d'espérance commandés par la charité, qui 3» ne sont point intéressés )».

Dans- cette première réponse manuscrite, les motifs d'intérêt propre sont des objets par eux-mêmes très-parfaits, et sont le vrai motif de l'espérance, puisqu'ils touchent les âmes des parfaits , et leur font

FÉNÉLON. VII. 1 ï

l6a UtTTKE p&storalb

&ire dea actes (Tesptfrance qui ne sont pas tot^retcés. Ainsi ils sont par eux-mêmes dans l'Ecriture et dans la tradition. Dans Yirutruction pastorale, motif ne signifie point nn objet, et l'auteur m ne s'est jamais

> servi 4a terme d'intérêt en y ajoutant celui de

> propre, qae pour signifier le seul amour de qous- » mêmes (')■ » La réponse à M. de Meaux, quoique très-«mbarrassée , dit aussi la même diosc W.

Ainsi il 7 a de tous côtés des écueils pour M. de Cambrai dans ces réponses si opposées. La première, qui donne les mo(î& d'intérêt propre pour les objets ou moUTs de l'espérance, bien loin d'être la justification du livre, en emporte la condamnation ; la dernière, qai dît qae ces motifs sont des actes naturels, n'a aucune vraisemblance, et elle ne convient point au livre. Enfin elles se détruisent ouvertement les unes les autres. Que dit-on et que pense-t-on d'un homme qui se conpe dans ses défenses 7 sinon qu'il se condamne Ini^uême et qu'il soutient une max^ vaise cause.

Voilà, encorèane fois, ces r^ionses saines et naturelles que l'auteur nous reproche d'avoir rejetées^

DE M. l'évÊQVE de CHARTRES. l63

J Vn ai gardé une fidèle copie ; et je suis assuré que ce prélat ne la désavouera pas* Ecoutons comme il y parle (0 : « Quand fagis par le motif propre de » respérai^ce, le bonum mihi s'appellera ^ si on le n veut y mon iqtérét;|>our moi^ je n'ai garde de dis*- » puter sur les termes : en ce sens mon intérêt est

» le motif propre de; Fespérance Dieu^ dit-il en<>

» core, peut laisser une ame dans le besoin de » s'occuper des motife non-seulement les plus inté- » ressés de Tespérance commune^ mais encore de- » tous ceux de la crainte servile. Voilà, cohtinue- » t-ily trois divers cas (qu'il venoit de rapporter) » dans lesquels les actes d'espérance seront faits » sans être rapportés f(»*mellement à la fin propre » de la charité, et où l'espérance n'aura que son » motif spécifique, qui est \e bonum mihi. Voilà ce » que j'appelle des actes intéressés. >i Ces actes ne sont donc intéressés, qu'à cause du moûf spécifique de l'espérance, ou du bonum mSii qui les produit, et nullement à cause d'une afièction naturelle.

« Voilà donc précisément, me dit-il C^), ce que

n l'ai pensé, en faisant mon lii.re, sur des actes

» que j'ai nommés intéressés, et qui se trouvent » loueurs joints avec l'état ^ mais qui sont beaucoup » moins fréquens que ceux de l'état même.... Venons » maintenant aux actes de cet état, (c'est-*à-dire du

» pur amour) que j'ai noiknnÀ détintéressés Je

» reconnois dans cet état des actes de vraie espé-

» rance Ils ont l'objet forme), qui est \% bomim

» mihi ; par là ils ont un motif, qu'on peut en un

(0 Woyex éfàesÊns tom. iv, p. 120, lai. «-^C») Tom. ir, p. ia5 et suÎY.

l64 LETTRE FASTOEALE

9 sens nommer intéressé; car la raison précise dé » Yonloir la béatitnde, c est parce qa'elle est bonum n mihi; si on fait quelque bonne action par le motif » de Fespérance y la raison précise qui n^ut la vom lonté est le bonum mihi ou l'intérêt propre. Je M- conviens de tout mon cœur et sans peine de toutes 9 ces choses. » Ainsi voilà Fobjet formel et le motif propre de Tespérance des parfaits , qui est le bonum mihi, appelé sans peine par lautenr intérêt propre. Cest de quoi il convient de tout son cceur«

'Et (dus bas encore (0 : « Les actes d'espérance » n'en sont pas moins de vraie espérance avec leur » motif q)écifique , pour être commandés par la » charité..... Ils ont leur objet formel , qui est le « bonom mihi; c'est un vrai motif, et c'est en un 9 sens un motif d'intérêt |H*oprey et même du plus » grand de tous les intérêts. « Ici vous voyez le motif d'intérêt propre synonyme avec le plus grand de tous nos intérêts, etqui^ étant appdé le motif spécifique de l'espérance, ne peut être par conséquent que surnaturel.

Il confirme tout œla un peu plus bas par ces pa* ix>les (>). « Ces actes commandés, pour être corn- » mandés n'en ont pas moins leur motif spécifique, » qui est en un sens notre intérêt propre. Je ne me 9 lasse point de le répéter^ et en voici deux raisons. « Premièrement, ces actes cherchent la béatitude en » tant qu'elle est notre bien propre , et par la raison 3» précise que c'est notre bien propre. Secondement , » ils renferment un véritable amour de nous-mêmes. »

(0 Tom. iT, p. lafi. — (») i'* Mdp. àM.dt Chartr. tom. ir, p. 129.

1>£ M. HtviqVZ DE CHÀBTRES. l65

Yoilà donCy encore une fois, selon le sens du livre expliqué par Fauteur ^ le motif de Tespérance, même commandée y un motif d'intérêt propre. On ne se lasse point de le répéter , et on en donne deux rai-* sons y qui excluent absolument toute idée d'affection naturelle au sens de Y Instruction pastondcj et prou-vent que tout acte d'espérance , même commandée par la charité , et par conséquent^ selon l'auteur ^ séparée d'affection naturelle^ a un motif d'intérêt propre , parce qu'on veut la béatitude comçie son bien propre ; et que l'amour de soi-même y -est toujours renfermé.

Et pour faire voir qu'il n'a pas appelé ces actes désintéressés, à cause de l'exclusion de l'amour naturel^ auquel il ne pensoit nullement alors 3 et qu'il entendoit par intérêt propre le vrai motif de l'espérance, qui doit demeurer dans les parfaits selon la saine doctrine , il ajoute (0 : « Mais, en un autre » sens, ces mêmes actes sont, désintéressés, etbeau*- » coup plus parfaits que 'les actes, de l'espérance » commune ; car l'intérêt propre est alors voulu par » le commandement de la charité, qui en rapporte ' » le motif à un autre motif supérieur, et désintéressé; » je veux dire celui de la gloire de Dieu. » L'intérêt propre se trouve donc ici, même dans les actes d'espérance commandés par la charité, il n'en e^ pas exclu , il n'est que rapporté par la charité à. un motif supérieur.

« C'est, poursuit M. de Cambrai Wy pour distin* » guer par des termes courts et sensibles ces actes

(0 I" Bép, à M. de Chartr, tom. rr, p. 139,^ i3o. -« (^ Ibid. p. i3o.

IDO UtTTBE PASTORiLK

• commandes et non commandés, que j'ai appeléles ■ ans déàntéTeasêi et les autres intéressés, x Qu'on s'en souvienne bien ; ce prélat ne prétend établir par cette distinction aucune diâiîreDce essentielle eidre les actes d'espérance, soit qu'ils soient commandég ou non commandés par la charité. Il veut sealement, par ces termes courts et sensibles, empé- . cher qu'on ne les confonde. Au reste, « ces noms I » arbitraires, dit-il ('), n'importent en rien pour le |

x fond de la doctrine Cestermesne me sontrien,

» pourvu que le fond de la chose demeure en son > entier. J'ai parlé , a)oule-t-il , le m^me langage » sur le motif intéressé ou désintéressé , et on le » doh toujours de bonne foi réduire au même a sens, u

On le vent bien aussi. Les actes intéressés seront de bonne foi les actes d'espérance non commandés; les actes désintéressés seront les actes c ommàndés. Le motif intéressé sera le motif de l'espérance non commandée; le motif désintéressé sera le même motif de l'espérance, quand elle sera commandée. On lui passe

dads les autres ; on suppose au contraire qu*il est ëga* lement voulu dans tous. La différence n'est , dit-on, qu'en ce que dans les uns, c'est<-à-dire , dans les intéressés y il n'est pas voulu par le commandement ' de la charité; et dans les autres ^ c'est-à-dire /dans les actes désintéressés , il est voulu par le commandement de la charité. On doit réduire ^ selon l'auteur ^ au même sens ce qu'il a dit du motif intéressé ou désintéressé.

Mais y dans Y Instruction pastorale^ ce n'est plus cette unique différence qui distingue les actes inté«« ressés et désintéressés , ou le motif intéressé et désintéressé.; c'est uniquement ïaffection naturelle qui fait cette différence, puisque Fintérét propre n'y est plus voulu par le commandement de la charité , mais qu'au contraire il y est entièrement exclu de l'état du pur amour par le commandement de la charité. Qu'on remarque encore, que, dans cette première explication, non plus que dans le livre, l'intérêt propre n'est pris nulle part que pour le motif suimaturel de l'espérance. La cupidité soumise et Yaffection naturelle ne sont venues qu'ensuite des objections que je fis contre cette première réponse. La même variation parolt enfin dans ses réponses sur le terme de motif, qui n'est pas moins essentiel^ a son système. Id il est pris au sens ordinaire des :théol6giens, pour un objet qui meut en efièt, et excite la volonté par son amabilité propre : il est pris pour fin, et par conséquent pour quelqqe chose d'extérieur et d'objectif. Voici les propres paroles de ,M. de Cambrai dans cette première explication manuscrite, que j'ai entre les mains. « J'ai parlé, dit-

l68 letthg pastokàle

w il (■), le même langage sur le motif intéressé oa ]• àéàalÉresaé, et on le doit tonjoort réduire de M boDoe foi au même sens. Si j'ai distingué en pla- ■ neurs endroits les termes d'objet formel et de mo- » tif, ce n'étoit pas pour contredire le langage des M théologiens de l'Ecole, que je t;évère;maisî'aiL<a M que je devois, en faveur du commun des lecteurs, u qui ne sont pas nourris dans les termes de l'Ecole , » m'accorder à l'usage familier de notre langue. ■» Pour le tenne de motif, il veut d'ordinaire dire « dans toutes les affaires du monde la lin dernière , » ou au moins la principale , qui fsûx. agir : c'est 31 pourquoi je l'ai joint à celui de motif..... Voilà n le sjstême que je crois avoir donné dans mon « livre, a

C'est là en effet le vrai sëbs de motif dans le livre des Maximet.fin ou motifs dit le livre W. Et que dit-il sur cela dans son Instruction pastorale? « Je » n'ai entendu par le motif intéressé, que leprin-' » cipe de l'intérêt propre. Je n'ai pas pris le ternie u de motif pour l'objet qui attire la volonté, niais

DE M. L^ÉVEQTJE DE CHARTRES. l6g

fussent alors se$ véritables sentimens. « Les voici , » taon' cher .prélat, me éUuïl dans cette premihre » explication (0, tels qu'ils sont dans mon cœur. » Voilà les sentimens que j^y porte avec une vraie » soumission à TEglise. Voilà le système que je crois » avoir donne dans mon livre; Dieu m'est témoin » que je n'ai pas voulu passer ces bornes. Une prenVe » claire, dit-il, que c'est la doctrine qu'un lecteur » équitable doit trouver dans mon livre, c'est que » j'oflTre d% vous l'y faire trouver sans en rien chan- » ger pour le fond, dès que j'aurai lev/ quelques » équivoques faciles à lever, et que j'aurai répété, » pour plus grande précaution, en certains endroits » délicats, les correctiÊ qui sont déjà formellement » en d'autres endroits. »

Mais ce qui fait voir clairement que l'auteur n*a pu sauver son système par cette première explication , c'est qu'il ne l'a pa^ suivie dans son Instruction pastorale. Elle nous fournit néanmoins un aveu certain , qu'il a entendu par le terme d'intérêt propre , Pintérêt surnaturel de l'espérance; et par celui de motif, l'objet ou la fin qui fait agir, et non un principe intérieur d'affection naturelle : car qui pourroît refuser de croire un évêque, et un évêque de la réputation de M. de Cambrai, qui confirme un écrit par de telles protestations? Comnient a-t-il si *ibrt oublié ce premier sens pour y en substituer aujourd'hui un tout différent? Alors le motif de l'espérance chrétienne étoit un motif d'intérêt propre, qui demeuroH dans Tétat habituel du pur amour. Aujourd'hui cet intérêt propre n'est plus qu'une affection

CO i" Mép. à M, de Chartr, tom. ir, p. i3i , x3a.

l'JO LETTRE PASTOILALE

naturelle (O^.quon exclut absolument de cet état.

Cest là le maliieur de rembarquempnt. Je ne sais que penser d*un tel procédé x sinon que Fauteur ne se souvient plus de ses premières idées, et quil s*embarrasse lui-méoie par Timpossibilité de justifier 9on système. U auroit Tesprit des anges et.parleroit le langage des^nges, qu'il ne pouiToit dire que des absurdités en voulant défendre une teUe absurdité, et la voulant trouver dans les monumens de la religion.

Xy. Ce que nous avons représenté jusquici, de }a variation et contradiction qui règne dans les réponses de M. de Cambrai f a pu convaincre toutes les personnes intelligentes et désintére^séjes, que le livre de ce prélat n'est dans le fond susceptible d'aucune explication qui satisfasse. Mais comme c'est ici une matière abstraite , et que la sécheresse du sujjet en peut détourner plusieurs de l'attention qu'il faut donner à une longue suite de preuves , pour-en porter un jugement assuré , j'ai cru que pour leur épargner cette peine, je n'avois qu'à mettre en abrégé ce que je viens dç rapporter de sa première réponse ma« nuscrite , en l'opposant à ses dernières explications.

Il convient daiis la première Réponse W, que le XQOtif spécifique df l'espérance est un motif intéressé ^ que l'objet f<H*mel et le motif sont la, même chose^ et que c'est le hof^m nUhi, ç'^st-à-dire le bien relatif à nous , qui fait l'intérêt et l'intéressé. Pans la seconde Réponse (^), il dit tout le contraire.

CO Instrue. past, n. 71 : tom. IT, p. 292. — (') t'* K*fp' à Âf. ie CfMrtr. tom. ly, p. tao, lai, ia6. -^ {^) Inst. past, n. Sy^t: tom. ir, p. 190, a46.

DE M. LÉVÊQUE DE CHAETRES. I7I

Dans la première Réponse, il ne dit pas un mot de laffection naturelle ; c*étoit pourtant le véritable endroit de la placer, si Tauteur Veut eue en vue, puisqu'il y donne, dit-il , son sjsiême at^c toutes ses restrictions, et qu'il se propose en particulier d'expli* quer la différence qu'il mettoit entre les actes intéressés et les actes désintéressés de Tespérance. Alors ce qui faisoit ces actes intéressés ou désintéressés, c'étoit d'être non commandés ou commandés par la charité; et par ses dernières Réponses (0, c'est l'affection naturelle qui en décide et qui les distingue. C'est* elle, qui les rend intéressés, et c'est par son exclusion qu'ils sont désintéressés.

Dans sa première Réponse Wy il veut prouver que l'intérêt propre demeure dans les parfaits. Dans V Instruction pastorale (3), il tâche de prouver partout, que c'est le seul motif de l'intérêt propre qu'il a retranché de cet état.

Dans la première Réponse (4) , les actes qui n'ont que le motif spécifique de l'espérance sont appelés intéressés ; dans la seconde, ils sont désintéressés.

Dans la première Réponse (5) , les actes intéressés de l'espérance, et les actes désintéressés ne difierent que dans les termes; dans V Instruction pastorale {^) y c'est dans le fond qu'ils diffèrent.

Dans la première (7), l'objet formel de l'espérance est appelé mon souverain bien, en tant que mien,

(x) Inst. pùstor, n. 4 : p. I90. « Quand on est excité par l'amour » naturel de soi-même « on agit par le motif de TintérÂt propre : >» quand on n'est excité que par un amour surnaturel, on agit par » un. motif désintéressé. » — {*) Tom. ir, p. 120, 139. — (3) Instr. pastor, n. 3o: p. a33. — (4) Tom. iv, p. lai. — (^ Ibid. p. -iBo. -^ .W Instr, pastor, n. a3: p. 234. — C7) Tom. it, p. 1 19, iW'

1^2 LKTTBE PASTORALZ 1

bonum mihi conveniens, et l'on convient qne c'est mon intérêt; dans la seconde (<}, on dit tout le cootratre.

Dans la première W, on reconnoît que les actes de vraie espérance dans l'état du pur amour ont toutes les mêmes choses que les actes de l'état iotéressé ; mais qu'ils ont encore par-dessus d'être pour l'ordinaire rapportés à la gloire de Dieu ; et dans la> seconde (5), les actes d'espérance dans l'état du puEamour n'ont plus leur motif intéressé, c'est-à-dire^ comme on l'explique, l'affection naturelle.

Dans la première Réponse (4) , l'unique différencffdes parfeits et des moins parfaits , c'est qne les pre — miers exercent plu5 souvent Te^rance par 1& Commandement de la charité, et que les moins parfaits exercent le plus souvent l'espérance simple et avec son seul motif spécifique; on ne fait là aucune mention de l'affection naturelle. Dans Y Instruction pastorale (5), l'unique différence vient de l'affection naturelle : c'est elle seule qui fiait l'intéressé, le mercenaire , la propriété , et l'intérêt propre.

Par la première Explication (€), dans l'état des par-

- DE M. l'évoque DK CHÀKTBES. I^S

parfaits : cet intérêt n'est plus en aucun sens le motif spécifique de Tespérance ; ce n'est qu'une affection purement naturelle, indigne, toute innocente quon la reconnoit^ de compatir avec la perfection de l'amour.

Dans la première Explication (0, on assure, et on le prouve par le livre même, que le terme de motif n'y signifie que la fin dernière ou principale qui fait agir, c'est-à-dire, quelque chose d'objectif et d'extérieur, qui attire la volonté. On révère , dit-on, le langage de l'Ecole, qui prend indiifèremment le n^otif pour l'objet formel. On s^excuse de les avoir distingués dans le livre. Dans V Instruction pastorale i?) y au contraire , on assure qu'on n'a pas pris le terme de motif pour signifier l'objet extérieur qui attire là volonté^ mais seulement pour le principe intérieur d'afièction naturelle qui la déter^ mine.

Enfin, et c'est ce qui paroît de plus étonnant^ après avoir donné cette première explication en la présence de Dieu, avec des protestations bien sérieuses qu'on n'a point eu d'autres sentimens dans le cœur en faisant le livre (^),et que cette explication en contient le système avec toutes ses restrictions, on ne laisse pas de se départir visiblement de cette explication dans Y Instruction pastorale, pour y en substituer une au* tre, qui n'a aucun fondement, et qui n'en peut avoii*, ni dans le dessein, ni dans las termes du livre, bien moiiis encore dans l'antiquité, comme nous l'allons voir à la fin de cette lettre.

(0 Tom. IV, p. i3o. •« C») Instruct pastor. n. 78 ; p. 3oi , «te. — 0) Tom. IV, p. i3i.

1^4^ LETTRE PA&TOBALE

Air' ntôt que j'eus reçu de M. l'archevêque de Cambrai cette première Explication de son livre sor les difficultés que |'3 lui avois proposées toudiant l'exclusioD du motif de l'espérance de l'état des parfaits , je lui écrivis que j'étois ravi qu'il reconnût que l'exclusion du motif de l'espérance est absolument insoutenable en aucun état de justes sur la terre; mais en même temps je lui fis voir clairement que cet aveu emportoit la condamnation de son livre, parce qu'il y avoit donné partout sans équivoque cette exclusion, comme le comble de la perfection , comme la tradition unanime de tous les siècles, comme le terme de toutes les voies intét rieures, et qu'enfin il en avoit fait l'ame et la substance de son ouvrage.

Je lui envoyai les principaux passages que j'en avois recueillis , qui le démontroieat. Je lui marquai en particulier, combien la doctrine du sacrilîce absolu de ce sublime motif de l'espérance dans ces dernières épreuves, qu'il appelle l'entière purifica* tion de l'amour, étoit pernicieuse, par le rapport qu'elle a avec le quiétisme de nos jours; qu'en vain

DE M. l'ÉVÊQUE de CBÀETRES. v'j5

1» votre intention n'a pas été de faire un ps^lage » dans la doctrine de TEglise; il est cependant cer*

. » tain que vôtre livre y en faitej^e l'excuseft donc » pas ; <:ar il est insoutenable. Il Mit en termes for* » mels, et cent fois ^ le contraire de cc^ que îe viens

I » de copier de votre déifier écrit; e% c'est ce qui » soulève le public ; c'est ce que j'y vois , et que » mes confrères ^ et les plus éclairés docteurs y » voient aussi. Dites que vous êtes fâché de l'avoir » écrit; que vous convenez de vous y être mal ex-* »pliqué; que vous voudriez qu'on n'y put lire » autre chose que ce que vous venez de m'écrire; A mais ne prétendez plus justifier un livre, qui dei puis le commencement jusqu'à la' fin exclut tout » motif d'espérance du troisième état des justes ^ » sans parler des autre» erreurs qu'on y voit; et n'of^ » frez point d'y faire voir ce dernier système sans » rien changer pour le fond : car l'on croiroit que » vous voulez encore le défendre, ce livre, qui &it » tant de bruit, qui parott si inauvais aux personnes » éclairées et bien intentionnées : et il est bien » mieux que tout simplement et humblement vou$ )) l'expliquiez, corrigiez, supprimiez dans les endroits » qui méritent ce traitement. » A quoi j'ajoutois à la fin : ce En vérité, mon très-dier prélat, il est plus » clair que le jour que votre livre est ^itièrement » opposé et à l'explication que vous venez de me » donner, et à toute la doctrine de l'Eglise. Que ne » ferois-je pas,, et que ne donn^ois-je pas de boi^ » cceur, pour sauver d'un tel naufrage le plus an* a cien et le meilleur de mes amis, dont la réputation » est si chère à lliiglise^ et dont le nom jfera par son

1^ LETTRE FÀSTOKALE

» ÙVre Ift joie et le triomphe des Quiétùtes, ù vous » De le corrigeE nettementî >

Cest à peu près ce que j'écrivis, devaat le mois de mai 1697, à M. l'archevêque de Cambrai, ajH^ avoir reçu sa première Explication manuscrite, qu'on voit bien qui emporte plutôt la coudamuation de son livra, qu'elle n'est propre à le soutenir; et c'est ce que je montrai à ce prélat dans un écrit qae je lui envoyai dans ce temps-là. Il eu sentit la force; car voici ce qu'il en écrivit le a mai 1697.

n J'ai lu avec un sensible plaisir ses objectioni M (dit-il, parlant des miennes) , elles sont natuielles, ■a fortes , poussées aussi loin qu'elles peuvent l'être, » soigneusement ramassées de tous les endroits de » mon livre, qui peuvent les fortifier, démêlées avec » précision, et fortement écrites. Je doute fort qu'on » puisse mieux embrasser mon système pour le ren- M verser. Mais ces objections si fortes se tournent en M consolation pour moi : elles me montrent claire- » ment que le capital des objections se réduit à une a équivoque que je lèverai, s'il platt à Dieu, d'une u manière évidente pom' tout lecteur équitable. Doit-

DE H. l'ÊVÉQUEDS CHARTRES. * I77.

». qaivoque, et si je puis montrer que mon livre , »,prisdanstoùte retendue de ses correctifs y ne doit ». signifier que le système approuvé par M. de Cbar- » très. (Il parle de celui de sa première Explication.) » J'écrirai volontiers une lettre, qui montrera clai- » rement y et sans forcer les termes, quel a été mon » véritable sens.

» Si Texplication, simple et naturelle du texte, de ^ » mon livre, selon mes véritables sentimens conte- ». nus^ns ma lettre à M. de Chartres, se trouvoit » iiS^^B>l6 , cç serait alors que je dei^rois dire que » y^umal parlé. ; et je me confie que Dieu m'en don-^ ». neroit la force. Jusque-là mes véritables et meil-^^^ » leurs amis^ tels que M. de Chartres^ loin de me, » proposer d'abandonner > mon livre, doivent m'en » empêcher j et désira que je l'explique nettement, » s'il se peut. J^écrirai donc avec joie la lettre, et aii^ » plus tôt, non pour condamner le livre, mais pour. » montrer qu'il doit nécessairement être pris dans^ » mon. sens véritable, qui est hors d*atteinte. La » lettre ne doit , ce me semble, regarder que le, » point de l'espérance , pour donner une clef gêné- » raie et facile des endroits où l'équivoque, a choqué^ » les lecteurs scolastiques. J'y dois également évi- » ter deux choses. L'une, de ne point passer au-delà. » du système de ma lettre, que M. de Chartres ap- » prouve. (Il parle de. sa première Explication.) » L'autre, d'y faire cadrer juste , sans mauvaise subn tilité, le texte de mon livre. C'est ce que je ferai » examiner par vingt célèbres théologiens séculiei's » et réguliers. »

Je ne sais si M. de Cambrai tenta d'abord de se Féjnélow. VII. la

178 tETTBS PASTOKALX

repfemer dans les bornes qu'il s'étoit prescrites ; s» t(Hr, de ne pcunt passer aa-d^ da système de sa {Vemière Expticatioii, et d'y faire cadrer juste, sans mauvaise subtîHté, le texte de soa lirre. Ce qui pa- TOtt évidtet, c'est qu'il &ul bien qu'il ait ju^ luim^me » apcb Vexanen de ces célèt»^ théologiens, qu'à s'en tenir dans les termes de eette première Explication, il étoit impossible de ne pas voir dans son livre le vrai motif de l'eap^i'anee retranché de fétat des parfaits, jusqu'à être absolumeid^cnOé avec le consentement du fUrecteor; puisqq^Bj^^ cours à une nouvelle exjdicfriioQ tonte à^^%te, prétendant que rùalérêt propre et le motif intéressé de son Uvre signifiwE la cupidité soumise, qu'il disoit avoir tirée de saint Bernard.

Je lui envoyai quelque temps après quarante-cinq difficultés (<} sur cette cupidité soumise de saint Bernard, et les antres artidea qui m'avoient paru répré* hensibtes dans cette même Réponse ; et je justifiai évideiomeot que la cupidité souKÙse de saint Bernard n'éloit point retrajwbée par ce Père de l'état des parfaits en cette vie. Anaitàt après, parut son In-

DE M. L^ÉTignat db chàbtres. i^g

Nous lui flmes Toir que cette explication ne pon*« vânt convenir à son lysléme ^ il devoit absolument abandonner son livre. Il s'^engageà de le faire\ et de déclarer ifuUÏ a\^it mal parlé, supposé que par^ une seconde Képoose il ne pût &îre cadrer le texte du livre à cette première Explication. Cette seconde Réponse est venue ^ mars qui ne contenoit rien moins' que ce qu'on y avoit promis : aussi Texécution en étoit-èlle in^ossible. H ne restoit donc à M. de Càm-^ brai que d'abandonner son livre , comme il s'y étoit engjagé ^ mais bien loin de là , tout occupé du dessein de le soutenir y sanà se mettre en peine si les dernières défenses détruisoient les premières , il n'a songé qu'à en substituer toujouris de nouvelles , toutes également ruineuses , parce qu'elles sont in« compatibles avec le sens naturel de son livre , et contraires à la tradition de l'Eglise. Sur cela que* pouvions^nous faire po«r sauver ta vérité , dont le' dépôt nous est confié^ que de témoigner nos senti- *métts sur ce mauvais livre/ comme noms fîmes par notre Déclaration ? Voilà notre procédé.

XVI.- Pour moi e» particulier , j avoue de bonne fbi que ^en serois demieuré là. Content d'avoir rendit' ce témoignage à la vérité , j'aurois gardé le silence* sur tout ce qui s'est passé entre M. de Cambrai et moi. J'aurois caché à jamais^la contrariété de ses ré^ ponses y. s'il ne m'avott mis^ par ses derniers écrits, dans la fâcheuse nécessité , ou de la rendre publique, ou manquer à ce que je doi^ à la religion.

^ Pourrois-je le dissimuler plus long-temps? lH publie partout que nous avons changé le teoète de son Uvre^ et; que l'Eiitplicatîon qu'il m'a donnée étoit la

lâo URIK PÀffirOKliB

plus stdne et la plus naturelle. Si cela est, lé livre contient nne twone doctrine dans son sens naturel ; il n'y a que des corrupteurs qui aient pu dire le contraire. Il faut donc qu'pn regarde dorénavant le livre des Maximes^ tel que l'a donné son auteur avec tant de décision, cogune la tradition éfidente et unanime de tous les siècles, çu'on ne peut combattre sans témérité ; il faudra le lire et le suivre par conséquent, comiàe le guide sûr de la véritable perfection.

n sera donc vrai , à nous nous taisons , et nous l'avouerons par notre silence , que nous n'avons imputé 4es erreurs borrïLles au livre de M. de Cam-' brai, qu'en changeant presque partout son texte. On peut juger ( dit ce prélat ) par ces faits incontestables, de ceux yu'on ne pourrait croire, si fé les racontait sans en avoir dés preus>es littérales. Nôtre silence ^ra une confession publique que ces faits en efièt n'ont pu éXxe contestés , et un aveu tacite que nous nous sentons coupables de ceux mêmes qu'il dit incroyables.

Mais comment pourroîs-je me laver au tribunal

DE Hr L*ÉVÊQUB DE CHARTRES. J.8l

suppositions , d'employer ses défenses innocentes pour les déti^uire ? Sera-t-elle abandonnée par ceux que la Providence a rendus comme les témoins et les dépositaires secrets de ses intérêts ? Ces témoins n'oséront-ils publier la confusion et la contradiction de Terreur? Je sens bien au fond de ma conscience, que ce silence seroit une lâcheté et une trahison?

Il est fâcheux que des évéques aiçntà combattre un évéque , qui auroit dû être avec eux le défenseur de la vérité. Mais le trouble et le scandale de cette dispute est tout entier sur celui qui a attaqué publiquement la vérité , et qui la combat encore aujourd'hui par tant de tours et de détours : car , selon saint Bernard (0^ «Tauteur du scandale n'est pas » celui qui reprend , mais celui qui a fait une chose

(*) Dnae, nostrîs temporibus, sortae sont in Ecdesia noYS et etecranfL» praesumptiones ; qaamm una (ut pace toà commemorem) tiia est iUa pristinae conversationis insolentia. Sed haec, auctoreDeo emendata est, ipsi ad gloriam, tibi ad coroaam, ad gaudimniid^isy omnibus ad exemplum. Potest etiam facere Deus, ut citiùs et super altéra consoleraur. Quam sané odiosam admodum novitatem etvereor proferre in médium , et praetermittere grayor. XJrget quippe linguam in yerba dolor, sed timor iigat. Timeo, duntaacat ne quèm effendani, si palam fecero quod me movet.^ cpioniam yeritas nonnunqoam odium parit. Vemmtamen de hu]u8modi odio , ipsam quae parit illad^ ita me andio consolantem : Ifecesse est, ait, ut ventant scandâla» Nec me, utaestimo, tangit omnino.quod sequitur : P^œ autem homini ilK, per quem scandalum venit ! Càm enim carpuntur yitia , etînde scandalum oritur , ipse sibi scandali causa est , qui. fecit qood argui debeat, noaille qui arguit. Denique nec cmitior smn in^verbo, nec circumspectioi^ in sensu, illo qui ait : Melius est, utscanéalum oriatur, quàm veriiax relinquatur. Quanquam nescio quid proât, si quod mundus damât, ego tacuero; onmiumque passira naribus injectQ fœtore solus di^imulo pestem, nec aùdeo naaum contra pessi* làum putorem proprià nuiiitre mi^mt,. Ep. uuctiii, odSugeHum, n. 10 : tom. I > p< 8^£.

x6a iSTTu fjUtokàu .

JB digne de r^pr^wQsioD. Il vaut mieux (dit c« saint, « «près eaipt Gr^gmre et saint ÀugHstin ) ^ue le N scandais ëdate , que d'abaDdonoer la vérité ; et je » ne sais pas, continuel -il, quel avantage il j auroit f k difiûmuler pr^soitement ce qui est devenn si pu- » blicyetàne prendre aucune précaution conti-e une * choM si méchante et si empestée, qui remplit au- » jourd'bui l'Eglise d'une si manvaite odear. u

II a'y. a que les évéques qui puissent, par leur Hntorité et par leurs soins, empêcher le progrès de rUlnsioa. Je ve veux point rapporter ici les exem- [rfflS de l'aotjqaité. On sait assex que les pins saints prélats se sont opposés ouvertement , avec toutes les armes de la véiité , à leurs con&ères qui l'ont attaquée ; je craiadr<HS de faire par là des comparaisons trop odieuses. Je sais faire la différence que je dois de la persouDe de M. de Cambrai d'avec son livi'e, faurois une sensible affliction d'avoir manqué au respect et au Kèle qne )'ai toujours eu , et que j'aurai toute ma vie pour lui -, il a fallu nu intérêt aussi grand que celui de la religion, pour me faire décla-

' mS M. L*ÉTàQVS DE CHARTRES. l83

avoir fait scm ouvrage. Personne n'y a pensé non plus que lui en lisant le livre , où cependant, selon Fauteur , tout devoit être clair et intelligiUe. Il a*a commencé d'en parler que lorsque tout a été mis inutilement en usage , et quHl a senti qu'il lui falloit un mot nouveau qui fît comme l'explication de l'énigme , et qui pût s'appliquer à tout. Il a cru l'avoir trouvé dans cet attachethent naturel accompagné des modifications qtfil y a mises. En effet, depuis ce temps-là, ce n'est plus qu'un jeu des mêmes mots, et qu'une répétition étemelle qu'il promène par tous ses écrits.

II est à plaindre de s'être ainsi laissé éblouir par une chimère , plus à plaindre d'en avoir voulu éblouir les autres ; mais ce n'est pas une chose pardonnable à un évêque , d'avoii^ osé donner le nom de tradition , ce nom aussi digne de reiq)ect que celui de l'Ecriture sainte', à une invention de l'esjwit humain , dont on ne trouve pas la moindre trace dans les saints Pères, ni dans les saints docteurs qui nous ont précédés. Ainsi l'exclusion de cet attache* ment naturel , délibéré et bien réglé pour la béîalitude, ne sert de rien pour justifier le faut àBM>ur pur du livre de M. de Cambrai ; elle ne convieirt en aucune soite à son système^ et quand il seroit vrai que ce dénouement en seroit la véritable clef, cette clef est elle-même une nouveauté et une erreur évidemment contraire à la tradition, erreur q^'U est important de découvrir et de détruire.

En attendant qu'on le fasse plus amplenieirt, si ce prélat voûloit encore défendre ou son livre ou son Instruction pastorale ^ je vais mettre ici ce

CA

l34 LZTTXB PAST6kàU

qui suffira, ce me semble, pour tous aider,' inét ■ cberi Frères, à ouvrir les yeux- ii toi» ceux q6i pourroieut en avoir besoin.