SEIIMON POUR LE JEUDI DE LA DEUXIEME SEMAINE DE GVREME

as pas ea le loisir dans les embarras que Talliraiont tes riches<«os » cl ce pauvre a troavé ce loisir dans les soins épineux que lui atiirnit sa pauvreté I tu u'a.^ pas résisté «lu&cbarmcs des voluptés associées à l'ahondance, et ce pauvre a résisté aux chagrins inséparabli'S de rmdigcnce cl de rntlirmilc 1 Tuas oublié Dieu lorsquil le comblait de biens, et ce pauvre Ta servi lorsqu'il r<iccabîail de ^ai^èrc$l lu t'es fait ennemi d'un Dieu qui le lrait<Mt en enfant vi en favori, et u pauvre sVsi fait ami d'un Dieu qui le traitait en esclave I 11 s'est sauvé, en un mol; tu Tes d.iini>él Tu pouvais le rendre éleroellemenl h. urcux, lu as mieux aimé Détraque trente ans, vingt ans, c'est-à-dire un moment heureux , pour être éternellement malheureux : Reeordare, Ver immortel! ter qui ne cessera jamais I ver qui délorera sans Qn la conscience 1 El celle du maurais riche, et la vôtre, pécheur, pécheur endurci qui m'écoutrz, qui marchez sur les pas du riche « dans les voies de la volupté, deTimpureté, de rimpiété, de la dureté enfers les pauvres, saus considérer le tTme et la On. La voilà» la voila la On ; la voilà la tienne et la v6lre.

Eil-il donc vrai, mais plutôt est-il possible qoeious puibsU^z maintenant vous rendre beurcQs, et que vous ne le vouliez pas, vous qui lie faites rien que pour être heureux, qui cherchez votre bonheur, vo!re repos, rotre plaisir dana toutes vos actions et Riéme dans lous vos crimes ? Ah I vous no ly trouvei pas, vous no l'y trouverez pas ; vous oe le trouverez jamais, si vous le cherchez hurs de Dieu. Vous ne trouverez partout ailleurs que peines et chagrins dans U TJe.que supplici'S et désespoir dans l'éter- Dilé. Finissons ce point par on avis importaat tiré des principes dtf saint Augustin.

NoQs avons. Messieurs, une double vie et ane double naissance : Tone pour la lerre, Taotre pourréternité. D'abord nous naissons pour le temps, pour passer ici-bas quelques années dans l'étal qui nous est marqué. Mais a la un de celle course passagère, nous en recommençons une autre qui est sans Gn ; ttOQs naissons alors i rélernité. Dites*moi, mrschtrs auditeurs, si tout était réduit à la première de ces deux naissances, qui n'est que pour la vie du temps, et qu*il fût en o*4re pouvoir do nous la choisir à notre fré, de nous tracer en naissant notre route et notre condition sur la terre, auquel do ces d<*ui hommes aimerions-nous mieux ressembler, à ce riche ou à ce Lazare? àJaquclle de ces deux conditions attacherions* nous BoIre choix? Sans 'doute à la- plus commode, à la p!ai délicieuse, à celle où nous trou verbes notre bonheur, puisqu'enGn nous voulons être heureux, et qu'alors tout notre bonheur serait réduit à ce!ui que l'on go&to >or U terre.

Quel est donc notre aveuglement? Dieu B'a pas laissé à notre choix notre première uissaace pour la lerre ei pour le temps, c'est lai qui nous en a fait le choix. Nous trouvons en naissant notre fortune et notre

sort tel qu'il lui a plu de nous le former pour le bon ordre du monde. Il nous convient de prendre ce qu'il nous donne et de nous en tenir à ce qu'il nous a fixé. Mais ce même Dieu, qui s'est rendu maître absolu de notre naissance temporelle, nous a fait maîtres avec lui de notre naissance éternelle. 11 nous a rais entre les mains le choix dé notre fortune et de notre vie pour l'éternité. Comment donc n'appliquons-nous pas tous nos soins à faire ce choix à notre avantage, c'est-à-dire à nous rendre éternellement heureux?

Il n'est pas en ma liberté de me faire ici bas tel que le riche, ou Lazare ; il ne dépend pas de oioi d'y être avec le riche dans l'abondance, ou d'jr être avec Lazare dans la pauvreté; mais il dépend de moi, dit saint Augustin, d'être avec l'un dans les'flammes do l'enfer, ou dans la gloire du ciel avec l'autre. On n'a pas, dit-il, les honneurs ni les richesses quand on veut; mais ce salut, plus précieux que les honneurs et les richesses, est attaché à notre volonté : llonores et divitias non conlinuo^ si voluerii, habebis ; hoc et pretiosius est^ et sequitur voluntalem (In ps, eu, n. G). Ne vouloir donc point ce saluf, que l'on peut obtenir si on le veut, n'est-co pas véritablement mériter d'être damné?

Le soin de la Providence est encore plus merveilleux, en ce que de ce même état involontaire et forcé qu'elle nous destine sur la .terre elle faillie moyen le plus sûr de notre salut éternel , en sorte que nous ne pouvons être heureux dans l'autre vie qu'en laisant notre bonheur de notre état présent eu celle-ci. Non, Lazare n'est dans le ciel quu pour avoir fait son bonheur des misères de sa fortune; et le riche n'est dans l'enfer qun pour avoir fait son malheur de son opnlenca qui devait être riustruuient de son salut. Donc, s'écrie saint Augustin, malheur à la • folie des hommes l Vœ generi humano ! Oalheur à la folie des hommes qui, pour vivre Ici doucement, perdent le vrai moyen de vivre éternellement 1 Ut concedalur illis paiilum tiverey perdunt unde pa$$unl eemper vivere {Serm. 34^, de Contemptu mundi^ n. 5). Ils peuvent être toujours heureux, et ne veulent pas être heureux, en cela semblables au mauvais riche. Un temps viendra qu*ils se ressembleront encore par un second trait: c'est qu'ils voudront être heureux, et qu'ils ne le pourront plus être. Sujet de mon second point.

SBCONOfi PARTIE.

1. Le damùé dans l'enfer veut être heureux. Deux choses nous le persuadent. Premièrement, il est parfaitement éclairé sur son vrai bien ; secondement , il est parfaitement sensible à la privation de ce vrai bien cl aux malheurs qu'elle cause. Sa parfaite pénétration, sa parfaite sensibilité, deux principes de sa misère.

Quand on nous parle maintenant des perfections de l'Etre souverain, nous les croyons par la Coi ; mais nous ne les voyons pas et nous ne les sentons pas. Ce no sera propre-

ORATEUUS SACRES. DE L\ RUE

ena

ment que dans Taatre vie que le pécheur se pourra dire à lui-même i sa confusion : Scilo et vide quia malum et amarum est dere^ Uqiiisse te Dominum Deum tuum {Jerem,^ II , 19] : Sache , vois , sens enfin quel mai cVsl en soi, et quelle amertume c'est pour toi d'avoir ahanclonné le Seigneur ton Dieu : Scilo et lide.

Le ricne n*en avait rien va durant sa vie^ Comment l'aurail-i! vu ? ses yeux élaienl attachés et méine enchaînés à la terre. Ah 1 maintenant : Elevons oculûs suos vidit a longe (Luc, XM, 23; : maintenant, élevant ses yeux , il voit de loin ; mais il voit cependant, il connaît autant qu*il le faut pour son tourment cet Etre absolu, souverain, glorieux, indépendant, principe de tout , fin de tout , source de l'être et du bonheur de tout ce qui est et peut être heureux. Il porte \à les yeux de son esprit, il les élôve : Elevons ùculos suos. Il n*a plus rien qui les occupe ici-bas. Tous ces petits biens, ces faux biens qui par leur attrait trompeur le consolaient (le 1 absence et de l'éloignement de Dieu : la pourpre , la soie, les festins, tout est passé , tout est détruit. Il élève donc ses yeux audessus de ces biens frivoles : Elevons oeutos suos. Il n'a plus même ce corps terrestre qui attirait tous ses soins. Il est pourri, rongé de vers. Il élève^done les yeux au-dessus des plaisirs du corps : Elevans oeutos suos. H n*a plus même autour de lui ce monde ira- I>osieur qui le flattait et l'entretenait dans ses désordres. Ce monde a fui, s'est évanoui. Il élève donc ses yeux au-dessus des illusions ilu monde, à la recherche du seul bien qni lui.con vienne et qui lui reste, qui est Dieu, sun principe et sa fin : Elevons vculos suos. ii est difficile, Messieurs , dans Tétat où nous vivons , de nous bien mettre dans Tes- •psil ce que c*est que Dieu considéré comme notre fin , jusqu'où va l'impression de cette liu sur une âme séparée du corps, quelle est l'impétuosilé de cette âme séparée à s'élancer vers sa fin , quelle est enfin la douleur qu'elle ressent quand elle n*y .peut atteindre. On tâche de nous en tracer quelques Images légères dans la roideur du mouvement d'une pierre vers son centre et d'une flèche vers son but : faibles comparaisons qui remplis- ^enl mal noire idée. Cherchons quelque chose de plus vif, et pour cela comprcnex bien ce qui suit.

Seuiez-vous, mes chers auditeurs, le fond d'amour-propre qui est en nous? On s*aime Foi^méme; on veut son bien, quel qu'il soit, visible , invisible; oO cherche son repos, sa paix, son avantage, son plaisir; on réduit luut à soi; on se regarde seul au milieu du monde; ou no pense, on ne parle , on n'agit qu'en celte vue, pour soi-même et pour son bonheur, pour se rendre heureux et content. C'est une soif, une faim qui est en nous, que le Créateur y a mise exprès pour nous attirer â lui, en qui seul nous pouvons trouver ce bonheur (^ue nous cherchons. Sentezvous cette inclinaliun en vous-mêmes? Elle est en vous^ elle est en moi ; elle y est dès la paissancci elle y sera jusqu'à la mort. Alors,

an moment de la mort, nous joindrons à cet amour naturel de notre bonheur et de nousmêmes cette claire connaissance que nous n'aurons point encore eue, et que nous aurons alors dans In suprême degré , que nous ne pouvons êlre heureux que par la possession de Dieu. Je me tiens heureux maintenant hors de la possession de Dieu. Pourquoi ? Parce que j'ai des affaires qui m'ciccupenl, un corps que je chéris, des plaisirs qui m'endorment, un monde qui m'entraîne et qui m'éblouit. Où seront ces amuseuieiiLs, où sera ce monde à f»a mort ? Dans ce dép«)ui1Iem ni de tout bien, même apparent, il n'y aura plus que Dieu seul qui puisse me rendre heureux, puisque dans tout le monde il n'y aura plus à mon égard d'autre bien que Dieu, tout à mon égard sera renfermé dan*) Diou , tout sera réduit à Dieu. Je porterai donc là tous mes désirs; tous inê» mou^ vements, tous mes efforts, tous mes empres* sements iront vers liieu. Comme je ne pourrai me dépouiller de l'amour naturel de moi^ même, je ne pourrai par conséquent me dépouiller de l'inclination naturelle qui m'emporte vers mon seul bien , c'est-à-dire vers mon Dieu.

Concevez ce que c'est que cet amour de nous-mêmes et de notre propre bien, qui fait que dans le ()éril d'un naufrage on se jette avec fureur sur une planche pourrie, et qu'alors on préfère ce faible appui à toutes les richesses du vaisseau, parce que ce faible appui est le seul secours qui reste après le naufrage et la seule ressource ûvt la vie que nous aimons. Concevez ce que c'est que cet amour de nous-mêmes et do notre propre bien, qui fait que dans les ardeurs de la soif on donqerait tout pour un verre d'eau ; que dans les fureurs de la faim on si* jette sans choix sur touf ce qui peut avoir l'apparence d'aliment, jusqu^à dévorer ses enfants, jusqu'à s'arracher mutuellement la vie , par dédr de sauver sa propre vie. Or, Messieurs, cost ce même amour de moi-iiiême et de mon bien personnel qui à la mort me fera niépriser, détester, toutes les créatures imaginables , en comparaison de ce Dieu qui alors sera mon seul aliment, mon seul appui, mon seul bien.

C'est pour cela que l'état des bienhpureui dans le ciel est comparé par les prophètes à un festin continuel qui rasscisiera sans dégt»ûl les âmes fidèles , el'que l'état des dam-* nés dans l'enfor est exprimé par Timpatienco et la férocité des animaux les plus voraces, quand ils sont pressés de la faim. In iraconsumma/ionû, dit le prophète [Psal. LVIil, l^j ; ah l dans la consommation de l'ire de Dieu : Famem patientur ut canes (/fttd., 15), ils souffriront la rage de la faim comme des bêtes. 11 verra, dit ailleurs le même prophète, il verra ce pécheur, il ouvrira les veux enfin : Peccator videbit (Psal. CXI, 19). Il connaîtra le besoin pressant, nécessaire, irréparable, de se réunir à Dieu, joint à l'impuissance absolue de s'y réunir. De là toutes les convulsions des animaux affamés , le grincement des dents , le dépit, le frèoij»sc^