EHTLOI DU MOBILE DE LA RELIGIO

La culture de la religion a deux objets : augmenter la force de cette sanction, — donner à cette force une direction convenable. Si celte direction est mauvaise, il est évident que moins la sanction a de force, moins elle fait de mal. En fait de religion, la première chose à examiner c’est donc sa direction : la recherche de moyens propres à atignienler sa force n’est qu’un objet secondaire.

Sa direction doit être conforme an plan de l’nlilité. Comme sanction, elle est composée de peines

et de récompenses. Ses peines doivent être attachées aux actes qui sont nuisibles à la société . et à ces actes exclusivement. Ses récompenses doivent être promises aux actes dont la tendance est avantageuse à la société, et pas à d'autres. Voilà le dogme fontlaiiieiilal. •

Le seul moyeu de juger de sa direction , c'est de la considérer uniquement sous le rapport du bien de 1.1 société politique. Tout est indilfémit au delà; et tout ce qui est indiiférent en croyance religieuse est sujet à devenir pernicieux.

Mais tout article de foi est nécessairement nuisible, dès que le législateur, pour eu favoriser l'adoption, met en œuvre des motifs coercitifs, des motifs penaux. Les personnes sur lesquelles il veut iiidiier peuvent se considérer comme formant trois classes: celles qui sont déjà de la même opinion que le législateur, — celles qui rejettent celle opinion, — celles qui ne rndoptent ni ne la rejettent.

Pour les conformistes , la loi coercitive n'est pas nécessaire : pour les non-conformistes, elle est inutile par la supposition même, elle ne remplit pas son objet.

Quand nn homme a formé son opinion, est-il au )K)uroir des peines de la lui faire changer? Cette question seule parait une injure au bon sens. Les peines iraient plutôt à lins contraires; elles serviraient plutôt à le couKriner dans son opinion qu’à le faire fléchir: en partie, parce qu'employer la contrainte c’est avouer tacitement qu'on manque déraisons; en partie, (larce que le recours à ces moyens violents produit une aversion contre les opinions qu’on veut soutenir de cette manière. Tout ce qu’on |>eiit obtenir par les peines, c'est d’engager non à croire , mais à déclarer qu'on croit.

Ceux qui , par conviction ou par honneur, refusent celle déclaration, subissent le mal de la peine, la persécution : car ce qu'on appelle persécution^ c’est un mal qui n’est compensé par aucun avantage, un mal en pure perte; et celui-ci, administré par la main du magistral, est précisément le même en nature , mais beaucoup plus fort en degré que s'il l'était par celle d'un malfaiteur ordinaire.

Ceux qui , moins forts et moins généreux, échappent par une déclaration fausse, cèdent aux menaces, au (langer immédiat qui les j>rosse; mais cette peine du inonicrit, évitée , sc convertit pour eux en peines de conscience, s'ils ont des scrupules, et en peines de mépris de la part de la société , qui accuse de bassesse ces rétractations hypocrites. Dans cet état de choses , qu'arrive-t-il ? Une partie

Ides citoyens doit s'accoututner à méprisi-r le suffrage de l’autre pour être en paix avec elle-même.

, On s'exerce à faire des distinctions subtiles entre